우남 생탐

Unam sanctam

우남[a] 생탐은 1302년 11월 18일 교황 보니파시오 8세가 발표한 교황 칙서이다.그것은 가톨릭 교회의 통합, 영원한 구원을 위한 교회의 소유의 필요성, 교회의 최고 수장이라는 교황의 위치, 그리고 그로 인해 교황에게 복종함으로써 생기는 의무에 대한 독단적인 제안을 했다.교황은 세속적 질서에 비해 정신적인 지위가 더 높은 것을 강조했다.역사학자 브라이언 티어니는 이 문서를 중세 유럽의 [1]교회와 국가에 관한 "아마 가장 유명한" 문서라고 부른다.원본 문서는 분실되었지만, 본문의 버전은 바티칸 [2]기록 보관소에 있는 보니파시오 8세의 등록부에서 찾을 수 있다.황소는 교황의 [3]시간적 우위뿐만 아니라 정신적 우위에 대한 주장을 펼쳤던 중세 후기 상형정치의 결정적인 진술이었다.

배경

이 황소는 보니파시오 8세와 프랑스 [4]왕 필립 4세 사이에 진행 중인 분쟁 중에 공표되었다.필립은 프랑스 성직자들에게 연간 수입의 절반을 세금으로 부과했다.1296년 2월 5일 보니파시오는 교황청의 권한 없이 성직자들이 시간적 통치자들에게 세금을 내는 것을 금지하고,[5] 그러한 지불을 요구하는 통치자들에게 파문을 가하겠다고 위협한 교황 칙서 클레리시스 라이코스로 화답했다.

영국의 에드워드 1세는 반항적인 성직자들을 영국 [6]관습법에 따라 그들의 보호를 철회하는 로마 법 개념인 무법 하에 두면서 자신의 과세 권한을 방어했고, 그의 세금을 거부한 주교들의 시간적 재산을 몰수했다.에드워드가 성직자들이 제시한 10분의 1을 훨씬 넘는 금액을 요구하자, 캔터베리 대주교 로버트 윈첼시는 모든 성직자들에게 그가 [7]적당하다고 생각하는 대로 지불하도록 맡겼다.

1296년 8월 필립 왕은 말, 무기, 금, 은의 수출을 금지하는 금수령을 내려 사실상 프랑스 성직자들이 로마에 세금을 보내는 것을 막고 교황 수입의 주요 원천을 막았다.필립은 또한 새로운 십자군 원정을 위한 자금을 마련하기 위해 프랑스에서 추방했다.

1296년 9월 교황은 교회의 정당한 특권을 포기하느니 차라리 죽음을 당하겠다고 선언하는 항의서를 필립에게 보냈다.교황은 영국과 독일과의 동맹을 위협하면서 자신의 주장은 봉건적 관습에 반하는 것이 아니라며 교회 수익에 대한 합리적인 과세가 허용될 것이라고 설명했다.영국-플랑드르 동맹에 대항하는 그들의 왕을 돕기 위해, 프랑스 주교들은 왕국의 방위를 위해 공헌할 수 있도록 허락을 요청했다.1297년 2월 보니파시오는 로마나교회의서를 발행하여 성직자들이 지불에 동의하고 지연이 심각한 위험을 야기할 수 있다고 선언하고, 교황의 허가를 받지 [8]않고, 프랑스의 지불을 승인하였다.그는 국가에 대한 보조금 지급을 위해서는 교회의 동의가 필요하다고 주장하면서도 각국의 성직자들이 그러한 [8]주장을 평가해야 한다는 것을 인정했다.1297년 7월, 보니파시오는 로마에서 일어난 기벨린(친 황제) 콜론나 [9]가문의 반란에 더욱 시달렸고, 클레리시스 라이코스에서 그의 주장을 다시 완화시켰다.황소 에치스타투는 일반 당국이 사무용 [10]재산에 대한 비상사태를 선포할 수 있도록 허용했다.

1300년의 주빌리 는 국고에서 부족한 프랑스 금을 공급한 열렬한 순례자들로 로마를 가득 채웠다.이듬해 필립의 장관들은 도를 넘었다.최근 알비겐스 십자군에서는 카타르의 이단 탄압으로 랑그독의 상당 부분이 필립의 지배하에 놓였지만, 가장 남쪽에서는 이단자들이 여전히 살아남았고, 푸아스파미에 주교인 베르나르 사이셋은 왕에게 완고하고 무례했다.필립의 부처는 1301년 10월 24일 왕실 앞에 소환된 주교를 본보기로 결정했다.수상인 피에르 플로트는 그를 대역죄로 고발했고, 주교는 그의 수도 나르본 대주교에게 맡겼다.사이셋이 재판을 받기 전에, 왕실 부처는 교황이 주교의 집무실과 보호를 박탈할 필요가 있었는데, 이는 "교황적 타락"이었다.대신에 1301년 12월 보니파시오는 교황이 아닌 교황 앞에서 자신을 정당화하기 위해 주교에게 로마로 가라고 명령했다.그는 황소 Ausculta Filli ('내 아들아')에서 필립을 꾸짖었다. "당신에게 상관도 없고, 교회 계급의 우두머리도 없다는 것을 아무도 설득하지 못하게 하라. 그는 그렇게 생각하는 바보이기 때문이다."와 동시에 보니파스는 살바토르 문디를 보내 클레리시스 라이코스를 강하게 반복했다.

그리고 보니파시오는 습관적으로 재치없는 행동을 취하면서 프랑스 주교들을 로마로 불러들여 교회 문제를 개혁했다.필립은 사이셋이나 주교가 참석하는 것을 금지했고 1302년 4월 파리에서 자신의 반의회를 조직했다.귀족, 영주권자, 성직자들이 모여 교황을 비난하고 보니파시오가 프랑스에 대한 봉건적 종주권이라고 주장하는 조잡한 위조 타임("공포의 신")을 배포했다.보니파시오는 이 문서와 그 주장을 부인했지만 필립에게 이전 교황들이 세 명의 프랑스 왕을 폐위시켰다고 상기시켰다.

이것이 몇 주 후에 우남 생탐이 공포된 분위기였다.필립의 목사 중 한 명이 "두 개의 칼"을 읽으면서 "내 주인의 칼은 강철이고, 교황의 칼은 말로 만들어졌다"고 말했다고 전해진다.매튜 에드워드 해리스가 쓴 것처럼, "전반적인 인상은 13세기가 진행되면서 교황직이 점점 더 높은 용어로 묘사되었지만, 이러한 발전은 부정적이지도 않고 획일적이지도 않았고, 종종 프레드릭 2세와 페어 필립과 같은 갈등에 대한 반응이었다."[11]

내용

가장 중요한 것은, 황소가 "교회를 벗어나면 구원은 없다"는 교리를 선포했다는 것이다.이 구절은 카르타고의 사이프리아기(d. 258)에서 처음 발견되어 이단 성직자들에 의한 세례의 타당성을 논의한다.나치안조스의 그레고리도 그러한 견해를 가지고 있었지만, 그의 아버지를 예로 들면서, 신앙이 앞선 독실한 행동을 하는 사람들을 인정했습니다: 그들은 기독교를 [12]명시적으로 고백하기도 전에 삶의 자선으로 그리스도와 단결되었습니다.히포아우구스티누스, 제롬, 베데같은 후속 논평가들은 종교적 맥락에서 그 교리를 인용했다.

보니파시오는 로마 교황에 저항하는 사람들이 신의 [13]서품에 저항하는 것을 권력의 영광이라는 개념의 한 형태로 해석했다.13세기에 교회주의자들은 교회 내에서 교황의 권력을 특징짓기 위해, 또는 더 드물게 세속권에서의 [14]교황의 특권을 특징짓기 위해 penitudo potestatis라는 용어를 사용했다.이 황소는 교회가 통합되어야 하며 교황은 유일하고 절대적인 수장이었다고 선언한다: "따라서, 교회에는 괴물처럼 머리가 두 개 있는 것이 아니라 몸 하나와 머리 하나가 있습니다."[15]

황소는 또한 "우리는 복음서의 본문을 통해 이 교회와 그 힘에는 두 개의 칼, 즉 영적 칼과 [15]시간적 칼이 있다는 것을 알게 되었다"고 말했다.이 비유는 그리스도가 체포되었을 때 사도들이 내준 검을 가리킨다(루카 22:38; 마태복음 26:52).[2]초기 신학자들은 만약 두 개의 칼이 있다면, 하나는 다른 하나의 칼에 종속되어야 하며, 영적인 위계적 사다리에 서 있어야 한다고 믿었다: 영적인 힘은 "그 위대함과 숭고함 때문에"[2] 세속적인 것을 판단하고, 영적인 힘이 높을수록 낮은 영적인 힘 등을 판단한다.[13]따라서, 황소는 "우리의 증인으로써 진실과 함께 지상권력을 확립하고 그것이 좋지 않았다면 판결을 내리는 것은 영적인 힘에 속하기 때문"이라는 교리와 도덕성에 관한 문제뿐만 아니라, 시간적 권위는 영적인 권위에 복종해야 한다.황소는 이렇게 끝맺었다.더욱, 우리는 선언한다.우리는 구원을 위해 모든 인간이 로마 교황에게 복종하는 것이 절대적으로 필요하다고 정의한다.

이 황소는 그레고리오 [16]7세 이후 교황들의 선언과 클레르보베르나르, 성 빅토르의 휴, 토마스 [2]아퀴나스의 을 반복했다.교황 인노첸시오 3세의 편지에서 나온 구절도 들어 있었는데, [16]교황은 주로 교황의 영적 힘과 "명예로운 포테스타티스"를 재천명했다.황소 속에서 크게 주목되는 목소리는 로마의 자일스인데,[17] 실제 작가는 로마의 자일스였을 수도 있다.자일스는 <교회의 힘>에서 물질계에 대한 로마 교황의 우월성을 주장했다.그는 육체는 영혼에 의해 지배되고, 영혼은 정신적 지배자에 의해 지배되기 때문에, 로마 교황은 영혼과 육체의 통치자라고 주장했다.

가톨릭 백과사전에 따르면 기록의 본문 여백에 마지막 문장이 진짜 정의로 기재되어 있다.Declaratio quodsubesse 로마노 Pontifici.omnihumanae creaturae 드 더욱 필요하 salutis("선언은 구원을 위해 필요한 것 모든 인간의 생물이 로마 로마 교황의 대상이 되");[2]이 되므로 이 문구, 몇몇 정준 성서에선 같은 한계 광택 있는 원래의 입장에서 텍스트의 필수적인 부분으로 이동했을지도 모른다.a승인되었습니다.일부는 이것이 황소의 의도된 독단적인 정의라고 믿는다. 왜냐하면 나머지는 다른 "13세기의 교황 주장"[13]에 근거하기 때문이다.Eamon Duffy는 이 백과에서 대부분의 주장들이 그레고리오 7세 이후 모든 교황들에 의해 제기된 주장들과 유사하다고 생각한다.하지만, 그의 주장을 "악명 높은" 것으로 만든 것은 보니파체가 "교황이 영적인 검과 세속적인 검을 모두 휘둘렀다는 것을 암시했고,[18] 이는 프랑스 왕실에 대한 선전전의 정점에 달했다"는 것이다.

여파

보니파시오는 교황의 주장을 과장했다는 평판은 그러한 극단적인 선언을 받아들이기 어렵게 만들었다.시간에 대한 그의 주장은 공허하고 잘못된 것으로 보였고, 신자들의 몸이 [13][16]받아들이지 않아 권위적으로 보이지 않았다고 한다.

필립은 파리의 도미니카 존에게 반박문을 내도록 했다.보니파시오는 빌립을 파문하는 것으로 대응하였고, 빌립은 회의를 소집하여 교황에 대한 불신, 이단, 사이모닉, 징그럽고 부자연스러운 부도덕, 우상숭배, 마술, 성지 상실, 교황 셀레스티노 5세의 죽음 등 29건의 고발을 하였다.5명의 대주교와 21명의 주교가 왕의 편을 들었다.

보니파스는 혐의를 비난하는 것만으로 대응할 수 있었지만 이미 너무 늦었다.1303년 9월 7일, 왕의 고문인 기욤노가렛은 2000명의 용병단을 이끌고 아나니의 교황 관저에 있는 교황과 그의 조카의 궁전을 공격하는 데 지역 주민들과 합류했다.교황의 수행원들과 그의 사랑하는 조카 프란체스코는 곧 도망쳤다; 산타 사비나의 추기경스페인 사람 페드로 로드리게스만이 끝까지 그의 곁에 남아 있었다.

왕궁은 약탈당했고 보니파체스는 노가렛의 명백한 명령에 의해서만 살해를 면했다.보니파시오는 괴롭힘을 당했고 음식도 음료수도 없이 3일 동안 포로로 잡혔다.결국, 루카 피에스키 추기경이 이끄는 마을 사람들은 약탈자들을 추방했다.보니파시오는 1303년 [19]9월 13일 붙잡혀 로마로 호송된 사람들을 사면했다.

그의 극기심에도 불구하고 보니파체스는 그 사건에 흔들렸다.그는 격렬한 열병에 걸렸고 1303년 10월 11일에 사망했다.원거리 거울: 14세기 흉악무도한 바바라 W. 투치만은 그의 측근 보좌관들이 나중에 그가 "발견된 분통"으로 죽었다고 주장할 것이라고 말했다.

보니파시오의 후계자인 교황 베네딕토 11세는 불과 9개월 동안 통치했다.그는 1304년 부활절 기념식이 끝나자마자 자신과 로마 교황청을 로마의 폭력으로부터 제거했다.그러나 1304년 6월 7일 페루자에서 그는 기욤 드 노가렛, 레이날드 드 수피노, 그의 아들 로베르, 토마스 드 모롤로, 제나사노의 피터, 그의 아들 스테판, 아데눌프, 니콜라, 특정 마테오, 제프리 버스시, 올란도, 피에트로 드 루파냐를 파문했다.데 세카노, 막시무스 데 트레베, 그리고 보니파시오를 [20][21]공격한 다른 파벌의 지도자들.그는 1304년 7월 7일에 사망했다.후임자를[22] 선출하기 위한 콘클라베는 나폴리 국왕 샤를 2세의 협박으로 11개월 동안 교착상태에 빠졌고, 보르도 대주교 베르트랑 드 고트는 교황 클레멘스 [23]5세라는 이름을 선택했다.프랑스의 필립 4세를 기쁘게 하기 위해 클레멘트는 그의 거주지를 아비뇽으로 옮겼다.그때부터 1378년경까지 교회는 프랑스 군주제의 지배하에 놓였다.필립은 [16]죽을 때까지 교황청에 복수했다고 한다.

보니파스와 그의 주장을 반대한 것은 프랑스 왕정과 성직자들만이 아니었다.유럽 전역의 작가들은 교황권의 힘에 대한 황소와 보니파체의 대담한 주장을 비판했는데, 특히 피렌체의 시인 단테 알리기에리는 또 다른 강력한 신성 로마 황제에 대한 그의 필요성을 표현했다.단테의 논문모나키아(De Monarchia)는 영적인 검이 시간적인 [24]검을 지배한다는 교황의 주장을 반박하려고 시도했다.단테는 교황과 로마 황제는 둘 다 동등하게 인간이고, 따라서 귀족이라고 지적했다.두 개의 "평등한 칼"은 신으로부터 각각의 영토를 지배할 수 있는 힘을 받았습니다.

메모들

  1. ^ 황소는 초입으로 알 수 있다.Unam sanctam clediam cocolyam et ipsam partioram urgente fide cogimur et tenere, nosque hanc firmiter credimus et simpliciter confitemur, [...].

레퍼런스

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  2. ^ a b c d e 앞의 문장 중 하나 이상에는 현재 퍼블릭 도메인에 있는 출판물의 텍스트가 포함되어 있습니다.
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외부 링크