아힘사

Ahimsa
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아힘사의 성화 봉송자 마하비라경

아힘사(Ahimsa, 산스크리트어: अहिंसा, IAST: ahiṃsa, '비폭력')는 모든 생명체에 대한 행동에 적용되는 고대 인도의 비폭력 원칙입니다.이것은 자이나교, 불교, 힌두교,[2][3][4] 시크교와 같은 인도 종교에서 중요한 덕목입니다.

아힘사는 자이나교의 주요[2] 덕목 중 하나로 판차 마하브라타의 첫 번째 덕목입니다.그것은 또한 힌두교의 중심적인 계율 중 하나이며 불교의 다섯 가지 계율 중 첫 번째 계율입니다.아힘사는[5] 모든 생명체가 신성한 영적 에너지의 불꽃을 가지고 있으므로, 다른 존재를 해치는 것은 자신을 해치는 것이라는 전제에서 영감을 받습니다.아힘사는 또한 모든 폭력 행위가 가혹한 결과를 가져온다는 개념과 관련이 있습니다.브라만교의 고대 학자들이 이미 아힘사의 원리를 조사하고 정제한 반면, 그 개념은 [2][6]자이나교의 윤리철학에서 놀라운 발전에 이르렀습니다.자이나교의 23번째 티르찬카라인 파르스바나타는 기원전 [7]9세기에 비폭력의 개념을 부활시키고 설파했습니다.24번째이자 마지막 티르산카라인 마하비라는 기원전 [8]6세기에 그 생각을 더욱 강화시켰습니다.서기 5세기경, 발루바르는 개인의 덕목으로서 아힘사와 도덕적 채식주의를 강조했고, 이것이 그의 [9]가르침의 핵심을 이루었습니다.아마도 현대에서 아힘사의 원리를 가장 널리 옹호하는 사람은 마하트마 [10]간디였을 것입니다.

인간은 다른 생명체에게 '해를 입히지 말라'는 아힘사의 계율에는 자신의 행위, 말, [11][12]생각이 포함되어 있습니다.마하바라타나 라마야나와 같은 고전 힌두 문헌들과 현대 [13]학자들은 전쟁과 자기 방어를 요구하는 다른 상황에 직면했을 때 아힘사의 원리가 무엇을 지시하는지에 대해 의견이 엇갈립니다.이와 같이 인도의 역사문학은 정의로운 전쟁과 [14]자기방어라는 현대 이론에 기여해 왔습니다.

어원

아힘사(ṃṃṃ)는 아힘사(insaa—)의 어원으로, 공격(; or)을 뜻하는 산스크리트어 어근 히즈(hi,s)에서 유래한 말로, 히즈사는 상처( harm,) 또는 해( priv)를 뜻하며, 아힘사(-ṃ (,)는 비해(非海) 또는 비폭력(非enceviol)을 뜻합니다.

오리진스

힌두어, 자인어, 불교의 경전에서 힘사에 대한 공경을 찾아볼 수 있습니다.파르슈바나타는 [18][3][5][19]기원전 9세기에 4개의 서약 중 하나로 아힘사를 설교했습니다.자이나교만큼 비폭력 교리와 그것이 일상생활에 미치는 영향을 발전시킨 인도의 종교는 없습니다.[20][21][22]

힌두교의

고대 베다 문헌

윤리적 개념으로서 아힘사는 베다 [6][23]문헌에서 진화했습니다.가장 오래된 경전은 간접적으로 아힘사를 언급하고 있습니다.시간이 지나면서, 힌두 문자들은 의식 절차를 수정했고, 아힘사의 개념은 베다 후기 (약 기원전 2200년-1500년)에 의해 아힘사가 최고의 덕목이 될 때까지 점점 더 정교해지고 강조되었습니다.예를 들어, 리그 베다의 찬송가 10.22.25는 [24]인드라 신에게 기도할 때 사티아(진실)와 아힘사(Ahimsa)라는 단어를 사용합니다. 후에 야주르 베다는 기원전 2,500년에서 기원전 1,500년 사이에 "모든 존재들이 나를 우호적인 눈으로 바라보기를, 나도 마찬가지로, 그리고 우리가 [6][25][26][27]친구의 눈으로 서로를 바라보기를"이라고 말합니다.

야주르베다(TS 5.2.8.7)의 Taittiriya Shakha 텍스트에 아힘사라는 용어가 등장하는데,[28] 여기서 아힘사는 희생자 자신에 대한 상처가 없는 것을 말합니다.이는 샤타파타 브라흐마나에서 "부상이 [29]없는" 의미로 여러 번 발생합니다.아힘사 교리는 브라만 [30]문화에서 베다 시대 후기의 발전입니다.명백하게 도덕적인 의미에서 동물에 대한 비폭력 개념(pashu-Ahimsa)에 대한 최초의 언급은 야주르베다의 카피스탈라 카타 삼히타(Kapisthala Katha Samhita)에 있으며,[31][32][33] 이는 기원전 1500년에서 1200년 사이에 쓰여졌을 것으로 추정됩니다.

존 보우커는 이 단어가 우파니샤드의 [34]주요 인물에서는 흔하지 않다고 말합니다.가네다는 이 [12]우파니샤드에 나오는 파슈아힘사라는 단어를 예로 들고 있습니다.다른 학자들은[5][19] 아힘사가 베다에서 진화하기 시작하여 우파니샤드에서 점점 더 중심이 되는 윤리적 개념이라고 주장합니다.

가장 오래된 우파니샤드 중 하나인 찬도그야 우파니샤드는 기원전 1800년부터 1600년까지 거슬러 올라가며, 힌두교에서 친숙한 의미로 아힘사라는 단어를 베다 시대에 사용했다는 최초의 증거를 가지고 있습니다.'모든 피조물'에 대한 폭력(사르바부타)을 금지하고 있으며, 아힘사의 수행자는 부활의 주기에서 벗어났다고 합니다(8.15.[35][36]1원).일부 학자들은 이 언급이 베다 [37]힌두교에 대한 자이나교의 영향이었을지도 모른다고 말합니다.다른 학자들은 이 관계가 추측적이라고 말하고, 자이나교는 고대 전통이지만 자이나교 전통의 가장 오래된 흔적을 찾을 수 있는 문헌은 베다 [38][39]시대가 끝난 후 수 세기 동안의 것입니다.

찬도그야 우파니샤드는 또한 아힘사를 사티아바카남(진실성), 아르자밤(성실성), 다남(자선), 타포(참회/명상)와 함께 다섯 가지 필수 덕목 중 하나로 지정합니다(3.17.[5][40]4원).

산딜랴 우파니는 다음과 같은 10가지의 관용을 열거하고 있었습니다.아힘사와 사티아와 아스테야와 브라마차랴와 다야와 아르자바와 크사마와 드리티와 미타하라와 [41]사우차와카네다에 의하면,[12] 아힘사라는 용어는 힌두교, 불교, 자이나교가 공유하는 중요한 정신적 교리라고 합니다.그것은 '상해하지 않음'과 '살해하지 않음'을 의미합니다.행동, 말, 생각에 의해 어떤 생물에게도 피해를 주는 것을 완전히 회피한다는 것을 의미합니다.

에픽스

힌두교의 서사시 중 하나인 마하바라타에는 아힘사 파라모 달마(अहिंसापरमॊधर्मःधर्मःअहिंसा)라는 구절이 여러 번 언급되어 있는데, 이는 문자 그대로 비폭력이 최고의 도덕적 미덕이라는 뜻입니다.예를 들어, 아누샤사나 파르바는 다음과 같은 [42]구절을 가지고 있습니다.

अहिंसा परमॊ धर्मः तथाहिंसा परॊ दमः।
अहिंसा परमं दानम् अहिंसा परमस तपः।
अहिंसा परमॊ यज्ञः तथाहिस्मा परं बलम्।
अहिंसा परमं मित्रम् अहिंसा परमं सुखम्।
अहिंसा परमं सत्यम् अहिंसा परमं श्रुतम्॥

마하바라타의 위 구절은 힌두교에서 아힘사의 근본적인 중요성을 강조하며, 문자 그대로 다음을 의미합니다.

아힘사는 가장 높은 법이고, 아힘사는 가장 높은 자제입니다.
아힘사는 최고의 선물이고 아힘사는 최고의 연습이고
아힘사는 최고의 제물이고, 아힘사는 최고의 힘입니다.
아힘사는 최고의 친구이고 아힘사는 최고의 행복이고
아힘사는 가장 높은 진리이고 아힘사는 가장 위대한 [43][44]가르침입니다.

아힘사 파라모 다르마(Ahimsa Paramo Darma)라는 구절이 논의되는 다른 예로는 아디 파르바(Adi Parva), 바나 파르바(Vana Parva), 아누샤사나 파르바(Anushasana Parva) 등이 있습니다.바가바드 기타는 무엇보다도 조직적인 폭력이나 전쟁에 직면했을 때의 적절한 대응에 대한 의문과 질문을 논의합니다.이 구절들은 정당방위에서의 합법적인 폭력의 개념과 정의로운 전쟁의 이론을 발전시킵니다.그러나 이 해석에 대해서는 합의가 이루어지지 않고 있습니다.예를 들어 간디는 비폭력과 합법적인 폭력에 대한 이 논쟁을 도덕적인 [45]문제에 직면했을 때 각 인간 내부의 전쟁에 대한 단순한 은유로 생각합니다.

정당방위, 형법, 전쟁

힌두교의 고전적인 문헌들은 전쟁, 폭력적인 위협, 또는 범죄로 유죄 판결을 받은 사람에게 선고할 필요성에 직면했을 때, 아힘사의 미덕을 실천하는 사람들이 무엇을 할 수 있고 무엇을 해야 하는지에 대해 논의하는 데 수많은 장들을 할애합니다.이러한 논의는 정의로운 전쟁론, 합리적인 정당방위론, 그리고 비례적 [14][46]처벌론으로 이어졌습니다.아르타샤스트라는 무엇보다도 비례적인 대응과 [47][48]처벌이 무엇인지를 논합니다.

워

힌두교에서 아힘사의 계율은 진실하고 진실한 대화를 통해[ambiguous] 전쟁을 피해야 한다고 요구합니다.힘은 최후의 수단이어야 합니다.전쟁이 필요하다면, 전쟁의 목적은 정의롭고, 전쟁의 목적은 도덕적이어야 하며, 악인을 억제하는 목적, 평화를 목표로 하며,[14][47] 전쟁의 방법은 합법적이어야 합니다.전쟁은 합법적인 권위자에 의해서만 시작되고 중단될 수 있습니다.무기는 무차별적인 [49]파괴 도구가 아니라 상대와 전쟁의 목표에 비례해야 합니다.전쟁에서 사용되는 모든 전략과 무기는 상대에게 고통을 주는 것이 아니라 상대를 무찌르는 것이어야 합니다. 예를 들어 화살 사용은 허용되지만 아픈 독이 묻은 화살 사용은 허용되지 않습니다.전사들은 전장에서 판단력을 발휘해야[specify] 합니다.전쟁 중에 상대에게 잔인함을 주는 것은 금지되어 있습니다.부상을 입고 무장하지 않은 상대 전사들은 공격을 받거나 죽어서는 안 됩니다. 그들은 반드시 당신의 영역으로 데려와 [47]치료를 받아야 합니다.어린이, 여성, 민간인이 다쳐서는 안 됩니다.전쟁이 진행되는 동안 평화를 위한 진정성 있는 대화는 [14][46]계속되어야 합니다.

호신술.

고대 힌두 문헌에 대한 다양한 해석이 자기 방어 문제에서 제시되고 있습니다.예를 들어, Tähtinen은 정당방위가 적절하고, 범죄자들은 아힘사의 규칙에 의해 보호되지 않으며, 힌두교 경전은 무장한 [50][51]공격자에 대한 폭력을 지지한다고 제안합니다.힘사는 평화주의를 [52]암시하는 것이 아닙니다.

아힘사에서 영감을 받은 대안적인 호신 이론은 정의로운 전쟁의 개념과 유사한 원칙을 만듭니다.일본에서 개척된 아이키도는 그러한 호신 원리 중 하나를 잘 보여주고 있습니다.아이키도의 창시자인 모리헤이 우에시바는 그의 영감을 [53]아힘사라고 묘사했습니다.이러한 호신술의 힘사에 대한 해석에 의하면, 세계가 침략으로부터 자유롭다는 가정을 해서는 안 됩니다.사람들은 어떤 사람들이 무지, 오류, 두려움 때문에 다른 사람들을 공격하거나 그들의 공간에 신체적으로나 언어적으로 침입할 것이라고 추측해야 합니다.우에시바는 정당방위의 목적은 공격자의 공격을 무력화하고 충돌을 피하는 것임에 틀림없다고 주장했습니다.최선의 방어는 피해자를 보호하고 공격자를 존중하며 가능하면 다치지 않는 방어입니다.아힘사와 아이키도 하에서는 적이 없으며,[54] 적절한 호신술은 공격자의 미숙함과 가정, 공격적인 분투를 무력화하는 데 초점을 맞추고 있습니다.

형법

태티넨은 힌두교도들은 사형제도에 대해 불안감을 갖고 있지 않으며, 그들의 입장은 죽음을 받을 자격이 있는 악인들은 죽임을 당해야 하며, 특히 왕은 범죄자들을 처벌할 의무가 있으며, 그들이 그의 형제나 [55]아들이 되더라도 그들을 죽이는 것을 주저해서는 안 된다는 것입니다.

다른[46][47] 학자들은 힌두 경전이 어떤 범죄에 대해서도 공평하고 비례적이며 잔인하지 않아야 한다고 주장한다고 결론짓습니다.

인간이 아닌 생명

5세기 타밀족 출신의 학자 발루바르는 티루쿠랄에서 개인적인 미덕으로 아힘사와 도덕적 채식주의를 가르쳤습니다.티루발루르의 동물 보호구역에 있는 이 발루바르 동상의 명판에는 아힘사와 비살해에 대한 쿠랄의 가르침이 묘사되어 있으며, 채식주의의 정의와 함께 요약되어 있습니다.

"상처를 주지 않는다"는 힌두교의 율법은 동물과 모든 생명체에 적용됩니다.이 계율은 베다의 가장 오래된 구절들(기원전 1500년–1000년)에서 발견되지 않지만, 베다 이후의 [56][57]시기에 점점 더 중심적인 사상 중 하나가 됩니다.리그베다와 같은 베다의 가장 오래된 층에서는 동물의 제사와 손님을 먹이기 위한 고기 요리가 언급됩니다.여기에는 염소, 소, 말 [58]등이 포함되었습니다.하지만, 그 글은 처방이 균일하지 않습니다.어떤 구절들은 고기를 음식으로 칭송하고, 베다의 다른 구절들은 "고기로부터의 금지", 특히 "[58][59]소고기"를 권합니다.마빈 해리스(Marvin Harris)에 따르면 베다 문헌은 일관성이 없으며, 어떤 구절들은 의식적인 도살과 고기 섭취를 암시하는 반면 다른 구절들은 [60]육식에 대한 금기를 암시합니다.

기원전 1천년기의 힌두 문헌들은 처음에 고기를 음식으로 언급하다가 의식적인 희생을 통해 얻은 고기만 먹을 수 있다고 제안하고, 이후 동물에게 해를 끼치므로 고기를 먹지 말아야 한다는 입장으로 진화하고, 숭고한 삶을 꽃과 뿌리, 과일만을 [56][61]먹고 사는 삶으로 묘사하는 구절들이 있습니다.베다 시대 후기 문헌(기원전 500년 이전)은 인간, 소, 새, 말의 모든 살인을 비난하고,[62] 죽이는 자들을 처벌하기 위해 아그니 신에게 기도합니다.

힌두교의 후기 문헌들은 그를 주요 덕목 중 하나로 선언하고, 어떤 생명을 죽이거나 해를 끼치는 것을 다르마(도덕적 생명)에 대항하는 것으로 선언합니다.마지막으로, 우파니샤드와 힌두 서사시에서의[63] 논의는 인간이 어떤 식으로든 동·식물 생명체에 해를 끼치지 않고 삶을 살 수 있는지, 식물이나 동물 고기를 언제 먹을 수 있는지, 동물에 대한 폭력이 인간을 덜 인정하게 하는지, 그리고 비인간에게 해를 끼칠 수 있는지, 그리고 어떻게 하면 가장 적은 해를 끼칠 수 있는지로 옮겨갑니다.삶의 제약과 인간의 [64]욕구를 고려할 때, 힘사와 일치하는 인간의 삶.마하바라타족은 전사들의 사냥을 허용하지만, 엄격하게 비폭력적이어야 하는 은둔자들의 경우에는 반대합니다.기원전 3세기 혹은 4세기에 쓰여진 힌두교 문헌인 수슈루타 삼히타는 XLVI장에서 특정 질병을 치료하기 위한 수단으로 적절한 식단을 제안하고, 다양한 질병과 [65][66]임산부에게 다양한 생선과 고기를 추천하며, 차라카 삼히타는 다른 [67]모든 종류의 요양 음식보다 고기가 우수하다고 묘사합니다.

힌두교의 텍스트 전반에 걸쳐, 인간이 아닌 삶에 적용될 때, 그러나 보편적인 합의가 [68]없는 아힘사의 미덕에 대한 생각이 풍부합니다.알스도르프는 채식주의 생활을 지지하는 사람들과 육식주의자들 사이에 논쟁과 의견 차이가 컸다고 주장합니다.심지어 제안된 예외들 - 의식적인 도살과 사냥 - 은 [69][70][71]힘사의 옹호자들에 의해 도전을 받았습니다.마하바라타에서 양측은 그들의 관점을 입증하기 위해 다양한 주장을 제시합니다.게다가, 사냥꾼은 긴 [72]담화 속에서 자신의 직업을 옹호합니다.

동물들에게 비폭력을 찬성하는 많은 주장들은 [73][74][75]폭력의 가혹한 결과뿐만 아니라, 사람이 느끼는 행복, 죽음 전후에 수반되는 보상, 그리고 그것이 예방하는 위험과 해악을 언급합니다.

고대 힌두 문헌들은 힘사와 동물이 아닌 삶에 대해 논하고 있습니다.그들은 야생 식물과 경작된 식물을 포함한 자연의 파괴를 원치 않게 합니다.은둔자들은 [76][77][78]식물이 파괴되는 것을 피하기 위해 과일을 먹는 식단으로 살 것을 권고 받았습니다.학자들은[43][79] 생태학적 비폭력의 원리가 힌두 전통에 내재되어 있다고 주장하며, 그 개념적 분수는 힌두 전통의 기본 덕목으로 아힘사(himsa)가 되어 왔습니다.

힌두교와 자이나교와 같은 인도 종교의 고전 문학은 많은 인도 언어로 존재합니다.예를 들어, 서기 450년에서 500년 사이에 3권으로 쓰여진 티루쿠랄은 도덕적 채식주의와 비살해(콜라마이)[80][81]를 강조하면서, 첫 권의 251-260절과 321-333절을 아힘사의 미덕에 바칩니다.그러나 티루쿠랄은 전쟁 중의 군인과 그들의 용맹을 미화하고, 범죄자를 처벌하고 [82][83]"악인에 대한 사형 선고"를 시행하는 것이 왕의 의무라고 말합니다.

1960년 H. Jay Dinshah는 미국 비건 협회(AVS)를 설립하여 비건을 아힘사의 [84][85][86]개념과 연결시켰습니다.

근세

간디는 아힘사의 원리를 정치에 적용함으로써 장려했습니다.

19세기와 20세기에 슈리마드 라즈찬드라와[87] 스와미 비베카난다와[88] 같은 인도 영성의 저명한 인물들이 아힘사의 중요성을 강조했습니다.

모한다스 카람치와 간디는 아힘사의 원리를 모든 삶의 영역, 특히 정치(스와라즈)[89]에 성공적으로 홍보했습니다.그의 비폭력 저항 운동인 사티야그라하는 인도에 큰 영향을 미쳤고, 서구 국가들의 여론에 깊은 인상을 남겼으며, 미국 민권 운동의 마틴 루터 킹 주니어와 제임스 베벨과 같은 다양한 시민적, 정치적 권리 운동의 지도자들에게 영향을 미쳤습니다.간디의 사상에서 힘사는 신체적 상해를 가하는 행위뿐만 아니라 사악한 사상과 증오와 같은 정신 상태, 거친 말, 부정직한 말, 거짓말과 같은 불친절한 행위를 배제하는데, 이 모든 것이 힘사와 [90]양립할 수 없는 폭력의 표현이라고 본 것입니다.간디는 힘사를 창조적인 에너지의 힘으로 믿었고, 사티아, "신의 진리"[91]를 찾기 위해 자신을 이끄는 모든 상호작용을 포함했습니다.스리 아우로빈도는 간디식 아힘사 개념이 비현실적이고 보편적으로 적용될 수 없다고 비판했습니다. 그는 폭력의 정당성은 주어진 [92]상황의 구체적인 상황에 달려있다고 말하면서 실용적인 비 평화주의적 입장을 취했습니다.

간디는 "힘사는 힌두교에 있고,[93] 이슬람교뿐만 아니라 기독교에도 있다"고 그의 신념을 밝혔습니다.그는 "비폭력은 모든 종교에 공통적이지만 힌두교에서 가장 높은 표현과 적용을 발견했다(자이나 불교를 힌두교와 분리된 [93]것으로 보지 않는다)"고 덧붙였습니다.코란에서 폭력과 비폭력을 가르치느냐는 질문에 그는 "많은 무슬림 친구들로부터 코란이 비폭력 사용을 가르친다고 들었습니다.the) 성스러운 코란의 비폭력에 대한 논쟁은 [93][94]내 논문에 필요하지 않은 보간입니다."

아힘사의 역사와 철학을 연구하는 것은 알베르트 슈바이처의 "생명에 대한 공경" 원칙에 영향을 미쳤습니다.그는 "인류의 정신사에서 가장 위대한 사건 중 하나"를 죽이고 해를 입히는 것을 금지하는 것을 고려하면서, 인도의 전통을 아힘사 윤리로 칭찬했습니다.그러나 그는 장기 [95]기근의 경우처럼 자기 방어와 같은 특정 상황에서는 "죽이지 않는" 그리고 "해를 끼치지 않는" 것이 실현 불가능할 수도 있다고 지적했습니다.

요가

아힘사는 파타냐리의 팔다리 라자 요가 시스템의 수행자들에게 필수적입니다.그것은 첫 번째 사지에 포함되며, 두 번째 사지와 함께 요가 [96][97]철학에서 윤리적 행동 강령을 구성하는 다섯 개의 야마(자기 구속) 중 첫 번째입니다.아힘사는 또한 하타요가 프라디피카의 [98]고전적인 매뉴얼의 1.1.17절에 따르면 하타요가의 10대 야마 중 하나입니다.요가(Yamas)의 첫 번째 구속으로서 아힘사의 의의는 요가를 통해 진보하기 위한 필요한 토대를 규정한다는 것입니다.그것은 아사나의 전조로서, 아힘사의 자제를 통해 자아가 사상과 언행으로 정화되어야만 요가사나에서의 성공이 가능하다는 것을 암시합니다.

자이나교

주요 기사:자이나교의 아힘사
참고 항목: 자인 채식주의
손바닥에 바퀴가 달린 손은 아힘사의 자인 서약을 상징합니다.가운데에 있는 단어가 아힘사입니다.그 바퀴는 진리와 비폭력의 끊임없는 추구를 통해 윤회의 순환을 멈추겠다는 결의를 의미하는 다르마카크라를 나타냅니다.

자이나교에서 아힘사에 대한 이해와 실행은 다른 어떤 [99]종교보다도 급진적이고 치밀하며 포괄적입니다.정욕으로 인해 생물을 죽이는 것은 히사(ṃ士)로 간주되며, 그러한 행위에서 기권하는 것은 히사(ā士)입니다.아힘사의 서약은 "자이나교의 다섯 가지 서약" 중에서 가장 중요한 것으로 여겨집니다.진리(사티아)와 같은 다른 맹세들은 아힘사의 [101]맹세를 지키기 위한 것입니다.

아힘사의 수행에서, 누브라타(작은 서약)를 한 평신도(sravakas)들에게 요구되는 사항은 마하브라타 "위대한 서약"[102][103]에 구속된 자인 수도원들에게 요구되는 것보다 덜 엄격합니다.

아힘사 파라모 다르마(혹은 "비상해/비폭력/무해는 최고/최고/최고/최고/절대적 의무/덕/속성/종교")[104]라는 문구는 자인 [105]신전의 벽에 새겨진 것으로 종종 발견됩니다.힌두교에서처럼 해로운 [106]업보가 쌓이는 것을 막는 것이 목적입니다.

기원전 [107]6세기 또는 5세기에 마하비라가 자인 신앙을 부활시키고 재조직했을 때, 아힘사는 이미 확립된,[108] 엄수된 규칙이었습니다.현대 서양 역사가들이 역사적 인물로 여기는 첫 번째 자인 티르찬카라 리샤바나타(아디나타), 그리고 23번째 티르찬카라 파르슈바나타(파르슈바나타)[109]가 기원전 [110]9세기경에 살았습니다.그는 마하비라의 부모가 [111]속한 공동체를 설립했습니다.아힘사는 이미 파르슈바의 [112]추종자들이 한 서약인 "4중 구속"(Caujama)의 일부였습니다.마하비라 시대와 다음 세기에 자인들은 불교도들과 베다 종교 또는 힌두교 신자들 모두와 갈등을 빚었는데, 그들은 [113][114]아힘사의 시행에 태만과 일관성이 없다고 비난했습니다.자인의 전통에 따르면 젖을 먹는 채식주의나 채식주의 둘 중 하나가 [115]처방됩니다.

아힘사의 자인 개념은 몇 가지 측면이 특징입니다.식량을 위해 동물을 죽이는 것은 절대로 [116]배제됩니다.제인스는 또한 가능한 한 일상 생활에서 식물을 해치지 않기 위해 상당한 노력을 기울입니다.식물이 식량을 위해 파괴되어야 한다는 것은 인정하지만, 인간의 생존을 위해 반드시 필요한 만큼만 그러한 폭력을 받아들이고,[117][118] 식물에 대한 불필요한 폭력을 막기 위한 특별한 지침이 있습니다.자인 스님들과 수녀들은 작은 곤충들과 다른 아주 작은 [119]동물들도 다치게 하지 않기 위해 노력합니다.자인 신앙의 포기자들과 평신도들 모두 고기, 생선, 술, 꿀을 거부합니다. 왜냐하면 이것들은 크거나 작은 [120]생명체들에게 해를 끼친다고 여겨지기 때문입니다.

자인 학자들은 한 사람의 직업 중에 다른 생명체들에 대한 잠재적인 손상에 대해 논의해왔습니다.(자이나교 학자인 파드만나브 자이니에 따르면) 어떤 자이나교 문헌들은 사람들이 동물에서 파생된 [121]상품을 재배, 농업, 거래하는 것을 금지하고 있습니다.몇몇 자인들은 농업을 자제하는데, 왜냐하면 그것은 필연적으로 벌레와 [122]곤충과 같은 많은 작은 동물들을 의도하지 않게 죽이거나 다치게 하기 때문입니다. 이러한 가르침은 부분적으로 자인 공동체가 (모든 생명 [121]형태에 대한 직업 폭력)을 최소화하기 위해 무역, 상인, 성직자, 그리고 행정적인 직업들에 집중하게 만들었습니다.비전문가들에게 가르침은 프라마다와 함께하는 힘사였습니다. 즉, 적절한 의도를 통해 폭력을 줄이고 모든 [123]생명체에 대한 폭력을 최소화하기 위해 매일 모든 행동을 조심하는 것입니다.

자인 문자들은 대부분의 힌두교나 불교의 단순한 전쟁에 관한 문자들과는 달리 일관성이 없습니다.그것의 수도원 공동체인 sadhu와 sadhvi에게 역사적으로 받아들여지는 관습은 공격자에게 보복하지 않고 "자신의 목숨을 기꺼이 희생하는 것"이었고, 그래서 그는 "전적인 비폭력"[121]의 첫 번째 서약을 지킬 수 있었습니다.예를 들어, 서기 10세기의 자인 문학은 전쟁 준비가 된 왕과 자이나차리아(정신적 스승)[124]에 의해 비폭력에 대한 가르침을 받는 것을 묘사합니다.12세기 경, 폭력적인 습격과 사원 파괴, 농업 공동체 학살과 이슬람 군대에 의한 금욕의 시대에, 자인 학자들은 멘던트의 첫 번째 위대한 서약과 평신도들을 위한 그것의 유사성을 재고했습니다.지나다타 수리와 같은 이 시대의 중세 문헌들은 인간과 다른 생명체에 대한 더 크고 지속적인 폭력을 막을 수 있다면 멘디와 평신도 모두가 싸우고 죽일 것을 권고했습니다.[125][126]아힘사에 대한 그러한 면제는 자인 텍스트에서 비교적 드문 가르침이라고 [125]던다스는 말합니다.

마하트마 간디는 "아히사의 원리를 자이나교의 모든 인간의 삶에서 적용 가능성과 함께 논의된 것처럼 깊고 체계적으로 설명한 종교는 세계 어느 종교도 없습니다.아히사나 비폭력의 자비로운 원칙이 이 세상과 저 세상에서 삶의 종말을 이루기 위해 이 세상 사람들에 의해 실천에 귀속될 때, 자이나교는 최고의 지위를 가질 것이 확실하고 마하브라는 아히사의 [127]가장 큰 권위자로서 존경받을 것이 확실합니다."

불교

Buddhist monk peace walk
승려평화산책
자세한 정보:숭고한 팔분의 길, 불교윤리 §살해, 타인을 죽이는 행위, 불교와 폭력, 관여불교

불교 문헌에서 아힘사(혹은 팔리어 아비히사)는 오행(Paīcasṃla)의 일부이며, 그 중 첫 번째는 살인을 자제하는 것이었습니다.이 힘사의 계율은 불교의 평신도와 승려 [128][129][130]사회 모두에게 적용 가능합니다.

아힘사 계율은 계율이 아니며, 범법 행위가 비전문가들에게 종교적[clarification needed] 제재를 불러온 것은 아니지만[ambiguous],[131] 그들의 힘은 부활하는 동안 카믹한 결과와 사후세계에 미치는 영향에 대한 불교적 믿음에 있었습니다.불교적인 믿음으로 살인은 지옥의 영역에서 부활을 가져올 수 있고, 살인 피해자가 [131]승려였다면 더 가혹한 상황에서 더 오랜 시간 동안 부활할 수 있습니다.고기를 얻기 위해 동물들을 도살로부터 구하는 것은 더 나은 재탄생을 위한 장점을 얻는 방법으로 여겨집니다.이러한 도덕적 계율은 업에 대한 믿음과 [132]환생에 대한 믿음을 통해 평신도 불교문화에서 자발적으로 강요되어 왔습니다.불교의 경전은 힘사를 권할 뿐만 아니라 폭력의 원인이 되거나 폭력의 결과가 되는 물건을 거래하는 것을 피하라고 제안합니다.

오 수도승들아, 무기거래, 생물거래, 고기거래, 도취자거래, 독약거래, 이 다섯 가지 거래를 일반 추종자가 맡아서는 안 됩니다.

— Anguttara Nikaya V.177, Translated by Martine Batchelor[133]

평신도들과는 달리 승려들의 범법 행위는 [134]제재를 불러오기도 합니다.수도원 니카야 [134]법전에 대한 다른 심각한 범죄와 마찬가지로 승하에서 승려를 완전히 추방하는 것은 살인의 예를 따르는 것입니다.

워

불교에서는 폭력적인 범죄자와 포로를 처벌하는 방법을 명시적으로 비난하지는 않았지만,[135] 평화적인 방법으로 분쟁을 해결하고 최소한의 부상으로 처벌하는 방법을 [136][137]장려했습니다.초기의 글들은 폭력적인 [138]행동으로 이끄는 정신 상태를 비난합니다.

비폭력은 팔리 [139]교회에서 가장 중요한[clarification needed] 주제입니다.초기의 문헌들은 살인을 가장 강력한 용어로 비난하고, 이상적인 여왕/왕을 평화주의자로 묘사하지만, 그럼에도 불구하고 그러한 여왕/왕은 [140]군대의 측면에 있습니다.초기 [140]불교도들은 비폭력에 대한 부처의 가르침을 비타협적인 평화주의나 반군역적인 방법으로 해석하거나 실천하지 않은 것으로 보입니다.초기 문헌들은 전쟁을 삶의 사실로 상정하고 있으며, 숙련된 전사들은 방어전에 [141]필요한 것으로 보고 있습니다.팔리어 문헌에서는 폭력과 군사 문제에 관여하지 말라는 명령이 상하의 구성원들을 대상으로 합니다. 수도원의 규범을 평신도로 일반화하는 후대의 마하야나 문헌은 평신도들의 이것을 [142]요구하기도 합니다.

초기의 문헌들은 [143]그와 같이 전쟁의 이념을 담고 있지 않습니다.일부 사람들은 가마니 삼유탐의 수타가 모든 군복무를 배제한다고 주장합니다.이 대목에서 한 병사가 부처님께 전해들은 바와 같이 전투 중에 전사한 병사들이 천상의 영역에서 다시 태어난다는 것이 사실인지 묻습니다.부처님은 자신의 마음이 살의에 사로잡힌 상태에서 전투 중에 죽으면 불쾌한 부활을 겪게 [144]될 것이라고 마지못해 대답합니다.초기의 문헌에서는 일반적으로 사망 당시의 사람의 정신 상태가 다음 [145]출산에 큰 영향을 미치는 것으로 보고 있습니다.

일부 불교도들은 다른 초기 문헌들이 방어전을 [146]정당화한다고 지적합니다.한 예로, 부처가 총애하는 의로운 왕 파세나디 왕이 그의 왕국에 대한 임박한 공격을 알게 되는 코살라 삼유타가 있습니다.그는 방어를 위해 무장하고, 공격으로부터 그의 왕국을 지키기 위해 그의 군대를 이끌었습니다.그는 이 전투에서 졌지만 전쟁에서는 이겼습니다.파세나디 왕은 결국 아자타사투 왕을 물리치고 생포했습니다.그는 마가다의 왕이 비록 그의 왕국에 죄를 지었지만, 그가 개인적으로 그에게 죄를 짓지는 않았고, 아자타사투는 여전히 그의 조카라고 생각했습니다.그는 아자타사투를 풀어주었고 [147]그를 해치지 않았습니다.그가 돌아왔을 때, 부처는 파세나디가 "덕을 알고 덕을 알고, 덕과 친밀한 친구"라고 말한 반면, 침략자인 아자타사투 [148]왕에 대해서는 그 반대라고 말했습니다.

테라바다 해설에 따르면, 행위가 살인 행위가 되기 위해서와 무력적으로 부정적이 되기 위해서는 모두 충족되어야 하는 다섯 가지 필수 요소가 있습니다.다음은 (1) 사람이든 동물이든 살아있는 존재의 존재, (2) 그 존재가 살아있는 존재라는 것을 아는 것, (3) 살해하려는 의도, (4) 어떤 방법으로 살해하는 행위, 그리고 (5) 그로 인한 죽음입니다.[149]일부 불교도들은 이러한 근거로 살인행위가 복잡하며,[150] 그 윤리성은 고의에 따른 것이라고 주장하고 있습니다.어떤 사람들은, 예를 들어, 방어 자세에서, 군인의 주된 의도는 살해하는 것이 아니라, 공격으로부터 방어하는 것이며, 그 상황에서 살해하는 행위는 부정적인 카르마틱 [151]영향을 최소화할 것이라고 주장했습니다.

Babasaheb Ambedkar 박사에 따르면, 부처님의 교리에서 "모두를 사랑하라, 그래야 아무도 죽이고 싶지 않을 것이다"라고 힘사를 부추기는 정황이 있다고 합니다.고타마 붓다는 원칙과 규칙을 구분했습니다.그는 그를 통치의 문제로 삼지 않고, 원칙의 문제로 삼았습니다.이것은 불교도들에게 [152]행동의 자유를 줍니다.

법칙들

수나라, 당나라, 송나라 초기의 황제들은 음력 1월, 5월,[153] 9월에 살인을 금지했습니다.692년,[154] 오체천황후는 반년 이상 살인을 금지했습니다.어떤 통치자들은 [155]매년 일정 기간 동안 낚시를 금지했습니다.

황제의 [156]사후, 불교와 도교의 [157]기도 이후, 그리고 1926년 상하이의 여름 가뭄과 같은 자연재해 이후, 그리고 88대만 [158]홍수 이전의 마지막 대홍수였던 8월 7일 홍수(1959년) 이후 8일간의 금지령이 1959년 8월 12일부터 시작되었습니다.

사람들은 다른 [159][160]축제뿐만 아니라 도교 귀신 축제, 아홉신제, 채식주의자 축제와 같은 일부 축제에서 살인을 피합니다.

참고 항목

참고문헌

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