주문(버무)

Order (virtue)

질서는 사회뿐만 아니라 시간의 계획과 자원의 구성이다.[1]

현대사회에서 질서가 미덕으로 거론되는 경우는 드물지만, 질서는 사실 효율을 높이는 데 중심이며, 데이비드 앨런의 '일하기 시작'과 같은 시간 관리 전략의 핵심이다.

출현

상업화와 산업화의 초기 단계에서 질서의 용맹화는 17세기 영국의 시스템과 방법에 대한 청교도적 우려와 연관되었다.[2] 같은 시기 매튜 아놀드가 "정규성, 균일성, 정밀성, 균형"이라고 묘사한 자질들을 발전시킨 영어 산문들을 보았다.[3]

"여러분의 모든 물건들은 제자리를 가지도록 하라; 여러분의 사업의 각 부분은 제자리를 가지도록 하라"는 말은 그가 20살이었을 때 1730년 벤자민 프랭클린의 덕택이다. 그것은 그의 13가지 덕목의 일부였다.[4][5]

질서와 규율의 초기 현대적 내면화에 대한 어두운 시각은 <사물과 규율의 질서>에서 미셸 푸코에 의해 취해졌다.[6] 그러나 자연인과 자연인의 조화로운 정신 둘 다 질서에 대한 호소는 도덕적 양심의 탭 루트 중 하나였다.[7]

로맨틱 리액

이성, 산업, 그리고 냉철한 미덕에 대한 낭만적인 반응은 질서의 격하로 이어졌다.[8] 예술에서, 자발성은 방법과 공예보다 우선했다;[9] 삶에서, 야생성과 무질서에 대한 보헤미안적 요구는 1960년대 히피들의 경작된 해체와 마찬가지로 질서 있는 음주성의 매력을 벗어났다.[10]

디드르 매클로스키가 질서와 같은 부르주아적 미덕을 되찾으려는 최근 시도는 웃음으로만 어느 정도 충족될 수 있다.[11]

사회학

사회학자는 않을 것 주문의 칭찬은 일반적으로 보수적인 입장과 관련된은 –는 에드먼드 버크와 리처드 후커를 통해 Aristotle[12]-지적은 사회 질서의 많은 taken-for-granted 측면 indivi을 정의롭고 공평한 실질적인 장점을 생산하( 그러한 길의 어느 쪽을 이끌 원동력으로로)에 거슬러 올라갈 수 있다.이중극히 [13]적은 비용으로 반대로, 공공질서의 붕괴는 더 넓은 사회의 원활한 기능에 대한 모든 사람들의 매일의 의존을 드러낸다.[14]

더크하임은 아노미를 현대 사회의 질서 정연한 무질서에 대한 실존적 반응으로 보았다.[15]

심리학

정인들은 순결을 (자제와 책임과 함께) 세넥스나 노인에게 귀속되는 미덕의 하나로 생각하였는데, 이는 젖먹이나 영원한 젊음의 자발적인 개방성과는 반대되는 것이었다.[16]

프로이트는 질서와 양심성의 긍정적인 특징을 항문 에로티시즘에 뿌리를 두고 있다고 보았다.[17]

20세기의 예

프로이드 자신은 고도로 조직화된 성격으로, 일과 놀이에서 시간표의 규칙성을 가지고 그의 삶을 명령했다.[18]

윌리엄 오슬러는 고도로 조직화된 기반 위에서 그의 삶을 건설한 또 다른 매우 성공적인 의사였다.[19]

문화

월리스 스티븐스는 주문의 사상(1936년)에 "질서에 대한 축복받은 분노"에 대해 썼다.[20]

참고 항목

참조

  1. ^ 어빙 고프만, 공개 관계 (1972) 페이지 15
  2. ^ R. H. 타우니, 종교와 자본주의의 대두(1937) 페이지 193-5
  3. ^ Deirdre N. McCloskey에서 인용한 <부르주아 덕목>(2006) 페이지 164
  4. ^ Franklin, Benjamin. "The Autobiography of Benjamin Franklin: Chapter Eight". earlyamerica.com.
  5. ^ Kurtus, Ron (7 February 2005). "Benjamin Franklin's Thirteen Virtues". school-for-champions.com.
  6. ^ G. 내팅 에드, Gutting Ed. 케임브리지 협주곡 푸코(2002) 페이지 97-9
  7. ^ 로렌스 D. 쿠퍼, 루소, 자연, 그리고 좋은 삶의 문제(2006) 페이지 92-6
  8. ^ 맥클로스키, 31-2페이지와 69페이지.
  9. ^ M. H. 에이브람스, 거울과 램프(1971) 페이지 24
  10. ^ E. 호프만 에드, 미래 비전(1996) 페이지 144
  11. ^ 매클로스키, 페이지 5
  12. ^ 셸리 버크, 미덕 변신(2006) 페이지 54
  13. ^ 고프만, 페이지 16
  14. ^ 고프만 페이지 16-17
  15. ^ 존 오닐, 스킨 트레이드로서의 사회학 (1972) 페이지 181
  16. ^ M. Jacoby, 분석적 만남 (1984) 페이지 118
  17. ^ 지그문트 프로이드, On Sexuality (PFL 7) 페이지 209
  18. ^ 피터 게이, 프로이트(1989) 페이지 157
  19. ^ 에릭 베른, 인사하고 나서 뭐라고 하는가? (1974년) 페이지 268
  20. ^ 월리스 스티븐스, 시 수집(1984) 페이지 130

추가 읽기

윌리엄 오슬러, 아에카니타스 (1963년 뉴욕)

외부 링크