아호리

Aghori
인도 텔레비전 시리즈는 아고리(TV 시리즈)를 참조하십시오.
아호리
인간의 두개골을 가진 아고리, 1875
총인구
70[1]
인구가 많은 지역
바라나시 주
샤이즘의 아고리 전통

아호리(산스크리트어로 अघोर, 불붙은). IAST: 아고라()는 인도 우타르프라데시에 기반을 둔 금욕적인 샤이비테 사두스의 수도회입니다. 그들은 서기 7세기에서 8세기 사이 중세 인도에서 시작된 탄트리크적이고 청교도적이지 않은 샤이즘의 형태인 카팔리카 전통에서 파생된 유일하게 생존한 종파입니다.[2][3][4][5] 그들의 전임자들과 비슷하게, 아고리스는 보통 사후 의식에 참여하고, 종종 납골당에 거주하고, 그들의 몸에 화장 재를 묻히고,[6] 카팔라(시바와 다른 힌두교 신들이 종종 상징적으로 가지고 있거나 사용하는 해골 컵)와 보석을 만들기 위해 사람의 시체에서 나온 뼈를 사용합니다.[2][3][4] 그들은 또한 화장실에서 가져온 시체를 포함하여 수렵된 인간 시체에서 고기를 먹는 사후 식인 풍습을 실행합니다.[1][7]

그들의 관행은 때때로 정통 힌두교와 모순되는 것으로 여겨집니다.[2][3][4][8] 많은 아호리구루스는 농촌 주민들로부터 큰 존경을 받고 있으며 중세 및 현대 인도 문학 작품에서 널리 언급되고 있는데, 그들은 그들의 격렬한 의식과 포기와 타파샤의 수행을 통해 얻은 치유의 힘을 소유해야 하기 때문입니다.[2][3][4]

에 관한 시리즈의 일부
샤이비즘
신들
파라마시바
(최고 존재)
시바
샤크티
경전과 본문
철학
세 가지 구성요소
세 개의 속박
그 밖의 면
관행
학교
아티마르가
만트라마가

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신념과 교리

아고리스는 바이라바(Bhairava)로 나타난 시바의 신봉자들과 윤회나 ṃ사라(Sahara)의 순환으로부터 목샤(Moksha)를 찾는 수도자들입니다. 이 자유는 절대자와의 자아 정체성의 실현입니다. 이러한 일원론적 교리 때문에 아고리스인들은 모든 반대가 궁극적으로 환상에 불과하다고 주장합니다. 다양한 관습을 통해 오염과 타락을 포용하는 것은 사회적 금기를 초월하여 본질적으로 의식의 변화된 상태인 것을 얻고 모든 전통적 범주의 환상성을 인식함으로써 비이중성(advaita)을 실현하는 것입니다.

정통 힌두교에서 흔히 볼 수 있는 순수 개념에 반대하기 위해 정확하게 행해지는 아고리 의식은 본질적으로 우아합니다.[10][11] 아고리스의 관습은 다양하며[3] 묘지에 사는 것, 화장 재를 몸에 뿌리는 것,[6] 장식과 그릇에 사람의 두개골을 사용하는 것, 마리화나를 피우고 술을 마시고 시체 위에 명상하는 것 등이 포함됩니다.[12][13] 이러한 관행은 주류 힌두교와는 달리 문화적으로 공격적인 행위를 통해 일상적인 사회 관계와 두려움을 비판하는 아고리 철학을 예시합니다.[10] 또한 아고리스인이 죽음을 인간의 경험에서 필요하고 자연스러운 부분으로 받아들이는 것을 보여줍니다.[10][14] 아호리 전통은 기본적으로 sadhana라는 무속적인 경계 아래 분류됩니다.[clarification needed]

또 하나의 특이한 아고리 신앙은 노화 방지와 같은 영적, 육체적 이익을 인육의 소비로 돌린다는 것입니다. 그들이 죽을 때 자발적으로 그들의 시신을 허락한 사람들만 먹겠다고 주장하는 동안,[15] 인도의 TV 제작진은 한 아고리가 갠지스[1] 강에서 떠다니는 것으로 발견된 시체를 먹고 있는 것을 목격했고 돔 카스트의 한 구성원은 아고리가 화장실(또는 장례용 화로)에서 시체를 종종 가져간다고 보고했습니다.[7]

아고리스는 시바의 열렬한 신봉자이기도 한 시바네트라와 혼동하지 말고 극단적인 타마식 의식 관행에 빠져들지 말아야 합니다. 아고리스인들은 쉬브네트라족과 긴밀한 관계를 유지하고 있지만, 이 두 집단은 사트비즘 예배에 참여하고 있는 쉬브네트라족과는 상당히 다릅니다.

아고리스는 그들의 믿음을 더 넓은 시바 신앙에 공통적인 두 가지 원칙에 기초하고 있습니다: 시바는 완벽하다(전능함, 전지전능함, 전지전능함을 가지고 있다). 그리고 발생하는 모든 것, 즉 모든 조건, 원인, 결과에 책임이 있다는 것입니다. 따라서 존재하는 모든 것은 완벽해야 하며, 어떤 것이든 완벽함을 부정하는 것은 모든 생명의 신성함을 완전한 모습으로 부정하는 것일 것이며, 최고의 존재를 부정하는 것일 것입니다.

아고리스는 모든 사람의 영혼이 시바라고 믿지만, 감각적 쾌락, 분노, 탐욕, 집착, 두려움, 증오를 포함한 "8대 누아 또는 유대"라는 ṣṭ의 ś으로 덮여 있습니다. 아고리스의 관행은 이러한 채권을 제거하는 것을 중심으로 합니다. 화장장의 Sādhanā는 공포를 파괴하기 위해 사용됩니다. 특정한 기수와 통제자와의 성적 행위는 성욕으로부터 한 사람을 해방시키기 위해 사용됩니다. 벌거벗은 것은 수치심을 파괴하기 위해 사용됩니다. 모든 여덟 개의 결합에서 해방되면 영혼은 사다 ś바가 되어 목샤를 얻게 됩니다.

역사

사토판트의 아호리
바드리나트의 한 아고리인이 고추로 하시시나 대마초를 피우고 있습니다.

역사적 연관성이 있을 수 있는 칼라무카족뿐만 아니라 중세 카슈미르의 카팔리카 금욕주의자들과 유사하지만, 아고리스인들은 그 기원을 18세기 후반에 사망한 금욕주의자 바바 키나람으로 추적합니다.[17][18] 바렛(Barrett: 2008:33 페이지)에 따르면, 이중적이지 않은 중세 노래인 아바드후타 기타(Avadhuta Gita)가 존경받는 아바드후타(Avadhuta Gita)가 아고르 전통의 창시자였습니다.

화장터와 밀접한 관련이 있는 시바의 안티노미안 형태인 다타트리야 경은 구자라트의 기르나르 산 꼭대기에 있는 바바 키나람에게 나타났습니다. 아고르의 지도자(고대의 영적 스승)이자 건국신으로 여겨지는 다타트리야 경은 젊은 금욕자들에게 자신의 살을 프라사드(축복의 일종)로 바쳐 그에게 명석한 힘을 부여하고 그들 사이에 구루와 교리의 관계를 확립했습니다.[19]

아고리스는 또한 아고리 탄트리즘 전통의 전신으로 힌두교의 신성한 신 다타트리야를 보유하고 있습니다. 다타트레야는 브라흐마, 비슈누, 시바가 하나의 단일한 물리체로 연합한 화신으로 여겨졌습니다. 다타트리야는 아고라 전통이 따르는 철학인 탄트라의 모든 학파에서 숭배되며, 힌두교 예술 작품과 민간 서사의 신성한 경전인 푸라나스에 자주 묘사되어 아고리의 "왼손" 탄트리즘 숭배에 탐닉합니다.

아고리는 모든 수단과 방법을 동원하여 완전한 어둠 속으로 들어간 다음, 빛이나 자아실현 속으로 들어가는 것을 믿습니다. 이것은 다른 힌두교 종파들과는 다른 접근법이지만, 그들은 이것이 효과적이라고 믿고 있습니다. 그들은 샤바 삼카라 또는 샤바 사드하나(시체를 제단으로 사용하는 것을 포함하는 의식)와 같은 의식으로 유명하지 않습니다. 스마산 타라(화장장의 타라)라는 어머니의 여신을 불러오는 것입니다.

힌두교 도상학에서 타라는 칼리와 마찬가지로 10명의 마하비디야(지혜의 여신) 중 하나이며, 한번 발동하면 아고리들에게 초자연적인 힘을 축복할 수 있습니다. 아고리스가 숭배하는 10명의 마하비디야 중 가장 인기 있는 사람은 두마바티, 바갈라무키, 바이라비입니다. 초자연적인 힘을 위해 아고리스가 주로 숭배하는 남성 힌두교 신들은 마하칼라, 바이라바, 비라브하드라, 아바후타 등 시바의 출현입니다.

바렛(2008: p. 161)은 아고라의 "탄화석 지상 사드하냐"에 대해 왼손과 오른손 성향 모두에서 논의하고, 그것을 주로 애착과 혐오를 통해 절단하고 원시성을 전경화하는 것으로 파악합니다.[20]

아고르의 전문가들과 제자들은 그들의 국가가 원시적이고 보편적이라고 믿습니다. 그들은 모든 인간이 타고난 아고리라고 믿습니다. 하리 바바는 모든 사회의 인간 아기들은 차별이 없으며, 주변의 장난감들과 마찬가지로 그들 자신의 오물 속에서 놀 것이라고 여러 차례 말했습니다. 아이들은 나이가 들면서 점점 차별을 받게 되고 부모의 문화적으로 특정한 애착과 혐오감을 배우게 됩니다. 아이들은 머리를 부딪치고 땅에 쓰러지면서 자신의 사망률에 대해 점점 더 인식하게 됩니다. 그들은 자신의 죽음을 두려워하게 되고, 그런 다음 그것을 완전히 부정할 수 있는 방법을 찾음으로써 이 두려움을 완화시킵니다.

이런 의미에서 아고라사다냐는 심층적으로 내면화된 문화적 모델을 학습하는 과정입니다. 이 사대가 납골장 사대의 형태를 띠게 되면 아고리는 아주 어린 시절 죽음을 맞이하게 되고 동시에 그 두 극단에서 삶의 총체를 묵상하게 됩니다. 이 이상적인 예는 의식과 일상 생활에서 왼쪽과 오른쪽 모두 다른 아고르 수행의 원형 역할을 합니다."[20]

화장터와 밀접한 관련이 있는 시바의 반공주의자이자 전멸자 형태인 아고라 경은 구자라트의 기르나르 산 꼭대기에 있는 바바 키나람에게 나타났습니다. 아고르의 지도자(고대의 영적 스승)이자 건국신으로 여겨지는 다타트리야 경은 젊은 금욕자들에게 자신의 살을 프라사드(축복의 일종)로 바쳐 그에게 명석한 힘을 부여하고 그들 사이에 구루와 교리의 관계를 확립했습니다.[21]

지지자

아고리스는 인도, 네팔 전역의 화장장에서 널리 퍼져 있고 심지어 동남아시아의 유사한 화장장들 사이에서도 드물지만, 이 종교 종파의 비밀은 그 수행자들 사이에서 사회적 인정과 악명에 대한 열망을 키우지 않습니다.[1]

영성본부

힝라즈 마타는 아고리의 쿨라데바타(보호신)입니다. 주요 아호리 순례지는 바라나시 라빈드라푸리에 있는 키나 람의 암자 또는 아쉬람입니다. 이곳의 전체 이름은 바바 키나람 스탈, Krim-Kund입니다. 여기서 키나람은 아고리스와 아고리 신자들의 순례의 중심지인 무덤이나 사마디에 묻혀 있습니다. 1978년부터 바바 키나람 스탈의 현 수장(Abbot)은 바바 싯다르트 고탐 람입니다.

디비데스에 따르면, 바바 싯다르트 고탐 람은 바바 키나람 자신의 환생이라고 합니다. 이 외에도 모든 화장장은 아고리 금욕자의 성지가 될 것입니다. 남아시아와 히말라야 지역에 흩어져 있는 힌두교 어머니 여신을 숭배하는 51개의 성지인 샤크티 피타스 근처의 화장장은 아고리스인들이 사다나를 수행하기 위해 선호하는 주요 장소입니다. 그들은 또한 귀신이 나오는 집에서 명상을 하고 사드하나를 수행하는 것으로 알려져 있습니다.

약

아고리는 정화를 통한 치유를 의식의 기둥으로 실천합니다. 그들의 환자들은 아고리스가 "변혁적 치유"의 한 형태로 환자들에게 건강을 이전하고 오염으로부터 멀어지게 할 수 있다고 믿고 있습니다. 그러나 아고리 신앙에 의하면 이 오염은 반드시 다른 사람에게 옮겨져야 한다고 합니다. 아고리스는 치유를 성공적으로 마치기 위해서는 인간이나 동물의 희생이 필요하다는 주장을 하는 경우도 있습니다. 일부 아고리 학자들은 이 과정을 업의 이전이라고 부릅니다. 이러한 관행은 감소하고 있으며 일반적으로 볼 수 없습니다.

현대 아고르 관행

폐쇄적이고 은둔적이었던 아고르 전통은 바바 바그완 람지의 아고르 요가 개혁 이후 변화되었습니다. 아고르요가는 전통적인 규범에서 외면해왔던 관행을 바꾸면서 이제 주류사회로 진입했습니다. 오늘날 아고르 요가는 세바(무아한 봉사)뿐만 아니라 사다나(자신의 영적 수행)를 중요시하면서 균형 잡힌 개인적 수행을 형성하는 데 중점을 둡니다.[22]

바바 바관 람지는 자신의 사회 내에서 변화의 필요성을 인식하고 바라나시 파라오에 아와두트 바관 람 쿠슈트 세와 아쉬람(아와두트 바관 람 나병 서비스 아쉬람)이라는 이름의 새로운 아쉬람을 설립하면서 사회적으로 의식하는 바바 키나람의 정신을 새롭게 했습니다.[23] 바바 바관 람지(Baba Bagwan Ramji)는 파라오 아쉬람(Parao Ashram)을 가난하고 고통받는 사람들을 돕는 데 헌신했으며, 아쉬람 구내에 나병 병원을 포함시켰습니다. 바바 바관 람지(Baba Bagwan Ramji)는 아고르 요가의 초점을 사회 내에서 고통 받는 사람들을 돕는 것으로 바꿈으로써 고대 아고르 전통을 현대화했습니다.

바바 바그완 람지는 아고르 전통의 연속성을 유지하기 위해 그의 제자 중 한 명인 바바 싯다르트 고탐 람을 킴 쿤드의 수장이자 아고르 혈통의 수장으로 임명했습니다. 킴 쿤드와 파라오 아쉬람은 인도 바라나시의 갠지스 강 반대편에 위치해 있습니다.

Baba Bagwan Ramji는 또한 북부 인도 전역에서 활동해 온 세속적인 사회 봉사 단체인 Sri Sarveshwari Samooh Ashram을 설립했습니다.[24] 아고르 혈통은 현재 인도의 다양한 지역에 있는 많은 아슈람과 다른 나라에 있는 많은 센터와 아슈람을 포함합니다.

아고레슈와르 바그완 람지는 생전에 고대 키나람 아고리 관행의 개혁을 지도하기도 했습니다.[3]

아쉬람스

전 세계의 바바 바그완 람지와 그의 제자들이 시작한 모든 아쉬람은 지속적으로 봉사에 바쳐지고 있습니다. 현대의 아고어 관행은 특히 스트레스를 받는 사람들에게 도움과 서비스를 제공하는 데 중점을 둡니다.

Sri Sarveshwari Samooh Ashram은 특히 지참금 제도를 없애기 위해 노력하고, 무료 한센병 치료를 제공하고, 가난한 아이들을 위한 무료 교육을 제공하는 등 사회 문제에 여전히 투자하고 있습니다.

1990년에 설립된 캘리포니아 소노마에 있는 소노마 아쉬람은 현재 미국 아고르 요가의 자리입니다. 소노마 아쉬람의 사명은 개인의 영적 성장을 촉진하는 것입니다.[22]

소노마 아슈람의 여동생 아흐호르 재단은 2001년 인도 바라나시의 갠지스강 강변에 설립돼 고아와 유기 아동들에게 안전한 보금자리를 제공하고 있습니다.[22] 아고르 재단은 또한 가난하게 살고 있는 이웃 아이들을 위한 등록금 없는 학교인 안잘리 학교와 무료 안과 병원인 비전 바라나시를 포함한 다른 사회 봉사 프로젝트를 운영하고 있습니다.[25] 특히, The Aghor Foundation은 Varanasi의 소외된 여성들을 위한 직업 훈련을 제공하는 Project Shakti도 운영하고 있습니다.[26] 아고르 재단은 최근 암리트 사가르 환경 센터를 건설하기 시작했습니다. "최고의 환경 관행의 실무 모델이자 지속 가능한 관행을 보여주는 교육 센터입니다."[27]

참고 항목

참고문헌

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추가읽기

  • Patel, Rajan (2016). Feast of Varanasi. Raafilms.
  • Dallapiccola, Anna (2002). Dictionary of Hindu Lore and Legend. Thames & Hudson. ISBN 0-500-51088-1.
  • McDermott, Rachel F.; Kripal, Jeffrey J. (2003). Encountering Kālī: in the margins, at the center, in the West. University of California Press. ISBN 978-0-520-23239-6.
  • McEvilley, Thomas (2002). The Shape of Ancient Thought: comparative studies in Greek and Indian Philosophies. Allworth Communications, Inc. ISBN 978-1-58115-203-6.
  • Parry, Jonathan P. (1994). Death in Banaras. Cambridge University Press. ISBN 0-521-46625-3.
  • Svoboda, Robert (1986). Aghora: At the Left Hand of God. Brotherhood of Life. ISBN 0-914732-21-8.
  • Svoboda, Robert (1993). Aghora II: Kundalini. Brotherhood of Life. ISBN 0-914732-31-5.
  • 비슈와나트 프라사드 싱 아쉬타나, 아고르 한눈에 보기
  • 비슈와나트 프라사드 싱 아쉬타나, 크림쿤드 카타
  • Howard, John R (2018) The Aghor ī: 현대 신화 또는 고대 진실, https://www.academia.edu/42043486/The_Aghor%C4%AB_Modern_Myth_or_Ancient_Truth

외부 링크