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카우모다키

Kaumodaki
카우모다키
God Vishnu.jpg
오른손 아래쪽에 가드를 들고 있는 비슈누
데바나가리कौमोदकी
제휴바이슈나비교
텍스트마하바라타

카우모다키(Kaumodak))는 힌두교 신 비슈누의 [1]카다이다.비슈누는 한 손에 가우모다키를 들고 있는 모습이 자주 그려지고 있으며, 또 다른 특징은 차크라, 소라, 연꽃이다.가다는 또한 비슈누 아바타의 아이콘그래피에서도 발견된다.

Kaumodak'이라는 이름은 힌두 서사시 마하바라타에 처음 등장하며, 여기서 비슈누의 아바타 크리슈나와 관련이 있다.이 가다는 기원전 200년부터 비슈누의 이미지로 묘사되어 있다.처음에는 꾸밈이 없었지만, 가우모다키의 크기와 모양은 다양합니다.플루트나 세그먼트와 같은 보다 정교한 디자인 특징이 비슈누의 가다를 묘사하는 데 추가되었다.

이 무기는 무생물의 가다로 묘사될 수 있지만, 카우모다키는 때때로 비슈누 조각에서 가다데비 또는 가다나리로 알려진 여성으로 의인화된 모습으로 나타난다.이 버전을 사용하는 묘사에서는, 비슈누가 그녀의 머리에 손을 얹고, 그녀 자신이 가다를 잡고 있거나, 가다를 머리에 새기고 있는 것이 보인다.

가장 오래되고 강력한 무기 중 하나로 여겨지는 가다는 비슈누의 샤크티의 상징이다.비슈누의 도상학에서 가우모다키의 상징성에 대해 다양한 문헌이 논하고 있다.

어원학

'카우모다키'의 어원은 불분명하다.유명한 어원에 따르면, 카우모다키는 산스크리트어인 쿠무다, 푸른 물빛 또는 푸른 연꽃(Nymphaea nouchali)[2][3]에서 이름을 따왔다.또 다른 이론은 메이스의 이름이 비슈누, 쿠모다카 또는 그 반대일 수도 있다는 것을 암시한다.Kaumodaki의 말 그대로 Kaumudi는 "지상의 기쁨"[3]으로 해석됩니다.비슈누 푸라나를 바탕으로 알랭 다니엘루는 카우모다키를 "마음의 완고함"[4]으로 번역한다.

아이콘그래피

현재 마쓰라 박물관에 있는 중세 조각품인 비슈누의 오른쪽 상단에 있는 가우모다키.

비슈누는 보통 샹카, 수다르샤나 차크라, 파드마, 카우모다키 [2]등 네 가지 속성을 손에 들고 네 개의 팔을 가진 모습으로 그려진다.비슈누의 유명한 별명은 샹카-차크라-가다-파니로 "상카-차크라-가다를 손에 쥐는 자"[5]입니다.일반적으로 현대 이미지에서 가다는 비슈누의 왼쪽 아래(자연스러운)에 있다.가다는 비슈누의 아바타 마츠야, 쿠르마, 바라하, 나라시마의 묘사에도 가끔 등장한다.

가다는 기원전 [2]200년 전으로 거슬러 올라가는 가장 오래된 것으로 알려진 비슈누 조각상(차티스가르 말하르 출신)에서 속성으로 나타난다.마쓰라 주변에서 발견된 쿠샨 시대(기원후 30~375년)의 초기 이미지 중 하나인 가다는 이후의 묘사처럼 양식화된 디자인으로 나타나지 않지만, 메이스는 그의 위쪽(등) 오른손에 들고 [6]어깨 위로 들어올린 단순한 "둥근 상부 무거운 막대"이다.또 다른 쿠샨 조각에서는 가다는 거의 비슈누의 높이에 가까운 긴 막대기로 묘사되어 있으며 그의 오른손 위에 쥐고 있다.그것은 긴 절굿공이와 비슷하게 묘사되어 있다.[7]서인도에서의 초기 이미지뿐만 아니라 Jfel에서 발견된 유사한 이미지에서는 비슈누가 그의 오른손을 메이스 위에 놓거나 [6]이 손에 메이스를 잡고 있는 모습이 묘사되어 있다.굽타 이미지는 오른손이 가다에 얹히거나 잡는 추세를 이어간다.[8]가다는 다른 품으로 묘사되기 시작했다.24개의 Vishnu 이미지 구성이 기록되어 있으며, 여기서 4개의 속성의 순서가 변경됩니다.[9]

가다를 잡은 손이 바뀌는 동안 무기의 디자인도 바뀌었다.중세 후기 미술, 특히 팔라(8세기-12세기)에서는 가다 손잡이의 크기가 플루트로 축소되는 반면, 꼭대기는 매우 장식된 둥근 형태를 취한다.우타르 프라데시 주에서는 손잡이가 가늘어지고 위쪽이 확장되며 위쪽의 구면도 플루트로 묘사됩니다.찰루키야 가다는 두껍고 "배럴" 모양이며 팔라바 가다는 전체적으로 두껍게 묘사되어 있다.촐라는 가루모다키를 얇게 조각하고 있지만,[7] 톱니 모양의 조각이 되어 있습니다.

여자로 의인화된 가다데비로서의 카우모다키.

비슈누다모타라 푸라나는 비슈누의 도상학을 묘사하고 있다.연꽃과 샹카가 윗손에 있는 반면, 아랫손은 의인화된 가다와 차크라 두 난쟁이에게 얹혀 있다.허리가 날씬한 여성으로 의인화된 가다는 손에 파리수염(차마라 또는 차우리)을 들고 장식품으로 장식되어 있으며, 비슈누의 오른손은 머리에 얹혀 있고, 차크라는 비슈누의 [10][11]왼쪽에 남자로 서 있다.아유다푸루샤라고 알려진 의인화된 무기는 굽타 시대 (320-550 CE) 조각에서 나타난다.의인화된 가우모다키는 가다데비(접미사 데비) 또는 가다나리(가다녀)로도 알려져 있다.산스크리트어 gada는 여성스럽기 때문에 gada는 [12]여성으로 간주된다.우다야기리 동굴의 굽타 비슈누는 가다데비와 의인화된 차크라를 [8]동반한 비슈누를 묘사하고 있다.가다데비는 비슈누의 네 개의 머리를 가진 바이쿤타 차투르무르티를 포함한 카슈미르에서 온 비슈누 이미지에 자주 등장한다.그녀는 카마라를 들고 머리에 손을 얹은 주인을 존경하며 바라본다.그녀는 왕관을 쓰거나 정교한 머리 모양을 하고 있다.하의 외에 블라우스를 입거나 몸통이 드러날 수 있다.그녀는 [12]가다에서 나오는 것으로 묘사되어 있다.

가다데비는 굽타 더가르 사원의 쉐샤이 비슈누 판넬에서처럼 난쟁이 또는 평범한 인간으로 묘사될 수 있다.그녀가 [13]가다를 들고 있는 모습이 묘사되어 있다.가다리를 들고 있는 카우모다키의 모티브는 우타르 프라데시와 벵골 미술에서 주로 [14][15][16]볼 수 있다.또 다른 변형으로, 카우모다키는 [14][15][16]촐라 시대의 가다 청동처럼 머리에 가다를 그려 넣거나 이마에 흉기를 새긴 채 팔짱을 낀 채 비슈누 옆에 서 있다.

개발과 상징성

비슈누는 5세기 카우모다키를 오른손 아래쪽에 들고 있다.

메이스 또는 클럽은 가장 오래된 종류의 [2]무기 중 하나이다.비슈누 숭배자들에게 무기가 인기를 끌었기 때문에 신과 함께 묘사되었을 수도 있습니다.힘의 상징인 가다는 육탄전을 위한 일반적인 무기였고 가장 강한 무기로 여겨졌다.비슈누의 속성은 고대 힌두교의 서사시 라마야나와 마하바라타의 영웅인 그의 아바타, 라마와 크리슈나에서 유래했습니다.두 서사시 모두 [2][17]신, 인간, 악마 등 다양한 등장인물들을 가다를 사용하여 서술한다.

비슈누를 숭배하는 바이슈나바 종파가 설명하는 철학적 의미에서는 가우모다키는 "지성, 지식의 힘, 시간의 [2]힘"을 상징한다.고팔라 타파니 우파니샤드는 비슈누의 손에 있는 네 가지 속성의 상징성을 설명하면서, 원시적인 지식을 나타내는 가다는 "개인의 존재"[18]를 나타내는 왼쪽 아래에 있다고 말한다.비슈누 푸라나는 가다를 지식의 힘이라고 부른다.카우모다키는 마음을 '[4]중독'시킨다고 한다.

비슈누다모타라 푸라나에 따르면, 카우모다키는 부와 아름다움의 [12]여신인 비슈누의 아내 락슈미를 상징한다.크리슈나 우파니샤드는 가다를 칼리 여신과 동일시하는데, 이는 "시간의 힘"이다.본문은 나아가 무적의 시간처럼 메이스는 모든 [2][4]반대파의 파괴자라고 말한다.

또 다른 해석은 가우모다키가 모든 "육체적, 정신적 힘"[4][18]이 생기는 생명력(프라나)을 상징한다는 것을 암시한다.비슈누의 가다는 또한 훈육을 나타내며, 그의 연꽃으로 보완되어 찬양을 나타낸다.손에 든 연꽃과 샹카가 생명과 사랑을 상징하는 물인 반면 가다와 차크라는 고통과 파괴를 나타내는 불의 상징으로 사회와 [19]자연의 법칙을 준수할 것을 명령한다.바라하 푸라나는 가다가 무종교 [5]통치자들에게 교훈을 주는 것이라고 말한다.비슈누는 또한 그의 [12]가다에 의해 환상을 맑게 해준다고 한다.

문헌상

여자로 의인화한 카우모다키는 차크라만(오른쪽)과 함께 가다(왼쪽, 서 있음)를 들고 서 있고, 비슈누의 아내인 락슈미 여신이 앉아 그의 발을 누르고 있다.

마하바라타에서 가우모다키는 번개 같은 소리를 내며 많은 다이트를 죽일 수 있었다.바다의 [2][3]신 바루나에 의해 비슈누 크리슈나에게 주어졌다.판다바 왕자들은 그들의 왕국을 건설하기 위해 칸다바 숲이 주어졌다.불의 신 아그니는 그의 소화불량을 치료하기 위해 숲을 "먹기를" 원했다.그는 신들의 왕이자 숲의 수호자인 인드라가 간섭할까 봐 판다바 아르주나와 그의 친구 크리슈나에게 도움을 요청했다.아르주나와 크리슈나는 동의했고 바루나로부터 천상의 무기를 받았다.크리슈나는 스다르샤나 차크라, 카우모다키 가다는 아르주나는 활 간디바와 다양한 신화살을 받았다.두 사람은 인드라를 물리치고 아그니는 숲을 불태우며 판다바 수도 인드라프라사를 [20]건설하기 위한 발걸음을 재촉한다.

마하바라타는 가다와 차크라를 들고 있는 비슈누를 묘사하고 있으며, 아마도 비슈누의 [21]두 팔의 이미지를 나타낼 수 있다.마하바라타에는 차크라 무살라 전쟁 당시 크리슈나의 카우모다키와 다른 무기들이 하늘에서 인간 형태로 나타나 [22]전투를 지켜본다는 기록도 있다.마하바라타의 부록인 하리밤사는 크리슈나와 그의 동생 발라라마가 자라산다와 싸우는 것을 돕기 위해 하늘에서 떨어진 4개의 비슈누의 무기들에 대해 기술하고 있다.발라라마는 쟁기와 사우난다라는 클럽을 사용하고, 크리슈나는 카우모다키, 활 [23]샤랑가와 전투를 벌인다.

산스크리트 극작가 바사의 두타-바키야("환경의 메시지")는 크리슈나가 하스티나푸라 궁정에서 그의 비슈바루파(모두 "범용 형태"를 전파하고 카움"을 포함한 그의 무기를 소환했을 때 마하바라타에서 일어난 에피소드를 묘사한다.칼리다사의 라그후밤사에는 비슈누의 [22]메이스를 포함한 왜소한 모양의 아유다푸루샤가 언급되어 있다.

가루다 푸라나에서 카우모다키는 비슈누 [24]판자람에서 언급된다.

연꽃을 피운 신 카우모다키를 손에 넣으시고, 인사드립니다.

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메모들

  1. ^ www.wisdomlib.org (2015-08-01). "Kaumodaki, Kaumodakī: 12 definitions". www.wisdomlib.org. Retrieved 2022-07-14.
  2. ^ a b c d e f g h Nanditha Krishna (2009). The Book of Vishnu. Penguin Books India. pp. 17–9, 25–6. ISBN 978-0-14-306762-7.
  3. ^ a b c Jan Gonda (1 January 1993). Aspects of Early Visnuism. Motilal Banarsidass. p. 99. ISBN 978-81-208-1087-7.
  4. ^ a b c d Alain Daniélou (1991). The Myths and Gods of India: The Classic Work on Hindu Polytheism from the Princeton Bollingen Series. Inner Traditions / Bear & Co. pp. 156–7. ISBN 978-1-59477-733-2.
  5. ^ a b V. R. Ramachandra Dikshitar (1999). War in Ancient India. Cosmo. pp. 146–7. ISBN 978-81-7020-894-5.
  6. ^ a b 데사이 페이지 8
  7. ^ a b 시바라무르티 페이지 135
  8. ^ a b 데사이 페이지 9
  9. ^ 데사이 페이지 10-14
  10. ^ 라오 페이지 289-90
  11. ^ 데사이 pp.6–7
  12. ^ a b c d Pratapaditya Pal (1988). Indian Sculpture: 700–1800. University of California Press. pp. 53, 78. ISBN 978-0-520-06477-5.
  13. ^ C. 시바라무르티 페이지 128-9
  14. ^ a b 안나 L. 달라피콜라, 아유다푸루샤 또는 샤스트라데바타.(2002).힌두교의 전설과 전설의 사전, 템즈앤드허드슨.
  15. ^ a b 라오 페이지 288-9
  16. ^ a b C. 시바라무르티 페이지 130-1
  17. ^ 데사이 페이지 6
  18. ^ a b Suresh Chandra (1998). Encyclopaedia of Hindu Gods and Goddesses. Sarup & Sons. pp. 363–4. ISBN 978-81-7625-039-9.
  19. ^ Devdutt Pattanaik (2011). Seven secrets of Vishnu. Westland. pp. 70, 210–1. ISBN 978-93-80658-68-1.
  20. ^ Mani, Vettam (1975). Puranic Encyclopaedia: a Comprehensive Dictionary with Special Reference to the Epic and Puranic Literature. Motilal Banarsidass Publishers. p. 409. ISBN 978-0-8426-0822-0.
  21. ^ 데사이 페이지 7
  22. ^ a b Varadpande, Manohar Laxman (2005). History of Indian theatre. Abhinav Publications. pp. 48–9. ISBN 81-7017-430-9.
  23. ^ Freda Matchett (11 January 2013). Krsna: Lord or Avatara?: The Relationship Between Krsna and Visnu. Routledge. pp. 58–9. ISBN 978-1-136-11842-5.
  24. ^ www.wisdomlib.org (2015-04-12). "The prayer of Vishnu Panjaram [Chapter XIII]". www.wisdomlib.org. Retrieved 2022-07-14.

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