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바라하

Varaha
바라하
희생의 구현
다샤바타라의 일원
Varaha avtar, killing a demon to protect Bhu, c1740.jpg
바라하, 1740 (참바화)
데바나가리वराह
제휴비슈누의 아바타
무기스다르샤나차크라카우모다키
축제바라하 자얀티
개인정보
컨소시엄부데비(락슈미)
아이들.나라카수라 망갈라
Dashavatara 시퀀스
전임자쿠르마
후계자나라심하
시리즈의 일부
바이슈나비교
Closeup of Vishnu, seated in the lotus position on a lotus. From depiction of the poet Jayadeva bowing to Vishnu, Gouache on paper Pahari, The very picture of devotion, bare-bodied, head bowed, legs crossed and hands folded, Jayadeva stands at left, with the implements of worship placed before the lotus-seat of Vishnu who sits there, blessing the poet.
최고신
비슈누 / 크리슈나 / 라마
중요한 신들
다샤바타라
기타 양식
콤포트
관련된
성서
푸라나스속
샘프라다야스
다른이들
교사-아카리아
관련 전통

바라하(산스크리트어: राह var, 바라하)는 힌두교 신 비슈누의 아바타이며, 멧돼지의 모습을 하고 있다.바라하는 일반적으로 비슈누의 10대 아바타인 다샤바타라에 세 번째로 등재되어 있다.

바라하는 가장 일반적으로 지구(부데비 여신으로 의인화됨)를 우주 바다 밖으로 끌어올린다는 전설과 관련이 있다.악마 히란약샤가 땅을 훔쳐서 원시 물 속에 숨겼을 때, 비슈누는 그녀를 구하기 위해 바라하로 나타났다.바라하는 악마를 죽이고 대양에서 지구를 건져 올려 그의 엄니에 올려 부데비를 우주의 그녀의 자리로 돌려보냈다.

바라하는 완전한 멧돼지로 묘사될 수도 있고 멧돼지의 머리와 인간의 몸을 가진 의인화된 형태로 묘사될 수도 있다.그의 남편인 지구인 부데비는 종종 바라하에 의해 들어올려진 젊은 여성으로 묘사된다.

어원 및 기타 명칭

바라하는 산스크리트어 바라하(Devanagari: रह var var, varaha)에서 유래한 이름으로 "멧돼지" 또는 "야생 [1]멧돼지"를 뜻한다.

The word varāha is from Proto-Indo-Iranian term *warāȷ́ʰá, meaning boar.따라서 아베스탄 바라자, 쿠르드족 베라즈, 중페르시아 와라스, 신페르시아 고라스 등과 관련이 있으며, 모두 "멧돼지"[2]라는 의미이다.

산스크리트어 문법학자이자 어원인 야스카(기원전 300년경)는 바라하라는 어원이 [3]hr에서 유래했다고 말한다.모니어-윌리엄 사전에는 어근 hrhr이 '제공하다/제시하다', '초월하다', '황홀하게 하다, 매력적으로 하다', '악이나 죄를 빼앗다, 빼앗다, 빼앗다, 빼앗다, 훔치다,[4] 약탈하다'를 의미한다고 되어 있다.

야스카에 따르면, 멧돼지는 "뿌리를 찢거나 모든 좋은 뿌리를 찢는" 짐승이라고 한다.[3]예를 들어, 바라하라는 단어는 1.88.5, 8.77.10, 10.28.4와 같은 구절에서 발견되는데, 여기서 그것은 "야생 [2][5]멧돼지"를 의미합니다.

그 단어 또한, 베다 신 브리트라Rigvedic의 시문 1.61.7과 10.99.6에서 varaha라고 불리는 것, 그리고 10.97.7.[6][7]에 나중에 rain-relationship 그 말의 함축 vara-aharta는" 좋은 얘기고 즐기고 세로운 세상"(비)말로 진화하게 소마의 별명이 varaha과 같은 a. 일부Rigvedic 찬미의 상징은"비 구름"를 의미한다나 lso야스카의 [7][3]작품입니다.

야스카는 바라하의 세 번째 의미를 언급한다.앵기라아제들의 베다 그룹은 바라하 [3]또는 집합적으로 바라하라고 불린다.

바라하는 또한 '야생 멧돼지'라는 뜻의 수카라라는 별명으로 불리기도 하는데, 리그베다(예: 7.55.4)와 아타르바 베다(예: 2.27.2)[8]에서도 사용된다.이 단어는 문자 그대로 "호흡할 때 독특한 콧소리를 내는 동물"을 의미한다. 바가바타 푸라나에서 바라하는 그가 브라흐마의 [9][10]콧구멍에서 태어났을 때 수카라를 가리킨다.

범례 및 스크립트 참조

베다 기원

LACMA에 보관된 3세기 사암 바라하 조각품. 그의 아내인 마투라 미술품.

바라하의 기원은 가장 오래된 힌두교 [11][12][13][14][15]경전인 베다에서 발견된다.바라하는 원래 프라자파티의 한 형태(브라흐마와 동일)로 묘사되지만, 이후 힌두교 [16]경전에서 비슈누의 아바타로 진화했다.비슈누의 두 개의 아바타 - 마츠야 (물고기)와 쿠르마 (거북) 또한 프라자파티와 동등하게 여겨졌고, 이후 [13]전통에서 비슈누의 형태로 묘사되었다.

아서 앤서니 맥도넬은 바라하 전설의 기원을 가장 오래된 베다인 리그베다의 두 구절(1.61.7과 8.66.10)에서 추적한다.비슈누는 인드라 신의 도움을 받아 멧돼지로부터 100마리의 버팔로를 훔친다(1.121.11절에 근거해 맥도넬이 Vritra를 식별한다). 인드라는 산을 가로질러 총을 쏘며 에무샤([11][17][18][19]열혈) 야수를 죽인다.Arthur Berriedale Keith 또한 산을 구름으로 해석하고 살해를 인드라에 [13]의한 아수라 Vritra 전멸의 대안으로 해석하는 Macdonell의 의견에 동의한다.14세기 베다 해설가 사야나는 타이티리야 삼히타(6.2.4)가 리그베다 [20]버전을 정교하게 묘사하고 있다고 말한다.그러나 리그베다는 [21]멧돼지가 지구를 구하는 고전적인 전설을 암시하지 않는다.성경에서 루드라는 "하늘의 소"라고 불린다.심지어 비슈누도 멧돼지를 죽였다고 묘사된다.개를 이용한 멧돼지 사냥도 [21][12]언급된다.

타이티리야 삼히타(6.2.4)는 "재산의 약탈자"인 멧돼지가 일곱 언덕 너머에 아수라의 부를 숨기고 있다고 말한다.인드라는 신성한 쿠샤 풀잎을 쳐서 말뚝을 뚫어 야수를 파괴합니다."제물"인 비슈누는 죽은 멧돼지를 신들에게 제물로 바치고, 이에 따라 신들은 아수라의 [11][13][22]보물을 얻는다.비슈누는 제물이자 "제물을 가져오는 사람"이다; 멧돼지는 [23]제물이다.이 이야기는 또한 Charaka Brahmana와 Kathaka Brahmana에서도 상기된다; 후자는 [24][11]멧돼지를 Emusha라고 부른다.

J. L. 브로킹턴에 따르면, 베다 문헌에는 두 가지 뚜렷한 멧돼지 신화가 있다.하나는, 그는 프라자파티의 한 형태로 묘사되고, 다른 하나는 에무샤라는 이름의 아수라가 인드라, 비슈누와 싸우는 멧돼지이다.샤타파타 브라흐마나의 14.1.2절은 두 신화를 조화시키고 에무샤는 프라자파티에 [25]결합된다.

고전 바라하 전설의 초기 버전은 타이티리야 삼히타와 샤타파타 브라흐마나에서 발견됩니다; 학자들은 어떤 [26][21][14]것이 핵심 버전인지에 대해 서로 다릅니다.샤타파타 브라흐마나는 우주가 원시 물이었다고 말한다.손만한 땅이 그 안에 갇혀 있었다.멧돼지(바라하) 형태의 프라자파티(브라흐마와 동일) 신은 물에 뛰어들어 땅을 꺼낸다.그는 또한 그 후에 지구와 결혼한다.샤타파타 브라흐마나는 멧돼지를 에무샤라고 부르는데,[26][13][27] 키스는 리그베다에 있는 멧돼지의 별명 에무샤와 관련이 있다.타이티리야 삼히타(7.1.5)에서 바람처럼 떠돌던 프라자파티는 원시 물 속에서 대지의 여신을 들어올리는 "우주적인" 멧돼지의 형태를 얻는다.비슈와카르마(세상의 창조자)로서, 그는 그녀를 평평하게 만들었고, 그래서 그녀는 - 대지를 - "확장된 것"이라고 불렀습니다.그들은 다양한 [11][28][29]신들을 배출한다.

타이티리야 아란야카(10.1.8)는 지구가 "백 개의 [29]팔을 가진 검은 멧돼지"에 의해 들어올려진다고 말한다.타이티리야 브라흐마나(1.1.3.6)는 타이티리야 삼히타 서사를 [11]확장한다."만물의 신"은 우주가 어떻게 되어야 하는지에 대해 곰곰이 생각하고 있었다.그는 연잎을 보고 그 아래를 탐험하기 위해 멧돼지의 형태를 취했다.그는 진흙을 발견하고 그것을 잎사귀 위에 펼쳐 물 위로 솟아올랐다.그것은 말 그대로 [29][30]"확산된 것"이라는 뜻의 지구 - 푸미라고 불렸습니다.

생성 범례

에란의 거대한 바라하는 바라하의 가장 오래된 완전한 동형 아이콘 중 하나입니다.510년경 후나왕 도라마나에 의해 봉헌되었다

서사시 라마야나의 아요디아 칸다에는 바라하가 프라자파티-브라흐마와의 관계를 유지하고 있다고 언급되어 있다.우주신화에서 브라흐마는 물이 가득한 원시세계에 나타나 물에서 지구를 들어올리기 위해 멧돼지의 형태를 취한다; 창조는 브라흐마와 그의 [31][32][15]자손으로부터 시작된다.서사시 유다칸다는 라마(서사시의 주인공 비슈누와 동일시되는)를 '단발 멧돼지'라고 칭송하고 있는데, 이는 바라하를 암시하고 바라하를 비슈누와 [33][34][35]연결시키는 것으로 해석되고 있다.서사시인 마하바라타에서 나라야나는 멧돼지로 [36][37]지구를 구하는 사람으로 칭송된다.

Purana는 Prajapati-Brahma의 형태에서 Narayana-Vishnu의 아바타로 바라하의 완전한 전환을 완성합니다.그 Brahmanda 푸라나, Vayu 푸라나, 비슈누 푸라나, Linga 푸라나, Markendeya 푸라나, Kurma 푸라나, 가루다 푸라나, 파드마 푸라나와 시바 푸라나에 브라흐마, Narayana-Vishnu은 초기 물의 흙을 모으기 위해 바라하 형태의 우주 창조설의. 신화의 비슷한 이야기 가지고 있다.[38][39][40][41][42][43][44][45][46]

가장 오래된 푸라나 중 하나인 브라만다 푸라나는 바라하 칼파라고 불리는 현재의 칼파("aeon")에서 브라흐마가 잠에서 깨어난다고 말한다.브라흐마는 나라야나라고 불립니다.[41]바유푸라나는 브라흐마가 물에 부는 바람처럼 어슬렁거린다고 하는데, 이는 베딕 타이티리야 브라흐마나 [42]버전을 암시하는 것으로 해석됩니다.베다어 판을 암시하는 것처럼, 상세한 브라만다 푸라나 판은 브라흐마가 "보이지 않는다"고 말하고, 더 짧은 요약은 [47]그가 바람이 된다고 말한다.브라만다 푸라나에서 땅이 물 속에 있다는 것을 깨달은 그는 짐승이 [48]물 속에서 노는 것을 좋아하기 때문에 바라하의 형태를 취하기로 결심한다.특히 멧돼지의 형태를 취하는 비슷한 이유는 링가푸라나,[49] 마츠야푸라나[50],[51][52] 바유푸라나에서도 나타난다.비슈누 푸라나와 마르켄데야 푸라나는 브라흐마 나라야나가 이전의 칼파스를 [53][54][55]먹었던 물고기(마시아)와 거북(쿠르마)의 형태와 유사한 바라하의 형태를 취하기로 결정했다고 덧붙인다.

브라흐마 푸라나, 스칸다 푸라나의 바이슈나바 칸다에 나오는 벤카타칼라 마하트미아, 비슈누 스므리티는 약간의 변주곡으로 이야기를 하지만 브라흐마는 빠져 있다.침몰된 [56][57][58]땅에서 바라하가 되는 것은 분명 비슈누 나라야나이다.마하바라타에서는 후기의 에카시링가(나라야나 비슈누)가 야마의 임무를 맡아 지구상에서 죽음을 맞이할 때 인구 [59][60]과잉의 부담으로 가라앉는 지구를 들어올린다.마츠야 푸라나와 하리밤사에서는 칼파가 시작될 때 비슈누가 우주의 황금알로부터 다양한 세계를 창조한다.새로운 산의 무게를 견디지 못하고 기운을 잃은 대지는 [61][62]악마의 거주지인 지하의 라사탈라로 가라앉는다.바가바타 푸라나의 첫 번째 설명에 따르면, 브라흐마는 창조의 초기 단계에서 다양한 존재를 창조하지만,[63][64] 물 속에서 지구를 발견한다고 합니다.바라하(제물의 신 비슈누와 동일시됨)는 브라흐마의 콧구멍에서 작은 짐승(엄지 크기)으로 나타나지만 곧 자라기 시작한다.바라하의 크기는 코끼리 크기로, 그리고 거대한 [16][65]산의 크기로 커진다.

바라하와 그의 아내 부데비, 1600년경 타밀나두의 구리 조각품.

이 경전들은 바라하의 거대한 크기를 강조하고 있다.브라만다 푸라나, 바유 푸라나, 마츠야 푸라나, 하리밤사, 링가 푸라나는 바라하를 10 요자나로 묘사한다.그는 산처럼 크고 태양처럼 이글거린다.얼굴빛이 비구름처럼 어두운 그의 엄니는 하얗고 날카롭고 무섭다.그의 몸은 지구와 하늘 사이의 공간 크기입니다.그의 천둥같은 굉음이 무섭다.일례로, 그의 갈기는 너무 불타고 무서워서 물의 신 바루나가 바라하에게 그를 구해달라고 요청한다.바라하는 순응하며 갈기를 [66][16][67][68][69][70][71][52][72]접는다.

브라만다 푸라나와 바유 푸라나와 같은 초기 문헌들은 [73][74][75]야즈나바라하의 타이티리야 브라만 베다 우주론 개념에 기초하고 있다.브라만다 푸라나는 베다족의 제물로 구성된 멧돼지의 형태를 얻으면 물에 뛰어들어 지하세계에서 땅을 찾는다고 묘사하고 있다.바라하의 다양한 신체 부위는 다양한 도구나 야자(sac子)의 참가자들과 비교된다.Yajna-varaha의 이 설명 다양한 다른 푸라나(는 브라흐마 Purana,[76]처럼 Bhagavata Purana,[74]은 마치야 Purana,[50]은 파드마 Purana,[77]은 Venkatacala Mahatmya의 스칸다 Purana,[78]은 Vishnudharmottara 푸라나), Harivamsa,[79]스므 리티 원문(비슈누 Smriti,[57]포함), Tantras과 샹카라의 com에서 채택되었습니다.Mentary 비슈누 Sahas에.야즈낭가(Yajnanga)[66][80][81]라는 별칭을 설명하는 라나마.비슈누 푸라나, 바가바타 푸라나, 파드마 푸라나는 지구를 [82][83][84]구한 후 자날로카의 현인들이 바라하에게 바치는 제사의 묘사를 노래에 담았습니다.로젠 달랄은 비슈누 푸라나에 기초한 그의 도상학의 상징성을 [16]다음과 같이 설명한다.

그의 발은 베다를 상징한다.그의 엄니는 희생의 말뚝을 상징한다.그의 이빨은 제물이다.그의 입은 제단이고, 혀는 제물의 불이다.그의 머리에 난 털은 제물로 바친 풀을 상징한다.눈은 낮과 밤을 나타냅니다.머리는 모든 사람의 자리를 나타냅니다.갈기는 베다의 찬송가를 나타냅니다.그의 콧구멍은 의무다.그의 관절은 여러 의식을 상징한다.귀는 의식(자발적, 의무적)을 나타낸다고 한다.

Vishnu Purana,[53] Matsya Purana,[85] Harivamsa[86], Padma[87] Purana와 같은 일부 문서에는 바라하에게 바쳐진 판자릭과 지구에 의한 구원의 탄원이 포함되어 있다.그들은 이 단계에서 바라하를 비슈누와 명확히 동일시한다.더 나아가 브라만다 푸라나와 다른 문헌에서 바라하는 그의 엄니로 땅을 나르는 물에서 솟아올라 그녀를 보트처럼 떠다니는 물 위에 복원시켰다.바라하는 [53][54][49][88][89]산을 만들어 땅을 평평하게 하고 일곱 개의 큰 부분으로 나눴다.게다가, 비슈누와 동일시되는 브라흐마는 다양한 [90][91][88][74][92]존재뿐만 아니라 산, 강, 바다, 다양한 세계와 같은 자연의 특징을 창조한다.Venkatacala Mahatmya와 Bhagavata Purana의 첫 번째 설명에서는 바라하에 의한 지구 구출만을 언급하고 있으며, 다른 문헌에서 그에게서 기인한 창조 활동은 생략하고 있다.Venkatacala Mahatmya는 바라하가 세계 코끼리, 뱀 Shesha, 그리고 세계 거북이를 지탱하기 위해 땅 밑에 두었다고 말한다.그의 명령에 따라 브라흐마는 다양한 존재들을 창조한다.바가바타 푸라나는 푸라나의 [93][94]다른 이야기에서 히란약샤와 동일시되는 악마의 살해를 암시한다.

링가푸라나와 마르켄데야푸라나는 우주신화를 [95]배제하고 바라하를 비슈누와 함께 지구의 구원자로 명확히 식별합니다.

악마의 살인자

태국판 라마야나-라마키엔-비슈누(위차누)의 장면은 세계를 장악하기 위해 지구를 휘감는 악마 히란타(히란타)를 죽이기 위해 멧돼지로 변신한다.

마하바라타에서 악마 히란약샤에 대한 초기 언급은 바라하와 관련이 없지만,[36][60] 비슈누는 나라카라는 이름의 악마를 죽이기 위해 멧돼지 형태를 취한다고 한다.또 다른 늦은 삽입은 모든 다나바(데몬)[59][96][97]를 물리칠 뿐만 아니라 땅을 들어올리는 비슈누를 묘사하고 있다.후기 구절은 히란약샤와 바라하의 결합을 시작한다.비슈누는 세 가지 [59][98]사례에서 히란약샤를 정복한 바라하로 칭송된다.

아그니 푸라나는 바라하의 주된 [80]목적으로 악마 히란약샤의 절멸을 언급하고 있다.링가푸라나와 쿠르마푸라나는 다이트야(데몬; 불붙은)를 이야기한다."디티의 아들") 히란약사는 신들을 물리치고 땅을 지하의 영역으로 끌어들인다.바라하의 모습을 한 비슈누는 악마의 엄니를 찔러 악마를 죽입니다.나중에 그는 저승에서 지구를 끌어올려 그녀를 원래 위치로 [99][100][101]되돌린다.링가푸라나는 계속된다: 나중에 비슈누는 멧돼지의 시체를 버리고 천국으로 돌아간다; 땅은 그의 엄니의 무게를 견딜 수 없다.시바는 그것을 [100][101]장식품으로 사용하여 지구를 구원한다.

브라만다 푸라나, 바유 푸라나, 마츠야[102] 푸라나 그리고 파드마[103] 푸라나는 바라하의 아수라와의 싸움은 신들과 악마들 사이의 칼파에서 12개 중 하나라고 언급한다.브라만다 푸라나는 히라냐크샤가 바라하의 [104]송곳니에 뚫렸다고 말하고, 바유 푸라나는 바라하가 지구를 [105]구하기 전에 히라냐크샤가 이 전투에서 죽임을 당했다고 말한다.하리밤사는 히란약샤가 이끄는 악마가 신들을 제압하고 감금한다고 전하는데, 비슈누는 멧돼지를 형상화해 치열한 [106]전쟁 끝에 그의 수다르샤나 차크라(원반)로 악마왕을 죽인다.

파드마 푸라나의 슈리슈티 칸다에는 히란약샤가 이끄는 신들과 악마들 사이의 전쟁에 대한 정교한 설명이 담겨 있다.악마의 군대는 신들에게 패하고, 신들은 악마의 왕에게 제압당한다.비슈누는 히란약샤와 100년간 전투를 벌이다가 마침내 악마가 몸집을 불리고 땅을 움켜쥐고 저승으로 도망친다.비슈누는 그를 따라 바라하 형태를 띠며 지구를 구한다.격렬한 메이스 배틀을 벌인 후 바라하는 마침내 원반으로 [107]악마의 목을 베게 된다.

시바 푸라나에서 히란약샤의 전멸은 그의 양아들 안다카를 시바에 의해 제압한 이야기에서 대략적인 이야기로 나타난다.악마왕 히란약샤는 지구를 파탈라에게 속박한다.비슈누는 바라하가 되어 악마의 군대를 코로 짓밟고, 엄니로 찌르고, 발로 차서 죽인다.마침내 바라하는 그의 원반과 왕관을 그의 후계자로 하여 악마 왕을 참수한다.그는 엄니로 흙을 집어서 그녀의 원래 자리에 [108]놓는다.

바라하는 굴러의 마나쿠의 '바가바타 푸라나'의 악마 히란약샤와 싸운다(1740년경)

바가바타 푸라나의 상세한 두 번째 기록에는 비슈누의 거주지 바이쿤타의 문지기 자야와 비자야가 악마로 태어나기 위해 네 명의 쿠마라에게 저주를 받았다고 기술되어 있다.그들은 첫 번째 출생에서 디티와 현자 [64][109]카샤파의 쌍둥이 아들로 히란야카시푸와 히란야카샤로 태어났다.브라흐마의 축복을 받은 히란약샤의 왕은 힘을 얻고 우주를 정복했다.그는 바다의 신 바루나가 더 강력한 비슈누를 상대하도록 유도한다.악마는 당시 지구를 구하고 있던 바라하로 비슈누와 대치한다.악마는 바라하를 짐승으로 조롱하며 땅에 손대지 말라고 경고한다.악마의 위협을 무시하고 바라하는 엄니로 땅을 들어올린다.바라하는 악마와 메이스듀엘을 한다.바라하는 악마의 마법에 의해 만들어진 악마 무리인 원반모양으로 악마를 처치하고,[64][110] 마침내 천 년의 전투 끝에 히란약샤를 앞다리로 죽인다.

바가바타 푸라나를 지칭하는 가루다 푸라나는 히란약샤 설화에 나오는 저주를 암시한다.저주받은 비자야는 악마 히란약샤로 태어나 브라흐마로부터 은혜를 시작한다.그는 지구를 파탈라로 가져간다.바라하 역의 비슈누는 바다를 통해 파탈라로 들어간다.그는 송곳니로 땅을 들어올려 악마를 전멸시킨 후, 네 마리의 세계 코끼리를 땅을 지탱하기 위해 배치하고 [111]스리무시남에 정착한다.파드마 푸라나의 우타라칸다 책에도 쿠마라족의 저주에 대한 설명이 있다.자야와 비자야는 저주의 기간을 줄이기 위해 일곱 개의 존재를 바치는 대신 비슈누의 적으로 지구상에서 세 명의 아이를 낳는다.히란약샤는 지구를 저승으로 운반한다.바라하는 악마의 엄니를 치명적으로 뚫고 뱀의 두건 위에 땅을 올려놓고 그것을 [112]지탱하는 세계 거북이가 된다.스칸다 푸라나의 아반티카 칸다 서의 아반티크셰트라 마하트미아 부분에서도 저주에 대해 언급하고 있다.대지가 다이트족에게 시달리는 물에 가라앉고 바라하는 히란약샤를 [113]멸망시킨다.

브라만다 푸라나, 바유 푸라나, 마츠야 푸라나에서 바라하는 전설적인 섬 잠부디파 근처 [102][114][115]수마나 산(암비케야 또는 리샤바라고도 함)에서 히라냐크샤를 죽였다고 한다.바라하에 의해 물속에서 땅이 솟아났다는 것을 암시하는 것 외에, 브라마바바르타 푸라나는 히란약샤가 바라하에 [116]의해 살해되었다고 언급하고 있다.가루다 푸라나와 나라다 푸라나는 바라하를 히라냐크샤의 [117][118]살인자라고 부른다.

브라흐마 푸라나는 신드후세나라는 이름의 락샤사가 신들을 물리치고 저승 라사탈라에게 제물을 바쳤다는 또 다른 이야기를 들려준다.신들의 간청을 받은 비슈누는 바라하의 모습으로 라사탈라로 들어간다.그는 악마를 죽이고 입에 물고 있던 제물(무카)을 되찾아 마카로 알려진 제물을 바쳤다.Trimbak의 Brahmagiri 언덕 근처에서, Varaha는 피로 물든 그의 손을 Ganga [119][120]강(고다바리 가명 Gautami 강으로 확인됨)에서 씻었다. 그 물은 Varah-tirtha 또는 Varah-kunda라고 불리는 신성한 연못을 형성한다.

조상의 구세주

바라하 지구를 구하는 것, c. 1720-50

땅을 일으킨 후 마하바라타에서 바라하의 비슈누가 상아를 흔들고 남쪽에서 진흙덩어리 세 개가 떨어져 피트르(고대)에게 바칠 세 개의 핀다로 선언한다.바라하의 세 핀다와의 연관성은 서사시의 부록인 하리밤사, 비슈누다모타라 푸라나, 브라흐마 [59][121]푸라나와 같은 이후의 문서에서 반복된다.이 이야기는 [122]조상에게 제물을 바치는 피트르야즈나 또는 슈라다의 신화를 구성합니다.

브라흐마 푸라나는 바라하의 피트르(갈기) 구원에 대해 이야기한다.옛날에 피트르족은 달의 신 찬드라의 딸 우르자(스바다와 코카로도 알려져 있음)에 대한 욕망을 품었다.찬드라에게 저주를 받은 피트르족은 높은 위치에서 인간으로 히말라야 산에 떨어지고, 코카는 산의 강으로 변한다.악마는 코카 강의 슬라브 아래에 숨어 있는 피트르족을 공격합니다.피트르족에게 추앙을 받은 바라하는 그의 엄니로 물에 빠진 피트르족을 강에서 끌어올렸다.그리고 나서, 그는 제사에서 그의 파트너인 차야 역할을 하는 땅과 함께 피트르들에게 성전과 핀다를 행함으로써 슈라다의 의식을 행한다.바라하는 피트르족을 저주에서 해방시키고 코카가 스바다(피트르에게 바치는 음식이나 의식)로 다시 태어나 피트르족의 아내가 될 수 있도록 축복했다.게다가 나라카수라(일명 바우마)는 바라하와의 접촉으로 지구에 태어났다.또한 바라하의 사원은 코카무카에 세워져 바라하가 [123]피트르족을 해방시켰다.

어린아이

비슈누의 크리슈나 아바타가 나라카수라를 죽인 에피소드에서 비슈누 푸라나, 브라흐마 푸라나, 바가바타 푸라나는 이 악마가 바라하와 땅의 여신 [124][125][126]부데비의 아들이라고 언급하고 있다.이 이야기의 일부 버전에서 비슈누-바라하는 그녀의 동의 없이는 아들을 죽이지 않겠다고 약속한다.크리슈나 형태에서 비슈누는 크리슈나의 배우자이자 [127]부데비의 아바타인 사티아브하마의 도움으로 악마를 죽인다.

브라마바바르타 푸라나는 바라하가 히란약샤를 죽이고 물에서 지구를 구했다고 서술한다.바라하와 대지의 여신은 서로에게 끌렸고 사랑을 나눴다.그들이 의식을 회복한 후, 바라하는 지구를 숭배했고 집, 호수, 우물, 댐 등의 건설과 같은 특정한 시기에 지구를 숭배하도록 명령했다.그들의 결합에서 화성의 신 망갈라가 태어났다.[128]

Skanda Purana의 Avantikshetra Mahatmya는 히란약샤를 죽인 후 시프라 강이 바라하의 중심에서 발원한다고 말한다.그래서 이 신성한 강은 [113]바라하의 딸로 묘사된다.

아바타 목록

바라하는 라자 라비 바르마 그림을 바탕으로 한 지구의 석판화로서 지구를 지탱하고 있다.

마하바라타는 비슈누 신학의 아바타 개념의 토대를 마련한다; 프라두르바라는 용어는 아바타라는 용어가 아닌 초기 목록에 나타난다.바라하는 초기 목록에 "지구의 짐을 덜어주는" 나라야나-비슈누의 네 명의 화신 중 한 명으로 기록되었고, 서사시에 나중에 추가된 다른 목록에 바라하는 8개의 프라두르바 중 한 명이다.이 서사시의 일부 사본은 고전적인 10대 다샤바타 목록으로 목록을 확장하고 바라하는 세 번째 또는 네 번째 프라두르바 목록으로 이름을 올렸습니다.바라하는 어떤 [129][98]경우에는 야즈나바라하(yajna-varah, "희생 멧돼지")로 불린다.

아그니 푸라나는 다샤바타라의 이야기를 순차적으로 서술하면서 아수라의 우두머리인 히란약사가 신들을 물리치고 스바르가를 점령했다고 간략하게 언급하고 있다.바라하 역의 세 번째 아바타에서 비슈누는 [130][131]악마를 죽였다.

링가푸라나는 비슈누가 현자 브리구의 저주로 아바타를 빼앗았다고 언급하고 있다.바라하는 다샤바타라의 [132]세 번째 왕으로 언급되어 있다.나라다 푸라나, 시바 푸라나, 파드마 푸라나는 바라하를 열 개의 아바타 [133][134][135][136][137]중 세 번째에 두기로 합의했습니다.

바가바타[138] 푸라나와 가루다 푸라나는 바라하를 22개의 아바타 중 두 번째로 언급하고 있다.제물의 영주인 바라하가 저승이나 [139][140][138]물에서 지구를 구했다고 한다.가루다 푸라나의 다른 두 가지 사례에서 바라하는 고전 다샤바타라의 [141][142]세 번째 사례로 언급된다.

나라다 푸라나는 나라야나, 바라하, 바마나, 발라라마(할라다라)를 4개의 [143]향으로 하는 카투르부하의 변종이 있다.

기타 범례 및 텍스트 참조

바라하는 호이살레스와라 사원을 어깨에 메고 쓰러진 악마를 짓밟습니다.

스칸다푸라나의 링가푸라나, 시바푸라나, 마헤시바라칸다에는 비슈누가 바라하의 형태를 취했다고 언급되어 있다.한때, 브라흐마와 비슈누는 우월성을 두고 경쟁했다.링가를 나타내는 무한하고 불타는 기둥이 나타납니다.함사(백조)로서의 브라흐마는 꼭대기를 찾기 위해 날아오르고, 큰 멧돼지로서의 바라하는 밑바닥을 찾기 위해 아래로 내려간다.그러나 둘 다 언어 끝에 실패합니다.시바는 링가 대신 나타나 자신이 최고 [144][145][146]존재라는 것을 그들에게 알려준다.시바 푸라나는 비슈누가 멧돼지의 형태를 선택한 것은 이 짐승의 타고난 굴 굴 능력 때문이라고 말한다.그것은 또한 현재의 칼파가 [147]비슈누의 형태 때문에 바라하-칼파라고 알려져 있다고 지적한다.이 이야기는 시바의 링고드바바 아이콘에서 우주 기둥에서 나오는 것으로 상징적으로 묘사되고 있으며, 그 밑부분에는 바라하로 비슈누가, 꼭대기에는 백조가 날아가는 것으로 보인다.시바를 숭배하는 시바파의 링고드바바 아이콘은 그를 최고의 존재로 제시한 비슈누의 아바타 이론에 대항하기 위한 것이었다.이 아이콘은 시바를 최고 존재 지위로 격상시키고 바라하 아바타를 경시함으로써 비슈누를 시바보다 열등하다고 강등시켰다.마찬가지로, 시바의 샤라바 형태는 비슈누의 [148]사자 아바타인 나라시마를 상쇄한다.

칼리카 푸라나라는 이름의 작은 푸라나의 또 다른 전설은 또한 비슈누의 바이슈나바 추종자들과 [16]시바의 샤이바 종파 사이의 종파 갈등을 묘사한다.바라하는 그녀의 엄니를 뚫고 가라앉은 땅을 들어올린다.그리고 그는 일곱 개의 꼬리를 가진 뱀 셰샤(아난타)의 모습을 하고 그의 후드 중 하나로 땅을 지탱한다.그 후 바라하와 부데비는 바라하와 바라히로 즐깁니다.그들에게는 수브르타, 카나카, 고라라는 이름의 세 마리의 멧돼지 아들이 있다.바라하와 그의 자손들은 세상에 대혼란을 일으킨다.신들은 멧돼지의 형태를 버리러 바라하로 간다.비슈누는 시바에게 바라하의 시신과 세 가지 재앙의 근원을 죽이기 위해 샤라바(Varaha Shiva라고도 불린다)의 형태를 취할 것을 요청한다.나라시마의 도움을 받아 샤라바와 바라하의 잔당들이 싸운다.전쟁에서 나라시마는 사라바에게 죽임을 당한다.그 후, 바라하는 사라바에게 그를 토막내고 그의 신체 일부에서 제물로 바치는 도구를 만들어 달라고 요청한다. 샤라바는 바라하를 [16][149]죽임으로써 복종한다.

바라하는 또한 마르켄데야 푸라나에 포함된 데비 마하티아 텍스트의 마지막 에피소드에 샤크타(여신 지향) 내러티브에도 등장한다.바라하의 비슈누는 악마의 [150]락타비자와 싸우는 것을 돕기 위해 그의 샤크티 바라히(다른 신들과 함께, 함께 여덟 개의 모티카 여신이라고 불린다)를 창조한다.

바라하 푸라나는 비슈누가 바라하로 부데비에게 내레이션한 것으로 여겨진다.푸라나는 비슈누 [16]숭배와 관련된 "신화와 족보"에 더 많이 헌신한다.바라하는 물에서 나오는 대지의 구세주로 여러 번 칭송되고 있지만, 자세한 전설은 푸라나에서 전해지지 않는다.대지는 여러 아바타를 타고 그녀를 수없이 구해준 바라하-비슈누를 찬양하고 바라하가 [151]웃을 때 그의 입에서 온전한 우주를 본다.작은 우파니샤드인 바라하 우파니샤드는 바라하에서 현자인 [152]리부에게 설교로 내레이션된다.

아그니푸라나, 브라흐마푸라나, 마르켄데야푸라나, 비슈누푸라나는 비슈누가 [153][154][155][156]메루산을 둘러싼 산 밖의 지역 중 하나인 케투말라바르샤에 바라하로 살고 있다고 말한다.바가바타 푸라나는 비슈누가 북쿠루 바르샤에서 [157]대지의 여신과 함께 바라하로 산다고 말한다.바유푸라나는 잠부디파 근처의 바라하-드비파라고 불리는 섬을 묘사하고 있으며, 바라하와 같은 비슈누만이 [158]숭배되고 있다.

아이콘그래피

줌모픽 바라하, 카주라호몸체에는 성인, 현인, 신, 일곱 명의 어머니, 그리고 그가 상징적으로 보호하는 수많은 존재들이 새겨져 있다.지구의 여신은 망하고 [159]없어졌다.

비슈누의 첫 번째 두 아바타인 마츠야(물고기)와 쿠르마(거북이)처럼 세 번째 아바타 바라하는 동물(멧돼지) 또는 의인화 형태로 묘사된다.의인화된 형태 묘사의 가장 큰 차이점은 처음 두 아바타는 사람의 몸통으로 그리고 하반신은 동물로 묘사되는 반면 바라하는 동물의 머리와 인간의 [16][160]몸을 가지고 있다는 것이다.의인화된 바라하의 묘사는 완전한 동물이 아닌 최초의 비슈누 아바타인 네 번째 아바타 나라시마와 유사하다.

텍스트 설명

아그니 푸라나는 바라하가 인간의 몸과 멧돼지의 머리로 묘사되어 있다고 묘사하고 있다.하나의 구성에서, 그는 왼쪽 라크슈미가 있는 가다, 샹카, 파드마(연꽃)를 들고 다닌다.다른 형태로는, 그는 왼쪽 팔꿈치에 땅의 여신을, 그의 [161][162]발에는 뱀 세샤를 가지고 묘사된다.

Vishnudharmotara Purana는 사람의 몸과 멧돼지의 머리를 가진 Nri-varah(인간-보아)의 아이콘그래피를 묘사하고 있다.바라하는 팔짱을 낀 네 팔 뱀 쉐샤 위에 전투적인 알리다의 포즈(다리를 곧게 잡고 다른 다리를 약간 구부린 자세)로 서 있는 모습이 묘사되어 있다.그는 왼쪽 땅에서 소라를 들고 있으며, 이 팔꿈치에서는 팔짱을 끼고 묘사하는 땅의 여신을 지지하고 있다.그는 또한 메이스, 연꽃, 차크라(원반)를 들고 있다.그는 또한 히란약샤에게 차크라를 던지거나 악마에게 창을 드는 모습을 묘사할 수 있다.바라하는 또한 현자 카필라처럼 명상적인 자세로 묘사되거나 핀다를 바치는 것으로 묘사될 수 있다.그는 악마에게 둘러싸인 전투에서 묘사될 수도 있고 지구를 떠받치고 있는 멧돼지로 줌모형적으로 묘사될 수도 있다.본문은 바라하의 번영에 대한 숭배를 규정한다; 악마는 역경과 무지를 의인화한 반면 바라하는 지혜, 부, [163][164]권력이다.

마츠야 푸라나는 바라하가 왼발을 거북이 위에, 오른발을 셰샤의 후드에 올려놓고 서 있다고 묘사하고 있다.솟아오른 땅은 그의 왼쪽 팔꿈치에 있어야 한다.그의 왼손은 왼손의 Shakti에 올려져 있고, 그는 연꽃과 메이스를 들고 있다.로카팔라 신들은 그를 [165]에워싸고 숭배해야 한다.

나라다 푸라나는 바라하의 하얀 상아에 대지를 얹고 쇠몽둥이, 소라, 원반, 검, 창을 손에 들고 아바야무드라(확신하는 [166]손짓)를 하는 등 얼굴색이 황금으로 그려질 것을 권하고 있다.

Skanda Purana의 Venkatacala Mahatmya는 멧돼지 얼굴의 네 팔의 바라하가 원반과 소라를 들고 축복의 몸짓(바라다무드라)과 확신의 몸짓을 한다고 언급하고 있다.그는 코스트바 보석과 노란색 옷 등 다양한 장신구를 착용하고 있다.가슴에 스리바차 문양이 있어요지구의 여신은 그의 왼쪽 [167]무릎에 앉아 있다.

묘사

동물 형태에서 바라하는 종종 자립한 멧돼지 거상으로 묘사된다. 예를 들어, 사암으로 만들어진 카주라호(900–925년)의 바라하의 모노리식 조각은 길이가 2.6미터(8피트 6인치)[168]이고 높이가 1.7미터(5피트 7인치)이다.그 조각상은 사실적으로 멧돼지와 닮지 않았을 수도 있고, 양식적인 목적을 위해 그의 특징을 바꿀 수도 있다.부데비 여신으로 의인화된 대지는 바라하의 엄니 중 하나에 달라붙어 있다.종종 거상은 신들, 다른 셀레스테일의 존재들, 현인들, 의인화된 행성들, 별들 그리고 창조물 전체를 나타내는 다른 세계 생물들의 작은 조각상들에 의해 그의 몸 전체에 장식된다.말과 지식의 여신인 사라스와티는 종종 그의 혀에 묘사되고 브라흐마는 종종 그의 머리에 묘사된다.카주라호 외에도 에란, 무라드푸르, 바다, 귀리오르, 잔시, 아파사드에서 [169][170][171]이런 조각들이 발견된다.

마하발리푸람의 7세기 부데비를 들고 있는 희귀한 오른쪽 바라하.

의인화된 형태에서 바라하는 종종 줌모픽 모델처럼 양식화된 멧돼지 얼굴을 가지고 있다.코는 더 짧을 수 있다.엄니의 위치와 크기 또한 변경될 수 있습니다.귀, 볼, 눈은 일반적으로 사람의 것을 기반으로 한다.우다야기리와 에란의 초기 조각가들은 멧돼지 머리를 어떻게 인체에 붙이는가 하는 문제에 직면하여 사람의 목을 보여주지 않았다.그러나 바다미에서는 사람의 목을 포함시킴으로써 문제가 해결되었다.어떤 조각들은 갈기를 보여주지만, 다른 조각들은 갈기를 떨어뜨리고 비슈누 도상학의 전형인 높은 원추형의 왕관으로 대체된다.바라하 조각은 일반적으로 오른쪽을 바라보는데, 왼쪽을 바라하 [169]묘사하는 경우는 매우 드물다.

바라하는 네 개의 팔을 가지고 있는데, 그 중 두 개는 수다르샤나 차크라(원반)와 샹카(소라)를 들고 있고, 나머지 두 개는 가다, 검, 연꽃을 들고 있거나 그들 중 한 개는 바라다무드라(축복의 제스처)를 만든다.바라하는 그의 네 손에는 수다르샤나 차크라, 샹카, 가다, 연꽃의 모든 속성을 가지고 묘사될 수 있다.때때로 바라하는 비슈누의 특성 중 단 두 가지만을 가지고 있을 수 있다: 샹카와 가다데비라고 불리는 암컷으로 의인화된 가다.바라하는 또한 비슈누 아이콘의 규칙적인 특징인 숲의 꽃으로 이루어진 화환인 바나말라를 착용할 수도 있다.바라하는 종종 근육질의 체격과 영웅적인 포즈로 나타난다.그는 [16][169][172][173][174][175]종종 지구를 구할 때 의기양양하게 바다에서 나오는 것으로 묘사된다.

대지는 인도 조각에서 부데비 여신으로 의인화될 수 있다.Budevi는 종종 아이콘의 작은 그림으로 나타납니다.그녀는 바라하의 엄니 중 하나에 앉거나 매달릴 수도 있고, 그의 접힌 팔꿈치나 어깨 모서리에 앉아 물속에서 들어올릴 때 엄니나 코에 몸을 지탱할 수도 있다.후기 인도 회화에서는 바라하의 엄니에 의해 전체 또는 일부 땅이 위로 올라오는 모습을 묘사하고 있다.마하발리푸람에서 보기 드문 묘사는 품에 안고 있는 부데비를 내려다보는 애정 어린 바라하의 모습을 보여준다.지구는 지구본, 평평하게 뻗은 산악 지대 또는 건물, 사원, 인간, 새, 동물들로 이루어진 정교한 숲 풍경으로 묘사될 수 있다.패배한 악마는 바라하의 발밑에 짓밟히거나 바라하에 의해 전사하는 것으로 묘사될 수 있다.지하세계에 사는 나가스(뱀의 신)와 그들의 동료인 나기니(뱀의 여신)는 헌신적인 표시로 손을 모으고 바다에서 헤엄치는 것으로 묘사될 수 있다.바라하는 또한 뱀이나 다른 작은 생물 위에 서 있는 것으로 묘사되어 우주의 [16][169][172][173][174]물을 나타낼 수 있다.때때로, 비슈누의 주요 배우자인 락슈미가 바라하의 [175][176]오른쪽 발 근처 장면에 묘사된다.

우다야기리 바라하 패널은 바라하 전설을 정교하게 묘사한 예이다.그것은 지구의 여신을 매달리는 여자로, 영웅을 거대한 거인으로 표현한다.그의 성공은 4세기에 가치 있고 존경받는 인물들뿐만 아니라 신의 은하수로부터도 환호를 받는다.각각의 캐릭터에 대한 그들의 도상학은 힌두교 [176][177]문헌에서 발견된다.

A wide image of Vishnu-Varaha rescuing Goddess Earth
우댜기리 동굴 5동 바라하 패널은 굽타 제국 시대의 가장 연구된 유물 중 하나이다.서기 400년경 찬드라굽타 2세의 통치.[178]

바라하의 두 가지 상징적 형태가 인기가 있다.Yajna Varaha는 yajna(희생)를 의미하며 사자 스론 위에 앉아 있고, 옆에는 Budevi와 Lakshmi가 [16]있다.프랄라야 바라하는 프랄라야(우주의 붕괴)의 단계에서 지구를 들어올리는 것을 나타내며, 그는 오직 부데비와 [16]함께 그려진다.바라하는 락슈미 혼자서도 묘사될 수 있다.이러한 조각에서, 그는 비슈누의 속성과 함께 도상학의 관점에서 비슈누와 비슷하게 묘사될 수 있다; 그 도상을 바라하로 식별하는 멧돼지 머리.라크슈미는 허벅지 위에 앉아있을지도 모른다.[179]

바라하는 종종 비슈누의 10대 아바타가 묘사된 다샤바타라 비석에 비슈누를 둘러싸고 있다.바이쿤타 비슈누(머리 네 개 비슈누) 이미지에서는 멧돼지가 왼쪽 머리로 나온다.바라하의 샤크티는 신처럼 [169]멧돼지 머리를 가진 마트리카 바라히이다.비슈누다모타라 푸라나는 바라하를 시바의 [180]링고드바바 아이콘에 멧돼지로 묘사하도록 규정하고 있다.

진화

대영박물관 미히라 보자 국왕(850~900 CE)의 치세에 제작된 구르자라 프라티하라 동전 위에 바라하가 그려진 동전.

최초의 바라하 이미지는 서기 [16]1세기와 2세기로 거슬러 올라가는 마투라에서 발견된다.중앙 인도 사원과 고고학 유적지의 굽타 시대(4~6세기)는 바라하 조각과 비문을 많이 만들어냈으며, 이는 이 시기에 [174][181]신에 대한 숭배의 상징이다.이들은 우다야기리 동굴의 의인화 버전과 [16][182][183]에란의 동물성 버전을 포함한다.다른 초기 조각품들은 카르나타카의 바다미와 마하발리푸람의 바라하 동굴 사원; 남인도와 서인도의 [16][169]엘로라 동굴 둘 다에 존재한다.7세기까지 바라하의 이미지는 북부의 [16][174]카슈미르를 포함한 인도의 모든 지역에서 발견되었다.10세기 무렵에는 카라후라호(존재하지만 예배는 중단), 우다이푸르, 잔시(현재는 폐허)[16][181] 등에 바라하를 모신 사원이 세워졌다.멧돼지는 첫 천년에 "효력의 상징"[174]으로 기념되었다.

찰루키아 왕조 (543–753)는 바라하가 새겨진 주화를 주조하고 그들의 [184]문장에 바라하를 채택한 최초의 왕조였다.구르자라 프라티하라 왕 미히라 보자(836-885 CE)는 아디 바라하의 칭호를 사칭하고 바라하의 [16]모습을 묘사한 동전을 주조하기도 했다.바라하는 또한 촐라 [174](기원전 4세기-1279 CE)와 남인도의 비자야나가라 제국 (기원전 1336-1646 CE)에 의해 왕실 기장의 일부로 채택되었다.카르나타카에서는 아이홀의 기둥에 새겨진 주모픽한 바라하의 모습이 발견되는데, 이는 비자야나가라 문양으로 해석되며, 태양, 원반,[169] 소라 등의 십자가 표시와 함께 보인다.

하지만, 멧돼지와 그 친척인 돼지는 인도에 대한 무슬림의 영향으로 12세기부터 오염시키는 것으로 보이기 시작했다.이슬람교도들은 돼지가 불결하다고 생각한다.이는 바라하에 [174]대한 "태도의 변화"로 이어졌다.바라하는 한 때 특히 중앙 인도에서 숭배하는 컬트를 즐겼지만,[185] 오늘날 그의 숭배는 현저하게 감소했다.

역사학자 박사에 따르면Suniti Kumar Chatterjee, Boro 사람들은 그들의 신화적 기원을 바라하로 [186]추적합니다.

일부 학자들은 바라하 아바타가 [187][188]멧돼지가 아닌 외뿔코뿔소라고 믿고 있다.

상징주의

바라하는 비슈누의 바이쿤타 차투르무르티 아이콘에서 왼쪽 머리 역할을 합니다.마투라, 굽타 시대, 5세기 중반.보스턴 박물관.

바라하는 야즈나를 상징하며, 지구의 영원한 지주이다.바라하는 [16][189]의례적인 제물로 세상의 혼란 속에서 질서를 가져오는 최고 존재의 화신이다.다양한 경전들은 바라하의 다양한 신체 부위를 제물의 도구와 참여자에 비유하며, 바라하의 신분을 희생과 동일시하고 있다.H.H. Wilson에 따르면, 바라하의 전설은 신성한 [16][190]의식에 의해 죄로부터 지구가 부활하는 것을 상징한다.비슈누는 희생과 동일시된다; 바타 바스카라는 바라하를 소마의 제사 음료가 [191]소비된 소마 제사의 수티아 데이와 동일시한다.한 이론은 바라하가 [192]제물로써 멧돼지를 초기에 사용하면서부터 제물로써의 흐름과 동일시된다는 것을 암시한다.

바라하의 궁중 묘사에서 이 아이콘은 [193]왕실의 봉헌을 위한 라자수야 제물이나 주권을 확립하기 위한 아슈바메다 제물을 암시하는 것으로 해석된다.바라하 아이콘은 여신 지구(킹덤)를 납치하고 주민들을 괴롭히는 악마로부터 구하는 전사 왕의 역할을 묘사하고 있다.그것은 옳고 그름, 선과 악, 그리고 선과 악 사이의 싸움의 상징이다. 그리고 선과 정의와 달마를 [159][176][183][182][177][194]구하기 위해 필요한 것을 기꺼이 깊이 파고들려는 누군가의 상징이다.그는 악마 [176][183][174]세력에 의해 투옥된 무고한 여신과 약자의 수호자입니다.이 조각상은 전형적으로 바라하가 억압적인 악마 히란약샤를 성공적으로 죽이고 지구여신(프리티비, 부데비)을 찾아 구출한 뒤 무사히 돌아온다는 [183]상징적 장면을 보여준다.줌모픽 형태든 의인 형태든, 승리한 영웅 바라하는 시바와 브라흐마를 포함한 모든 신들과 힌두교의 현자들과 성인들을 동반한다.이는 전사들이 모든 형태의 지식을 가진 자들과 약자들을 보호해야 하고 신들이 그 구조를 [183][182][176]인정하고 응원해야 한다는 것을 상징한다.

다양한 성서에는 멧돼지가 물에서 노는 것을 좋아하기 때문에 원시적인 물에서 지구를 구하기 위해 멧돼지의 형태를 취했다고 쓰여 있다.윌슨은 이 전설이 지구 초기 역사에서 [51]"라쿠스트린" 포유류의 홍수나 진화에 대한 암시일 수도 있다고 추측한다.

또 다른 이론은 바라하를 농사를 짓기 위한 경작과 연관짓는다.멧돼지가 자연에서 엄니로 땅을 갈면 그 자리에서 식물이 [195]빨리 싹을 틔운다.농업의 맥락에서, 로이는 바라하의 베다 어원을 언급하며 바라하를 구름과 연관시키고 "구름, 천둥, 폭풍"을 가진 돼지의 게르만어족 어원과 유사하다.멧돼지는 구름처럼 여름이나 [196]가뭄의 악마를 없앤다.

오리온자리는 다른 신들과도 관련이 있지만, 다양한 이론들이 오리온자리와 바라하를 연관짓는다.가을에, 비슈누 또는 프라자파티(태양)는 남반구로 들어가고, 반면 춘분에는 오리온, 즉 [197][198]멧돼지로 돌아옵니다.

Vaikuntha Chaturmurti 아이콘에서 Varaha는 Chaturvyha 개념과 연관되면 영웅 Aniruddha 및 에너지와 [199]연관된다.

예배

비슈누에게 바쳐진 순다라바라다 페루말 사원에서 부신으로 숭배된 바라하.

아그니 푸라나는 바라하가 비슈누 사원이나 예배에서 북동쪽으로 [200]가도록 규정하고 있다.바라하의 아이콘 설치는 주권, 번영, 목샤(해방)[161][162]를 부여한다고 한다.

나라다 푸라나는 바라하의 만트라 "옴 나모 바가바테 바라하루파야 파타예 부파티밤 me dehi dadapaya svaha"를 언급하며 바라하를 [201]왕으로 숭배할 것을 권한다.번영을 얻기 위해 짧은 만트라 "옴부바라하이 나마"도 주어집니다.바라하는 적, 유령, 독, 질병 및 "악행성"의 우카타나(삭제)를 위해 숭배되도록 규정되어 있다.바라하를 위한 한 줄기의 만트라 웅성거림도 [202]주목할 만하다.바가바타 푸라나는 여행 [203]중 보호를 위해 바라하를 호출합니다.스칸다 푸라나의 벤카타칼라 마하트미아에서는 바라하의 만트라를 옴 나마 스리바라하야 다라니유다라나야 카 스바하라고 [204]언급하고 있다.아그니 푸라나와 가루다[206] 푸라나는 만트라 부흐를 바라하와 연관시킨다.

가루다 푸라나는 [141]주권을 위해 바라하의 숭배를 추천한다.마가월의 밝은 반(즉, 바이미 에카닥시) 에카다시(음력 11일)에 금 바라하상을 숭배하는 브라타가 가루다 푸라나와 나라다 [207][208]푸라나에 전해지고 있다.바라하의 생일인 바라하 자얀티는 바드라파다 달의 밝은 2주 동안 음력 3일에 기념됩니다.이날은 [209][210]바라하의 숭배와 비슈누 이야기가 전해지는 밤샘(자그란)이 규정된다.

서사시 제13권 아누샤사나 파르바에 담긴 비슈누 사하스나마는 비슈누의 수천 개의 이름을 적은 찬송가다.Varaha의 범례는 다음과 같은 용어로 언급됩니다.마히바하르타('땅의 남편'), 다라니다라('땅을 지탱하는 사람'), 다라니다라('쿠르마', '셰샤', '비슈누', 마하바라하('큰 멧돼지'), 쿤다라('땅을 뚫은 사람'), 브리하드루파(')카핀드라(Kapindra)라는 별칭은 각각 멧돼지 또는 원숭이라는 단어의 해석에 따라 바라하 또는 라마 아바타를 지칭할 수 있다.일반적으로 마츠야로 해석되는 슈링기("뿔 달린")라는 제목도 바라하를 [211][212][213][214]지칭할 수 있다.가루다 푸라나의 비슈누 사하스라나마 판에는 비슈누의 [215]대명사로 슈쿠라(Boar)가 언급되어 있다.파드마 푸라나는 비슈누의 [216]백명 찬송가에 바라하를 포함하고 있다.파드마 푸라나에 나오는 천명의 찬송가는 비슈누가 바라하, 희생의 수호자이자 그들을 방해하는 [217]자들의 파괴자라고 언급하고 있다.

사원

스리무시남의 부바라하스와미 사원.

바라하의 가장 눈에 띄는 사원은 안드라 프라데시 주 티루말라에 있는 스리 바라하스와미 사원이다.그것은 티루말라 벤카테스와라 사원(벤카테스와라 형태의 비슈누의 또 다른 사원)의 북쪽에 있는 티루말라에 있는 스와미 푸쉬카리니라고 불리는 사원 연못의 해안에 위치해 있다.그 지역은 바라하의 거주지인 아디 바라하 크셰스트라라고 불린다.사티야 유가의 끝(4년 중 첫 번째, 현재 네 번째 이온)에서 바라하의 신자들이 그에게 땅에 머물 것을 요청하자 바라하는 그의 산 가루다에게 그의 신성한 정원 크리다칼라를 그의 거처인 티루말라의 벤카타 언덕으로 가져오라고 명령했다.벤카테스와라는 바라하의 허락을 받아 그의 주요 사원인 티루말라 벤카테스와라 사원이 있는 이 언덕에 거주한 것으로 묘사된다.따라서 순례자들은 먼저 바라하를 숭배한 후 벤카테스와라를 숭배하도록 규정되어 있다.아트리 삼히타(사무르타르차나디카라)에서는 바라하가 세 가지 형태로 숭배되는 것으로 묘사된다.아디 바라하, 프랄라야 바라하, 야즈나 바라하.생텀에 있는 이미지는 아디 바라하의 [218][219]것이다.

Skanda Purana의 Venkatacala Mahatmya는 바라하가 Tirupati의 스와미 푸쉬카리니 호수 둑에 Budevi와 함께 살고 있다고 말한다.바라하는 지구를 구한 후 정글에서 휴식을 취하고 있다고 한다.바라하는 광택이 나는 멧돼지처럼 호수 근처 숲을 배회한다.바수라고 불리는 부족장이 개화구에 들어가는 멧돼지를 따라갑니다.바수는 개미집을 파지만 멧돼지를 추적하지 못하고 결국 피로로 기절한다.그의 아들이 그를 발견한다.바라하는 바수를 소유하고 톤다만 왕에게 그곳에 자신의 사원을 짓도록 지시한다.바라하는 또한 디루파티에 있는 벤카테스와라의 주요 사원이 벤카타칼라 마하트미아에 [220]있는 지구에 대한 이야기 해설자로도 등장한다.

또 다른 중요한 사원은 타밀나두의 스리무시남에 있는 부바라하스와미 사원이다.그것은 16세기 말에 탄자부르 나야크 [221]통치자 크리슈나파 2세에 의해 지어졌다.바라하의 이미지는 스웨이암부(스웨이암비아크타 케트라)의 8가지 자기관리 이미지 중 하나인 스웨이암부(스웨이암비아크타 케트라)로 여겨진다.스리무시나 마하트마야의 전설에서 인용한 프라카람(본당 주변 순환 통로)에는 태양이 특정 [222]띠에 들어가는 12개월 동안 축제를 관찰할 때 얻는 경건함이 적혀 있다.이 사원은 힌두교도와 무슬림 모두에게 존경받고 있다.두 지역 모두 타밀의 달 마시의 연례 사원 축제(2-3월)에서 우타바 무르티(축제 이미지)를 행렬로 찍습니다.그 신은 많은 기적을 일으켰고 [160]이슬람교도들에 의해 바라하 사헤브라고 불린다.

푸쉬카르의 바라하 사원도 스와이암비아크타 케트라 [223]목록에 포함되어 있다.가루다 푸라나는 바라하가 카르틱 [224]달마다 푸스카르 호수 근처에서 제사를 지낸다고 말한다.파드마 푸라나는 브라흐마가 우주의 이익을 위해 푸스카르에서 큰 희생을 치렀다고 말한다.바라하는 어떠한 방해나 악으로부터 희생을 보호하기 위해 희생(그의 희생적 속성이 반복됨)의 화신으로서 거기에 나타난다.브라흐마는 바라하에게 푸스카르의 성지([225]코카무카와 동일시됨)에 항상 거주하며 보호해줄 것을 요청한다.

바라하의 성지들은 또한 디브야 데삼스(비슈누의 108개의 왕좌 목록)에도 포함되어 있다.카막시 암만 사원에 위치한 아디 바라하 페루말 사당 티루칼바누르, 마하발리푸람에서 [226][227]15km 떨어진 칸치푸람과 티루비단다이 등이 그것이다.

바라하가 거주하는 또 다른 순례지는 바이타라나 강 근처의 브라흐마 푸라나와 비라자 사원 우트칼라(현재의 오디샤)[228][229]에 있다.

웨스트 벵골의 무라드푸르에서는, 가장 먼저 알려진 바라하의 [169]이미지 중 하나인 2.5미터(8피트 2인치)의 줌모픽 이미지를 숭배합니다.7세기의 의인화된 아파사드의 바라하 이미지는 여전히 비교적 현대적인 [16]사원에서 숭배되고 있다.다른 사원 참바의 마헤시 작에 헌신하는 인도의 안드라프라데시 주(참바의 마헤시 작 락슈미 Narasimha 사원 등 Simhachalam 참바의 마헤시 작과 Narasimha의 결합된 형태에 바쳐진)의 주에서는, 하리아나 주 프라 데시에서는 Baraha Kalan,[229]와 락슈미 참바의 마헤시 작, 카르나타카주에서 Maravanthe과 Kallahalli, Panniyur 스리랑카 Varahamurthy 사원 K에서 곳에 위치해 있erala, Srevarham Lakshmi Varaha 사원, 케랄라의 Tiruvananthapuram, Sree Swimy 사원, 케랄라의 Ernakulam, 케랄라의 Azhekal Sree Varaha 사원, Madhysha의 Majoli, Madhyisha의 Ma, Madakhyisha의 Madakulam, Ma, Ma, Ma, Ma, Ma, Ma, Ma, Ma, Merhysha, Merhysha, Merhi, M바라하 사원도 카르나타카 마이소르에 있는 마이소르 궁전 구내에 있습니다.라자스탄 빈말의 바라하시얌 사원에도 8피트 높이의 바라하 아이콘이 [230]있습니다.

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참고 문헌

외부 링크

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