파라메슈와라 (신)
Parameshwara (god)다음에 대한 시리즈 일부 |
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파라메슈와라(IAST:Parameśvara, 산스크리트어: परमेश्वररर) 또는 파라시바나 사다시바(Parashiva)는 보통 힌두교 신 시바를 최고존재(Supreme Reality)로 지칭하는 말이다.[1][2][3] 파라메슈와라는 모든 것을 영원히 지배하는 궁극적이고 가장 높은 현실이다.[4] 창조, 보존, 파괴의 삼중의 힘을 지배하고 있는 총체성 그 자체다.[5]
어원
The word is a compound of the Sanskrit words Parama meaning 'Supreme', ईश्वर īśvára meaning 'lord'. 그러므로 Parameshvara는 문자 그대로 '최고 통치자'를 의미한다. 마찬가지로 파라마시바(Parama + Shiva)라는 단어는 '최고 시바'를 의미한다. 이 두 단어는 Saivite 텍스트에서 Supreme 존재에 해당하는 인도인 Parabrahman의 동의어로 동시에 사용된다.[6] 때로는 베단타, 바이슈나비즘과 같은 힌두교의 다른 전통들 또한 그들의 철학적 관점 안에서 파라브라만의 동의어로 파라메슈와라라는 용어를 사용한다.[7][8]
사이바 싯단타에 따르면
사이바 싯다탄타는 트리파타탐(3개 실체), 파티(최고존재 파라마시바), 파슈(모든 아트맨), 파삼(아나바, 카르마, 마야의 3개 결합체[definition needed])의 존재를 받아들인다. 최고의 존재로서, Parameshwara는 Shaiva Siddhanta의 다른 두 실체인 Pashu와 Pasam을 구별하기 위해 적용되는 8개의 뚜렷한 문자나 술어만을 가지고 있다. 이들은 사르바즈나트바(모든 것을 아는 사람), 니트아트렙타바(무한행복), 아디보다(독립적인 사람), 알룹타샤크티(무제한의 자비), 아난타샤크티(무제한의 은혜), 니르마야트마(무제한의 은혜), 비수드하디샤(순결한 몸을 가진 사람)이다.[9]
샤이바 싯단타는 파라메슈와라가 36개의 타트바를 통해 움직이는 영주의 형태인 타타 락샤남과 모든 것을 초월하는 최고의 존재의 순수한 형태인 스바루파 락샤남이라는 두 가지 상태에 있다고 말한다.[10] 이 두 가지 형태는 베단 전통에서 파라 브라만의 사구나와 니루냐의 정의와 비교할 수 있다. 그가 타타스타 락샤남으로 정의되었을 때 파라마시바는 브라흐마, 비슈누, 루드라, 마헤슈와라, 사다시바, 시바, 샤크티, 나담, 빈두 등 9가지 신성한 형태로 존재하는데, 그는 아루파라고 알려진 마지막 네 가지 형태 없는 발현에서 말로 표현할 수 없는 존재다. 첫번째 5개는 루파라고 알려진 형태를 가진 그의 표현이다. 사다시바는 그의 루파(Rupa)와 아루파(arupa)의 혼합형식으로, 흔히 링엄과 동일시된다.[11] 시바와 샤크티는 스바루파 락샤남 주에 불가분의 나다빈두로 존재하며, 이들은 종종 파라마시바와 파라샤크티라는 비이중적 최고위급으로 확인된다. 그들은 뗄래야 뗄래야 뗄래야 뗄래야 뗄래야 뗄래야 뗄래야 뗄래야 뗄래야 뗄래야 뗄래야 뗄래야 뗄 수 없다.
카슈미르 샤이즘에 따르면
카슈미르 샤이즘은 모든 다양성과 변동성을 지닌 모든 현실이 어떻게 단일 원칙인 파라마시바의 플레이인지를 묘사하고 있다. 이 단일 현실의 두 측면은 분리할 수 없이 하나로 뭉쳐 있다. 시바와 샤크티.[12] 파라마시바는 그의 창조력인 샤크티를 통해 세계로 등장한다.[13] 파라마시바의 존재론적 성질은 인간의 지식과 표현력을 넘어서지만, 신비로운 직관을 통해 직접 경험할 수 있다.[14]
참고 항목
참조
- ^ Nisargadatta Maharaj (Jan 30, 2003). Nectar of Immortality: Sri Nisargadatta Maharaj's Discourses on the Eternal Front. Motilal Banarsidass Publications. p. 183. ISBN 9788120819481.
- ^ Swami Vivekananda (2007). "Brahmanism". Prabuddha Bharata: Or Awakened India. 112.
- ^ Constance Jones, James D. Ryan (2006). Encyclopedia of Hinduism. Infobase Publishing. p. 229. ISBN 9780816075645.
- ^ Mark S. G. Dyczkowski (1992). The Stanzas on Vibration: The SpandaKarika with Four Commentaries: The SpandaSamdoha by Ksemaraja, The SpandaVrtti by Kallatabhatta, The SpandaVivrti by Rajanaka Rama, The SpandaPradipika by Bhagavadutpala. SUNY Press. p. 212. ISBN 9780791412619.
- ^ Steven Kossak, Martin Lerner (1994). The Arts of South and Southeast Asia, Vol.51, Issue 4. Metropolitan Museum of Art. p. 6.
- ^ Shri Parmananda Research Institute (1982). "Jammu and Kashmir (India)". Glimpses of Kashmiri Culture. 5: 78.
- ^ Edwin Bryant, Maria Ekstrand (2004). The Hare Krishna Movement: The Postcharismatic Fate of a Religious Transplant. Columbia University Press. p. 133. ISBN 9780231508438.
- ^ Vedanta: Concepts and Application. Ramakrishna Mission Institute of Culture. 2000. p. 31. ISBN 9788187332022.
- ^ K. Sivaraman (1973). Śaivism in Philosophical Perspective: A Study of the Formative Concepts, Problems, and Methods of Śaiva Siddhānta. Motilal Banarsidass Publications. p. 526. ISBN 9788120817715.
- ^ Jayandra Soni (1989). Philosophical Anthropology in Śaiva Siddhānta: With Special Reference to Śivāgrayogin. Motilal Banarsidass Publ. p. 58. ISBN 9788120806320.
- ^ S. Sabaratna Mudaliyar (1913). Essentials of Hinduism in the Light of Šaiva Siddhānta. Meykandan Press. p. 61.
- ^ Edward Quinn (2014). Critical Companion to George Orwell. Infobase Publishing. p. 229. ISBN 9781438108735.
- ^ Swami Abhayananda (2008). The Divine Universe. iUniverse. p. 95. ISBN 9780595527519.
- ^ Jagadish Chandra Chatterji (1914). Kashmir Shaivaism. SUNY Press. pp. viii. ISBN 9780887061790.