파라메슈와라 (신)

Parameshwara (god)

파라메슈와라(IAST:Parameśvara, 산스크리트어: परमेश्वररर) 또는 파라시바사다시바(Parashiva)는 보통 힌두교 신 시바최고존재(Supreme Reality)로 지칭하는 말이다.[1][2][3] 파라메슈와라는 모든 것을 영원히 지배하는 궁극적이고 가장 높은 현실이다.[4] 창조, 보존, 파괴의 삼중의 힘을 지배하고 있는 총체성 그 자체다.[5]

어원

The word is a compound of the Sanskrit words Parama meaning 'Supreme', ईश्वर īśvára meaning 'lord'. 그러므로 Parameshvara는 문자 그대로 '최고 통치자'를 의미한다. 마찬가지로 파라마시바(Parama + Shiva)라는 단어는 '최고 시바'를 의미한다. 이 두 단어는 Saivite 텍스트에서 Supreme 존재에 해당하는 인도인 Parabrahman의 동의어로 동시에 사용된다.[6] 때로는 베단타, 바이슈나비즘과 같은 힌두교의 다른 전통들 또한 그들의 철학적 관점 안에서 파라브라만의 동의어로 파라메슈와라라는 용어를 사용한다.[7][8]

사이바 싯단타에 따르면

사이바 싯다탄타는 트리파타탐(3개 실체), 파티(최고존재 파라마시바), 파슈(모든 아트맨), 파삼(아나바, 카르마, 마야의 3개 결합체[definition needed])의 존재를 받아들인다. 최고의 존재로서, Parameshwara는 Shaiva Siddhanta의 다른 두 실체인 PashuPasam을 구별하기 위해 적용되는 8개의 뚜렷한 문자나 술어만을 가지고 있다. 이들은 사르바즈나트바(모든 것을 아는 사람), 니트아트렙타바(무한행복), 아디보다(독립적인 사람), 알룹타샤크티(무제한의 자비), 아난타샤크티(무제한의 은혜), 니르마야트마(무제한의 은혜), 비수드하디샤(순결한 몸을 가진 사람)이다.[9]

샤이바 싯단타는 파라메슈와라가 36개의 타트바를 통해 움직이는 영주의 형태인 타타 락샤남과 모든 것을 초월하는 최고의 존재의 순수한 형태인 스바루파 락샤남이라는 두 가지 상태에 있다고 말한다.[10] 이 두 가지 형태는 베단 전통에서 파라 브라만의 사구나와 니루냐의 정의와 비교할 수 있다. 그가 타타스타 락샤남으로 정의되었을 때 파라마시바는 브라흐마, 비슈누, 루드라, 마헤슈와라, 사다시바, 시바, 샤크티, 나담, 빈두 등 9가지 신성한 형태로 존재하는데, 그는 아루파라고 알려진 마지막 네 가지 형태 없는 발현에서 말로 표현할 수 없는 존재다. 첫번째 5개는 루파라고 알려진 형태를 가진 그의 표현이다. 사다시바는 그의 루파(Rupa)와 아루파(arupa)의 혼합형식으로, 흔히 링엄과 동일시된다.[11] 시바와 샤크티는 스바루파 락샤남 주에 불가분의 나다빈두로 존재하며, 이들은 종종 파라마시바와 파라샤크티라는 비이중적 최고위급으로 확인된다. 그들은 뗄래야 뗄래야 뗄래야 뗄래야 뗄래야 뗄래야 뗄래야 뗄래야 뗄래야 뗄래야 뗄래야 뗄래야 뗄 수 없다.

카슈미르 샤이즘에 따르면

파라마시바는 (카슈미르 샤이즘에 따르면) 자신을 구성하거나 현실의 전체 요소인 36개의 타트바를 넘어 (사이바 싯단타에 따르면) 자신을 구성하는 궁극적인 현실이다.

카슈미르 샤이즘은 모든 다양성과 변동성을 지닌 모든 현실이 어떻게 단일 원칙인 파라마시바의 플레이인지를 묘사하고 있다. 이 단일 현실의 두 측면은 분리할 수 없이 하나로 뭉쳐 있다. 시바와 샤크티.[12] 파라마시바는 그의 창조력인 샤크티를 통해 세계로 등장한다.[13] 파라마시바의 존재론적 성질은 인간의 지식과 표현력을 넘어서지만, 신비로운 직관을 통해 직접 경험할 수 있다.[14]

참고 항목

참조

  1. ^ Nisargadatta Maharaj (Jan 30, 2003). Nectar of Immortality: Sri Nisargadatta Maharaj's Discourses on the Eternal Front. Motilal Banarsidass Publications. p. 183. ISBN 9788120819481.
  2. ^ Swami Vivekananda (2007). "Brahmanism". Prabuddha Bharata: Or Awakened India. 112.
  3. ^ Constance Jones, James D. Ryan (2006). Encyclopedia of Hinduism. Infobase Publishing. p. 229. ISBN 9780816075645.
  4. ^ Mark S. G. Dyczkowski (1992). The Stanzas on Vibration: The SpandaKarika with Four Commentaries: The SpandaSamdoha by Ksemaraja, The SpandaVrtti by Kallatabhatta, The SpandaVivrti by Rajanaka Rama, The SpandaPradipika by Bhagavadutpala. SUNY Press. p. 212. ISBN 9780791412619.
  5. ^ Steven Kossak, Martin Lerner (1994). The Arts of South and Southeast Asia, Vol.51, Issue 4. Metropolitan Museum of Art. p. 6.
  6. ^ Shri Parmananda Research Institute (1982). "Jammu and Kashmir (India)". Glimpses of Kashmiri Culture. 5: 78.
  7. ^ Edwin Bryant, Maria Ekstrand (2004). The Hare Krishna Movement: The Postcharismatic Fate of a Religious Transplant. Columbia University Press. p. 133. ISBN 9780231508438.
  8. ^ Vedanta: Concepts and Application. Ramakrishna Mission Institute of Culture. 2000. p. 31. ISBN 9788187332022.
  9. ^ K. Sivaraman (1973). Śaivism in Philosophical Perspective: A Study of the Formative Concepts, Problems, and Methods of Śaiva Siddhānta. Motilal Banarsidass Publications. p. 526. ISBN 9788120817715.
  10. ^ Jayandra Soni (1989). Philosophical Anthropology in Śaiva Siddhānta: With Special Reference to Śivāgrayogin. Motilal Banarsidass Publ. p. 58. ISBN 9788120806320.
  11. ^ S. Sabaratna Mudaliyar (1913). Essentials of Hinduism in the Light of Šaiva Siddhānta. Meykandan Press. p. 61.
  12. ^ Edward Quinn (2014). Critical Companion to George Orwell. Infobase Publishing. p. 229. ISBN 9781438108735.
  13. ^ Swami Abhayananda (2008). The Divine Universe. iUniverse. p. 95. ISBN 9780595527519.
  14. ^ Jagadish Chandra Chatterji (1914). Kashmir Shaivaism. SUNY Press. pp. viii. ISBN 9780887061790.