샤이즘

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샤이즘
A havan ceremony on the banks of Ganges, Muni ki Reti, Rishikesh.jpg
시바(위)는 샤이비즘의 제1신이다. 리시케시 무니키 레티에서의 의식

샤이즘(//ˈavvzzmm/)힌두교의 주요 전통 중 하나로, 루드라라고도 불리는 시바최고 존재로 숭배한다.[1][2][3][4][5][6] 힌두교 최대 종파 중 하나로,[7][8] 사이바 싯단타 같은 일탈적 이원론적 신교에서 카슈미르 샤이즘과 같은 요가 중심비신교까지 많은 하위 종파를 통합하고 있다.[9][10][11] 그것은 베다아가마 두 문헌을 모두 신학의 중요한 원천으로 간주한다.[12][13][14]

샤이즘은 남부의 타밀 드라비디안 샤이바 시단타 전통과 철학에서 파생된 예전의 종교와 전통의 혼합체로 발전하여 비베디크 시바 전통에 동화되었다.[15] 산스크리트화힌두교의 형성 과정에서, BCE 지난 세기부터 이러한 예전의 전통들은 베딕 신 루드라 및 다른 베딕 신들과 조화를 이루게 되었고, 비베딕 시바-전통을 베딕-브라흐만적 접종에 통합하였다.[2][16]

일천년 CE 1천년에 일천년 샤이즘과 일천년 샤이즘 모두 인기를 끌면서 많은 힌두 왕국들의 지배적인 종교적 전통이 급속도로 되었다.[2] 그 직후 동남아시아에 도착하여 캄보디아, 베트남뿐만 아니라 인도네시아의 섬에 수천 개의 시바 사원이 건설되어 이들 지역의 불교와 공동 진화를 이루었다.[17][18]

샤이바이트 신학은 시바가 창조자, 수호자, 파괴자로부터 자신과 모든 살아 있는 존재 안에 있는 앳먼(자신)과 같은 존재에 이르기까지 다양하다. 샤크티즘과 밀접한 관련이 있으며, 일부 시바 신전과 샤크티 신전 양쪽에서 예배하는 사이바도 있다.[11] 대부분 금욕적인 삶을 받아들이고 요가를 강조하는 것이 힌두교 전통이며, 다른 힌두교 전통과 마찬가지로 개인이 시바와 함께 발견되고 하나가 되도록 장려한다.[9][10][19] 샤이즘의 추종자들은 "샤이브이트" 또는 "사이바스"라고 불린다.

어원과 명칭

시바(IAST: śiva, 산스크리트어: शिव)는 문자 그대로 친절, 친절, 은혜, 상서로운 것을 의미한다.[20][21] 본명으로 '상서로운 자'라는 뜻이다.[21]

시바라는 말은 릭스 베다에서 형용사로 쓰이며, 루드라를 포함한 여러 릭스베딕 신들의 대명사로 쓰인다.[22] 시바라는 용어는 또한 "해방, 최종적 해방"과 "상서로운 해방"을 의미하는데, 이 형용사적 용어의식은 베딕 문학의 많은 신들을 다루고 있다.[23][24] 이 용어는 '창작자, 재생산자, 용해자'인 상서로운 신으로서 베딕 루드라 시바에서 에픽스와 푸라나에 있는 명사 시바로 진화했다.[23][25]

산스크리트어 wordaiva 또는 Shaiva는 "신 시바에 대하여"[26]를 의미하며, 관련 믿음, 실천, 역사, 문학, 하위전통이 Shaism을 구성한다.[27]

개요

시바에 대한 경애는 인도 전역에서 널리 발견되는 범힌두 전통 중 하나로 주로 남인도, 스리랑카, 네팔에서 발견된다.[28][29] 시바는 널리 존경받는 반면 힌두교 자체는 복잡한 종교로 영성과 전통에 대한 다양한 사상을 가지고 있다. 그것은 종교적인 질서도, 의심의 여지가 없는 종교 당국도, 통치 기구도, 예언자도, 구속력 있는 성서를 가지고 있지 않다. 힌두교도들은 다신론자, 팬티즘, 일신론자, 일신론자, 불가지론자, 무신론자, 또는 인본주의자를 선택할 수 있다.[30][31][32]

샤이즘은 힌두교의 신 시바와 주로 관련된 신학을 가진 힌두교의 주요 전통이다. 샤이즘은 지역적 편차와 철학의 차이를 가진 많은 다른 하위전통을 가지고 있다.[33] 샤이즘은 비이중주의, 이원론, 혼합학파 등 다양한 철학적 학파를 가진 방대한 문헌을 보유하고 있다.[34]

기원과 역사

루드라의 초기 숭배로부터 샤이즘의 여러 학파의 발전.[35]

샤이즘의 기원이 불분명하고 학자들 사이에서 논쟁의 대상이 되고 있는데, 이는 예전의 베디즘과 전통, 베디컬 문화의 혼합체이기 때문이다.[36]

인더스 계곡 문명화

인더스 계곡 문명의 "파슈파티" 도장.

어떤 사람들은 기원전 2500-2000년경에 절정에 이른 인더스 계곡 문명에 기원을 두고 있다.[37][38] 고고학적 발견은 시바처럼 다소 나타나는 신을 암시하는 물개를 보여준다. 이 중 파슈파티 물개가 있는데, 초기 학자들은 명상 요가 포즈를 취한 사람이 동물에 둘러싸여 뿔을 달고 앉아 있는 것으로 해석했다.[39] 이 "파슈파티"(동물의 제왕, 산스크리트 파슈파티)[40] 도장은 이들 학자들에 의해 시바의 원형으로 해석되었다. 개빈 플러드는 이러한 관점을 '과대론적'으로 특징짓는데, 이 인물이 세 개의 얼굴을 가지고 있거나 요가 자세로 앉아 있는 것인지, 혹은 심지어 그 모양이 인간의 모습을 나타내기 위한 것인지도 확실하지 않다고 말한다.[38][41]

다른 학자들은 인더스 계곡의 대본이 미해결 상태로 남아 있으며, 파슈파티 도장의 해석은 불확실하다고 말하고 있다. 스리니바산에 따르면, 그것이 프로토-시바라는 제안은 "고고학적 발견에 더 늦은 관행"을 투영하는 사례일 수 있다.[42][43] 이와 유사하게 아스코 파폴라는 기원전 3000-2750년에 만들어진 초기 엘라마이트 바다표범과 같은 다른 고고학적 발견은 유사한 수치를 보여주며, 이것들은 요기가 아닌 "침착된 황소"로 해석되었고, 황소 해석은 더 정확할 것이라고 말한다.[38][44]

베딕 원소

리그베다 (기원전 약 1500–1200년)는 찬송가 2.33, 1.43 및 1.114에서 루드라를 가장 먼저 분명하게 언급하였다. 본문에는 현대에 힌두교의 주요 시바 신전에서 낭송되었을 뿐만 아니라 중세 시바 문자에서 인용된 루드라의 100개의 비문이 포함된 영향력 있는 찬송가 사타루드리야도 포함되어 있다. 그러나 베딕 문학은 문자 신학만을 제시하지만, 샤이즘의 존재를 증명하지는 않는다.[38]

기원전 4세기경 Bhagavad Gita 이전에 작곡되었을 것으로 보이는 슈베타슈바타라 우파니샤드에는 단성적 구조로 포장된 샤이즘의 이론적 토대가 포함되어 있다. 시바, 루드라, 마에스와라, 구루, 바크티, 요가, 앗만, 브라만, 자기 지식 등 샤이즘의 핵심 용어와 사상을 담고 있다.[38][45]

샤이즘의 출현

비마 카디스(2세기 CE)의 쿠샨 동전은 삼지창을 들고 있을 가능성이 있는 시바와 함께 이타팔릭 상태에서 그리고[note 1] 샤이즘에서처럼 그의 산인 황소 옆에 있다.[46][47][48] 이 신은 후기 쿠샨족에 의해 그들의 동전에 의해 조로아스트리아 신일 가능성이 있는 "오에스호"로 묘사되었다.[47]

가빈 플러드에 따르면, "우리가 이해한 대로의 śaiva 전통의 형성은 기원전 200년부터 AD 100년까지의 기간 동안 발생하기 시작한다."[49] 시바는 원래 브라흐마니컬 신은 아니었지만,[50][51] 결국 브라흐마니컬 폴드에 편입되었다.[51][52] 베딕 이전의 시바는 그 숭배 집단들이 수많은 "루더 신앙"과 그들의 신화를 동화시키면서 점점 더 유명해졌고,[53] 에픽스와 푸라나는 시바 컬트들이 동화시킨 이러한 전통의 전설과 전설을 보존하고 있다.[52] 시바의 중요성푸루샤, 루드라, 아그니, 인드라, 프라자파티, 바유와 같은 많은 베딕 신들과 동일시함으로써 촉진되었다.[54] 시바의 추종자들은 점차 브라흐마니컬 폴드로 받아들여져 베딕 찬송가의 일부를 암송할 수 있게 되었다.[55]

기원전 2세기경 파탄잘리마하바하야는 5.2.76절에서 시바바하가바타라는 용어를 언급하고 있다. 파탄잘리는 파니니의 문법규칙을 설명하면서 이 용어는 동물의 가죽을 입고 아야술리카(철창, 삼지창)[56]를 들고 다니는 헌신자를 그의 신을 상징하는 아이콘으로 언급하고 있다.[49][57][58] 슈베타슈바타라 우파니샤드(기원전 1기 말)는 루드라, 시바, 마헤슈와람 등의 용어를 언급하고 있으나,[59][60] 샤이즘의 이론적 또는 일원론적 텍스트로 해석하는 것은 논란의 여지가 있다.[61][62] 공통시대 초기에는 파수파타 샤이즘의 첫 번째 명확한 증거가 된다.[2]

마하바라타는 4.13과 13.140장과 같은 시바 금욕에 대해 언급한다.[63] 고대에 있어서의 샤이즘의 중요성과 관련이 있을 수 있는 다른 증거들은, 쿠샨 제국 시대의 금화에 관한 두드러진 시바 같은 구제책의 형태와 같이 경구적이고 수구적인 측면에 있다. 그러나 이러한 구제안에 대한 대체 가설은 조로아스터리아 오에쇼에 바탕을 두고 있기 때문에 이것은 논란의 여지가 있다. 플러드에 따르면 알렉산더 대왕이 도착한 후 인도 아대륙의 일부를 지배했던 고대 그리스, 사카, 파르티아 왕들의 동전도 시바 우상화를 보여주지만 이 증거는 약하고 경쟁적인 추론을 받기 쉽다.[49][64]

네팔 카트만두 계곡과 같은 히말라야 지역에서 발견된 비문에는 5세기까지 인도 아대륙의 마우리아와 굽타 통치 기간 동안 이 지역에 샤이즘(특히 파슈파타 일원론)이 세워졌음을 알 수 있다. 이 비문들은 현대 기법에 의해 466년에서 645년 사이에 기원을 두고 있다.[65]

푸라니크 샤이즘

굽타 왕조 (c. 320–500 CE) 기간 동안 인도에서 발달한 푸라나 문학의 장르와 이러한 푸라나의 많은 부분에는 바이슈나비즘, 샤크티즘, 브라만족의 Smarta 전통 및 기타 주제와 함께 샤이즘에 관한 광범위한 장들이 포함되어 있어 그때까지 샤이즘의 중요성을 시사하고 있다.[38][57] 이 시기의 가장 중요한 시바 푸라나에는 시바 푸라나링가 푸라나가 있다.[38][64]

구프타 후 개발

난디 - HP, 인도, 르왈사르 힌두 사원 앞에 있는 시바의 황소

찬드라굽타 2세 (Vikramaditya) (375–413 CE)를 시작으로 하는 구프타 왕들의 대부분은 파라마 바가바타스 또는 바가바타 바이슈나바스(Bahavata Vaishnavas)로 알려져 있었으며 바이슈나비즘의 열렬한 발기인이었었다.[66][67] 그러나 나 침공 이후, 특히 알촌 훈스 500년 경의 침략 이후, 굽타 제국은 쇠퇴하고 분열되어 결국 완전히 붕괴되어, 그토록 맹렬히 선전해 온 종교인 바이슈나비즘의 신빙성을 떨어뜨리는 효과로 멸망했다.[68] 알리카라스, 마우카리스, 마이트라카스, 칼라쿠리스, 바르다나스 등 인도 중북부 지역에서 새롭게 생겨난 지역 강국들은 시바 숭배와 그 힘의 이데올로기에 강한 자극을 주면서 대신 샤이즘을 채택하는 것을 선호했다.[68] 바이스나비즘은 주로 이러한 사건의 영향을 받지 않았던 영토에서 강하게 남아 있었다. 남인도, 카슈미르.[68]

7세기 초 중국의 불교 순례자 쉬안짱(Huen Tsang)이 인도를 방문하여 누리스탄힌두 쿠시 지역을 비롯한 북인도 아대륙 전역에 시바 사원이 만연하고 있음을 언급한 회고록을 중국어로 썼다.[69][70] CE 5세기에서 11세기 사이에 주요 사이바 사원은 바다미 동굴 사원, 아이홀, 엘레판타 동굴, 엘로라 동굴(카일라샤, 동굴 16), 카주라호, 후바네스화라, 치담바람, 마두라이, 콘자르암 등 아대륙의 중남동부에 세워져 있었다.[69]

제1천년 CE의 후반부터 경쟁하는 힌두 전통의 주요 학자들인 Adi Shankara of Advaita Vedanta와 Ramanuja of Vaishnavism의 Ramanuja는 몇몇 시바 종파, 특히 4개 집단을 언급하고 있다. 파슈파타, 라쿨리샤, 탄트리크 사이바, 카팔리카. 샤이즘의 탄틱, 퓨라니크, 베디크 전통이 서로 적대적이라고 말하는 문헌이 있는가 하면, 우호적인 하위전통이라고 주장하는 문헌도 있어 서술이 엇갈리고 있다. 카팔리카가 베다를 거부하고 극단적 실험에 관여한다고 기술한 글도 있고,[note 2] 사이바 하위전설을 베다인을 숭배하지만 푸라닉이 아니라고 기술한 글도 있다.[73]

남인도

기원전 2세기부터 기원전 7세기까지 다양한 연대를 가진 시바가 아파스마라에 서 있는 구디말람 링암.

샤이즘은 7세기 바이슈나바 알바르스바크티 운동을 전개하기 전까지 불교와 자이나교와 공존하는 남인도에 지배적인 전통이었을 가능성이 높았고, 라마누자와 같은 영향력 있는 베단타 학자들은 바이슈나바의 확장을 돕는 철학적, 조직적 틀을 개발했다. 힌두교의 두 전통은 모두 고대의 뿌리를 가지고 있지만, 마하바라타와 같은 서사시에도 언급되어 있는 것으로 보아 샤이즘은 훨씬 이전에 남인도에서 번성하였다.[74]

알렉시스 샌더슨에 따르면, 샤이즘의 만트라마르가(Mantramarga of Shaism)는 바이슈나바(Vaishnava)의 판카라트리카(Pancaratka) 서적을 위한 본보기였다. 이것은 힌두교 문헌인 이스바라삼히타, 파드마삼히타, 파라메스바라삼히타 등에서 증명되고 있다.[74]

마하발리푸람의 7~8세기 해안사원은 유네스코 세계문화유산이다. 그것은 수천 개의 샤이즘 관련 조각품들을 특징으로 한다.[75]

카슈미르에서 네팔까지 뻗어 있는 히말라야 지역과 함께, 남인도의 샤이바 전통은 고대 및 중세 인도의 가장 큰 사이비주의 관련 필사본의 출처 중 하나이다.[76] 이 지역은 또한 힌두교 예술, 사원 건축, 상인들로 하여금 CE 1천년 초의 동남아시아로 샤이즘을 전파하는 데 도움을 주었던 곳이기도 했다.[77][78][79]

수만 개의 힌두교 사원이 있는데, 시바가 일차 신 또는 경건하게 의인적 또는 비논적 형태(링엄 또는 스바얌후)에 포함되어 있다.[80][81] 수많은 역사적인 시바 사원이 타밀 나두, 케랄라, 안드라 프라데시 일부, 카르나타카에 생존해 있다.[82] 초라 제국 시대에 수많은 시바 사원이 건설된 타밀나두탄자부르 지역과 같이 시바 사원의 밀도가 높은 지역은 800~1200년 사이에도 있다.[citation needed] 구디말람은 가장 오래된 것으로 알려져 있으며 기원전 3세기에서 1세기까지 거슬러 올라간다. 그것은 한쪽에 시바의 의인화된 이미지를 새긴 5피트 높이의 돌로 된 링암이다. 이 고대 링엄은 안드라프라데시 주의 치투어 지역에 있다.[81][83][84]

동남아

동남아시아에서 온 제1천년 CE Shaivism 아이콘과 사원의 이미지 콜라주(왼쪽 상단): 요가 자세의 시바, 난디, 프람바난 사원, 요니링가, 힌두 사원 배치.

Shaimism은 인도 남부로부터 동남아시아에 주요한 방법으로 도착했고, 히말라야 지역에서 중국과 티벳으로 훨씬 덜 들어왔다. 이 지역의 불교와 공동 발전한 경우도 많다.[77] 를 들어, 천불 동굴에서는 몇 개의 동굴에는 샤이즘 사상이 포함되어 있다.[85][note 3] 비문·동굴 예술 증거를 보면 CE 1천년 상반기인 후난 시대에 사이바 마에스바라와 마하야나 불교가 인도-중국 지역에 도착했음을 알 수 있다.[78][79] 인도네시아에서는 고고학 유적지의 사찰과 초기(400~700CE)까지의 수많은 비문 증거들이 시바가 가장 높은 신이었음을 암시한다. 자바에 이러한 샤이즘과 불교가 공존하는 것은 힌두교와 불교가 모두 이슬람교로 대체되었을 때 약 1500CE까지 계속되었고,[87] 오늘날 발리 지방에서도 지속되고 있다.[88]

사이비스트와 불교 전통은 동남아시아, 특히 5세기에서 15세기 사이에 인도네시아, 캄보디아, 베트남에서 크게 겹쳤다. 샤이즘과 시바는 고대 자바, 수마트라, 발리, 그리고 이웃 섬들에서 가장 중요한 위치를 차지했지만, 비록 창조적으로 발전한 하위 전통은 더 많은 고대의 신앙을 미리 확장시켰다.[89] 그 뒤 이어진 세기 동안 동남아시아에 도착한 상인들과 승려들이 샤이즘, 바이슈나비즘, 불교를 가져다 주었고, 이것들은 서로 지지하는 유산의 형태로 발전했다.[89][90]

인도네시아

발리니아 힌두교에서 네덜란드 민족학자들은 '시와(샤이바이트) 삼프라다'를 케메누, 케니텐, 마스, 마누바, 페타판 등 다섯 가지로 세분했다. 이 분류는 하급 카스트 여성을 가진 상위 카스트 브라흐마나 남성들 사이의 관찰된 결혼을 수용하기 위한 것이었다.[91]

신념과 실천

샤이파는 시바를 중심으로 하지만 신학적 신념과 실천이 현저하게 다른 하위전통을 많이 가지고 있다. 그것들은 이원론적 일탈주의에서 자기 안의 시바에 대한 일원론적 명상적 발견에 이르기까지 다양하다. 이러한 각각의 토폴로지 안에는 두 개의 하위 그룹이 있다. 한 하위 집단은 '시바, 마하데바, 마헤슈바라 등'이라는 용어를 동의어로 사용하고 있으며, 이들은 링가, 난디, 트리슐라(트라이던트) 등의 우상화는 물론 사찰에 있는 시바의 의인화된 동상을 사용하여 연습에 집중할 수 있도록 돕는다.[92] 또 다른 하위 집단을 추상적인 시바타(페미니네 에너지)나 시바트바(중성자 추상화)와 융합하는 난해성이라고 하는데, 여기서 신학에서는 여신(샤크티)과 신(시바)을 탄트라 실천과 아가마 가르침과 통합한다. 이들 사이바스와 샤크타 힌두교도 사이에는 상당한 중첩이 있다.[92]

베딕, 푸라니크, 난해한 샤이즘

알렉시스 샌더슨과 같은 학자들은 다음과 같은 세 가지 범주로 샤이즘을 논한다. Vedic, Puranik 및 non Puranik(난해, tantric)[93][94] 그들은 상당한 중복성을 감안하여 Vedic과 Puranik을 함께 배치하고 Non-Puranik 난해성 하위 전형을 별도의 범주로 배치한다.[94]

두 명의 여성 시바 금욕(18세기 그림)
  • 베딕-푸라니크. 샤이즘 내의 대다수는 베딕-푸라니크 전통을 따른다. 그들은 베다, 푸라나를 숭배하고 이원론적 신학 스타일인 시바 비하티(이데올로기주의)에 걸쳐서 때로는 요가와 명상적 생활양식에 바쳐진 모네스틱 비이즘에까지 이르는 신념을 가지고 있으며, 때로는 수도적 영성 추구를 위해 주택 소유자의 삶을 포기하기도 한다.[95] 요가연습은 특히 비이중주의적인 샤이즘에서 두드러지는데, 4배 우파야(아누파야, 아이카리스, 욕망리스), 신성(삼바보파야, jnana, 지식충족), 에너지(삭토파야, 크리야, 액션풀), 개인(아나보파야) 등의 방법론으로 정제된다.[96][note 4]
  • 비-푸라니크. 이들은 난해한 소수민족 하위전통으로, 신자들이 선호하는 특정 종교집단으로 (dīkṣa) 개시된다. 이들의 목표는 현재 삶의 해방(묵티)부터 더 높은 세계에서의 쾌락 추구(북티)까지 다양하다. 그들의 수단은 또한 다양하며, 명상적인 아티마르가 또는 "상위 경로"로부터 암송에 의해 움직이는 만트라의 수단에 이르기까지 다양하다. 아티마르가 하위 전통으로는 파슈파타스와 라쿨라가 있다. 샌더슨에 따르면 파슈파타족은[note 5] 마하바라타 서사시의 샨티 파르바 책과 같은 고대 힌두교 문헌에서 증명되었듯이, CE 2세기 것으로 추정되는 가장 오래된 유산을 가지고 있다.[93][94] 이 범주의 탄트릭 하위 전통은 인도 아대륙의 지역에 따라 8세기 이후에서 11세기 이후까지 추적할 수 있으며, 이 시기의 불교와 자인 탄트라 전통의 발전과 유사하다.[97] 이들 중에는 베딕 오르토프락시의 어떤 가치도 인식하는지 여부에 근거하여 이원론적 샤이바 싯단타와 바이라바 샤이바스(비 사이다한티카)가 있다.[98] 이러한 하위전통들은 비밀, 특별한 상징적 공식, 교사의 입문, 그리고 싯디(특수권력)의 추구를 소중히 여긴다. 이러한 전통들 중 일부는 또한 신학적 사상, 정신적 의미가 내재된 정교한 기하학적 얀트라, 만트라와 의식을 포함한다.[97][99][100]

샤이즘 대 다른 힌두교 전통

샤이즘 하위전통은 다양한 철학을 구독하고, 어떤 면에서는 비슷하며, 다른 면에서는 다르다. 이러한 전통은 다음과 같이 바이슈나비즘, 샤크티즘, 스마트리즘과 비교된다.

샤이즘과 다른 전통의 비교
샤이바 전통 바이슈나바 전통 샤크타 전통 스마타 전통 참조
스크립츄럴 권한 베다스, 우파니샤드, 아가마스 베다스, 우파니샤드, 아가마스 베다스와 우파니샤드 베다스와 우파니샤드 [101][102]
최고신 신이시바 신 비슈누 데비 여신 없음(Parabrahman을 그렇게 생각함) [103][104]
크리에이터 시바 비슈누 데비 브라만 원리 [103][105]
아바타 마이너 핵심개념 의미심장한 마이너 [101][106][107]
수도원 생활 추천 수락하다 수락하다 추천 [101][108][109]
의식, 바크티 약속[110][111][112] 약속 약속 선택적[113] [114]
아힘사와 채식주의 권장 사항,[110] 선택 사항 약속 선택적 권장 사항, 선택 사항 [115][116]
자유의지, 마야, 카르마 약속 약속 약속 약속 [103]
형이상학 브라만(시바), 아트만(셀프) 브라만(비슈누), 아트만 브라만(데비), 아트만 브라만, 아트만 [103]
인식론
(프라마나)
1. 인식
2. 추론
3. 믿을 만한 증언
4. 자명함[117]
1. 인식
2. 추론
3. 믿을 만한 증언
1. 인식
2. 추론
3. 믿을 만한 증언
1. 인식
2. 추론
3. 비교와 비유
4. 포고, 파생
5. 부정/인지 증명
6. 믿을 만한 증언
[118][119][120]
철학 드바이타, 자격 있는 조언자, 조언자 비쉬타드바이타, 드바이타, 자격 있는 아드바이타, 아드바이타 샤크티아다이타 Advaita, 자격 있는 Advaita [121][122]
구원,
(Soteriology)
지반무크타
차랴크랴요가냐나[123]
비데하무크티, 요가,
챔피언의 세대주 생활.
바크티, 탄트라, 요가 지반무크타, 아드바이타, 요가,
수도승의 생애
[124][125]

텍스트

살아남은 샤이바 원고
(8세기 이후)

네팔과 히말라야 지역 = 14만 명
남인도 = 8,600
기타(데바나기리) = 2,000
발리와 SE 아시아 = 다수

—Alexis Sanderson, The Saiva Literature[76][126]

그 역사를 통해, 샤이즘은 경전에서부터 신학에 이르는 수많은 문헌에 의해 길러졌다. 여기에는 베다스와 우파니샤드, 아가마, 바샤가 포함된다. 샤이즘과 현상학을 전문으로 하는 옥스퍼드 대학의 교수인 Gavin Flood에 따르면, Shaiva 학자들은 그것의 다양한 전통에서 정교한 신학을 개발했다고 한다.[127] dvaita(이중주의) 신파 샤이즘 학자들의 주목할 만하고 영향력 있는 논평으로는 8세기 사디야조티, 10세기 라마칸타, 11세기 보자데바 등이 있었다.[127] 이원론 신학은 8/9세기 바수굽타,[note 6] 10세기 아비나바굽타, 11세기 크세마라자 등 수많은 첨단(비이중주의, 일원주의) 샤이즘 설득 학자들에 의해 도전을 받았으며, 특히 신학자들의 프라티아브히즈나, 스판다, 카슈미리 샤이즘 학파의 학자들로부터 도전을 받았다.[127][129][130]

베다스와 우파니샤드 교장

베다와 우파니샤드는 힌두교의 공유 경전이고, 아가마는 특정 하위전통의 성전이다.[13] 살아남은 베딕 문학은 기원전 1천년 이전으로, 살아남은 아가마는 공통의 시대의 1천년을 추적할 수 있다.[13] Vedic 문학은 Shaivism에서 일차적이고 일반적이며, 반면 Agamas는 특별 논문이다. 철학이나 영적 계율의 면에서는, 마리아수사이 다바모니 주(州)[13]의 베딕 문학에 역행하는 아가마는, 사이바스가 받아들일 수 없을 것이다. 데이비드 스미스에 따르면, "타밀 사이바 시드한타의 주요 특징 중 하나는 그것의 출처가 베다가마라고 불리는 아가마뿐 아니라 베다스에 있다는 주장"이라고 한다.[12] 이 학교의 견해는 다음과 같이 요약할 수 있다.

베다는 소, 아가마는 젖이다.

Umapati, Translated by David Smith[12]

《베타바타라 우파니샤드》(기원전 400–200년)[131]는 샤이즘의 체계적 철학을 가장 먼저 텍스트로 표현한 것이다.[note 7]

시바 마이너 우파니샤드

샤이바에 심취한 학자들은 시바에 초점을 맞춘 14개의 우파니샤드를 저술했는데, 이 우파니샤드들은 시바 우파니샤드라고 불린다.[132] 이것들은 힌두 문학의 Muktika Upanishadik corpus에서 95개의 작은 우파니샤드의 일부로 간주된다.[132][133] 이들 중 가장 이른 것은 기원전 1천년에 작곡된 것으로 보이는 반면, 중세 말기의 마지막 것은 작곡된 것으로 보인다.[134]

샤이바 우파니샤드는 바크티 스타일의 신학적 이원론 주제에서부터 아드바티크(비듀얼리즘), 요가, 바이슈나바, 샤크티 주제와의 샤이바 사상의 종합에 이르기까지 다양한 사상을 제시한다.[135]

샤이즘 우파니샤드
사이바 우파니샤드 구성일자 주제 참조
카이발야 우파니샤드 기원전 제1천년기 시바, 앗만, 브라만, 산냐사, 자기 지식 [136][137][138]
아타르바시라스 우파니샤드 기원전 제1천년기 루드라, 애트만, 브라만, 옴, 일원론 [139][140][141]
아타르바시카 우파니샤드 기원전 제1천년기 시바, 옴, 브라흐만, 외침, 명상, [142]
브리하자발라 우파니샤드 중세 말, 12세기 이후 시바, 신성한 재, 기도 구슬, 트리푼드라 틸라카 [143]
칼라그니 루드라 우파니샤드 알 수 없는 트리푼드라(Tripundra, 3행 틸라카), 의식적 샤이즘의 의미 [144][145]
닥시나무르티 우파니샤드 알 수 없는 닭시나무르티( dakshinam)는 시바, 앳만, 일원론(本論)의 한 단면이다. [146]
샤라바 우파니샤드 알 수 없는 샤라바 역 시바 [147]
악샤말리카 우파니샤드 중세 말, 12세기 이후의 CE 로사리, 자파, 만트라, 옴, 시바, 샤이즘의 상징성 [148]
루드라히리데이야 우파니샤드 알 수 없는 루드라-우마, 남성-여성은 불가분의 비이중주의 [149]
바스마자발라 우파니샤드 중세 말, 12세기 이후 시바, 신성한 재, 신체 예술, 아이콘그래피, 왜 의식과 바라나시가 중요한가. [150][151]
루드락샤자발라 우파니샤드 10세기 이후 시바, 바이라바, 루드락샤 구슬과 만트라 암송 [132]
가나파티 우파니샤드 16세기 또는 17세기 가네사, 시바, 브라만, 앗만, 옴, 사치타난다 [152]
판카브라마 우파니샤드 약 7세기 CE 시바, 사다시바, 비이중주의, 소함, 앗만, 브라만, 자기 지식 [153][154]
자발리 우파니샤드 알 수 없는 시바, 파슈파타 신학, 재와 바디 아트의 의의 [155]

사이바 아가마스

샤이즘의 아가마 문헌은 샤이즘 신학의 또 다른 중요한 토대가 된다.[156] 이 문헌에는 시바 우주론, 인식론, 철학적 교리론, 명상과 실천에 관한 교훈, 네 종류의 요가, 시바 신전을 위한 만트라, 의미와 설명서, 기타 실천요소가 포함되어 있다.[157][158] 이 표준어들은 산스크리트어[157] 타밀어 같은 남인도어에도 존재한다.[159]

아가마는 유교적 이원론에서 절대적 일원론까지 다양한 철학을 제시한다.[160][161] 샤이즘에는 10개의 이원론(dvaita) 아가마 본문, 18개의 적격 일원론-쿰-이중론(bedabeda) 아가마 본문, 64개의 일원론(advaita) 아가마 본문이 있다.[14] Bhairava Shastras는 일원론적인 반면 Shiva Shastras는 이원론적인 것이다.[110][162]

사이바와 바이슈나바 학교의 아가마 문헌은 만(Self)의 존재와 궁극적인 현실(Brahman)의 존재에 대해 전제되어 있으며, 샤이바에서는 시바와 동일하다고 여겨진다.[10] 그 본문은 그 둘의 관계에 있어서 다르다. 어떤 이들은 개별적인 자아와 궁극적인 현실의 이원론적 철학을 주장하는 반면, 다른 이들은 둘 사이의 '온도'를 언급한다.[10] 카슈미르 샤이바 아가마스는 절대적 온전성을, 즉 신(시바)은 인간 안에 있고, 신은 모든 존재 안에 있으며, 신은 모든 무생물을 포함한 세계 어디에나 존재하며, 삶과 물질, 인간과 하나님 사이에는 영적 차이가 없다.[10] 아가마가 다양한 신학을 제시하지만, 철학과 영적 계율의 면에서는 베딕 문학인 다바모니 주(州)[13]에 반하는 아가마는 사이바스에게 받아들여지지 않았다.

전통

하와이 카우아이 섬에 있는 카우아이 힌두 수도원은 미국에서 유일한 힌두교 수도원(샤이바이트)이다.

샤이즘은 오래되었고, 시간이 지남에 따라 많은 하위전통을 발전시켰다. 이것들은 크게 존재했고 세 가지 그룹으로 나누어 연구된다: 신학적 이원론, 비신론적 일원론, 그리고 두 사람의 특징이나 관행을 결합한 것이다.[163][164] 샌더슨은 인도의 문헌에서 발견된 역사적 분류,[165] 즉 샤이바 승려의 아티마르가(Atimarga)와 만트라마르가(Mantramarga)를 제시하며, 샤이비즘에서 발군(sannyasi)과 살림꾼(grihasta)이 그 뒤를 이었다.[166] 시바의 하위전통은 시바에만 초점을 맞춘 것이 아니라 데비(여신) 샤크티즘에 초점을 맞춘 것이다.[167]

산냐시 샤이바: 아티마르가

샤이즘의 아티마르가 지부는 영적 추구의 일차적 목표로서 해방(구원) 즉 모든 덕카들의 종말을 강조한다.[168] 그것은 만트라마가로 묘사되고 구원과 더불어 삶의 요기시디 권능과 쾌락을 동시에 추구하는 시바 가신들과 대조적으로 시바 금욕주의자들의 길이었다.[169] 아티마르가는 셰이비즘의 베디크 근원을 숭배했으며, 고대 인도 문헌에서는 라우드라(베디크 루드라 출신)라고 부르기도 했다.[170]

파슈파타아티마르기

카르나타카 마하쿠타 산가메슈바라 사원의 라쿨리샤(Chalukya, 7세기 CE) 그의 5-10세기 이티팔릭 동상은[note 1] 라자스탄, 우타르 프라데시 등의 요기 자리에 앉아 있는 모습에서도 발견된다.[171]

파슈파타: (IAST: Paśupatas)는 가장 오래된 유산을 가진 샤이바이트 하위전통으로, 공통시대 초기의 인도 문헌에서 증명된다.[93][94] 그것은 시바를 모든 존재와 관찰된 모든 것에 있어서 자기 안에 있는 것으로 간주하는 일원주의적 전통이다. 파슈파타 해방의 길은 전통적으로 브라만 남성에게만 국한된 금욕주의 중의 하나이다.[172] 시바 수트라에 따르면 파슈파타 신학은 파슈파타 요기가 "자기 자신의 자유로운 본성을 침해한다"는 영적 의식 상태를 지향하며, 외부 의식이 불필요하다고 느끼는 곳이며, 매 순간 모든 행동이 내적 맹세가 되고, 영적 의식 자체가 된다.[173]

파슈파타족은 두 단어에서 그들의 산스크리트 이름을 따왔다. 파슈(비스트)와 패티(주)는 혼돈하고 무지한 상태, 하나는 속박과 가정에 의해 갇혀 있는 상태, 그리고 [174]앳만(자신, 시바)은 패티로서 도처에 영원히 존재하는 것이다.[175] 그 전통은 내, 어디서나 시바와 하나가 되는 상태를 실현하는 것을 목표로 한다. 광범위한 문학,[175][176] 그리고 모든 고통을 극복하고 행복의 상태(아난다)에 도달하는 것을 목표로, 내적 실천과 궁극적으로는 명상 요가로 진화하는 5배의 영적 실천의 길을 가지고 있다.[177][178]

이 전통은 라쿨리샤(~2세기 CE)라는 구자라트 출신의 현자 덕분이다.[179] 그는 파슈파타 경전의 저자로 알려진 이 전통의 기초적인 글이다. 다른 문헌에는 카우디냐의 파슈파타 경전에 관한 바샤(해설), 가오카리카, 파냐카르타 바샤디피카, 라지카라바샤 등이 있다.[168] 파슈파타 수도원 경로는 어느 연령대나 누구나 이용할 수 있었지만, 시다아시라마의 5단계로 4개의 아슈라마(무대)로부터 포기를 필요로 했다. 그 길은 시바 신전과 침묵의 명상 근처의 삶으로 시작되었고, 그 후 금욕자가 신전을 떠나 업보 교환을 하는 단계(남의 저주를 받지만, 결코 저주를 받지 않는다)로 시작되었다. 그 후 그는 동굴이나 버려진 곳이나 히말라야 산맥의 외톨이처럼 살고 있는 인생 3기로 옮겨갔고, 생의 마지막을 향해 화장터로 옮겨가며, 그의 죽음을 조금, 평화롭게 기다리며 살아갔다.[168]

파슈파타족은 구자라트, 라자스탄, 카슈미르, 네팔에서 특히 두드러졌다. 그 공동체는 인도 아대륙의 많은 부분에서 발견된다.[180] 중세 말기에 파슈파타스 사이바 금욕은 멸종되었다.[174][181]

라쿨라 아티마르기

이 아티마르가의 2부대는 파슈파타스에서 발전했다. 그들의 기본 본문 역시 파슈파타 경전이었다. 그들은 베딕의 가르침에서 급진적으로 출발했다는 점에서 파슈파타 아티마르기와는 달랐고, 베딕이나 사회적 관습은 존중하지 않았다. 예를 들어 그는 거의 벌거벗은 채 돌아다니고, 공공장소에서 술을 마시고, 인간 해골을 구걸용 그릇으로 사용하곤 했다.[182] 라쿨라 사이바 금욕주의자는 어떤 행동이나 말도 금지된 것으로 인식하지 못했으며, 그는 그의 신 루드라를 고대 힌두교 문헌에서 고전적으로 묘사한 것과 같이, 그가 느끼는 대로 자유롭게 행동했다. 그러나 알렉시스 샌더슨에 따르면, 라쿨라 금욕주의자는 엄격히 금욕주의자였고 섹스에 관여하지 않았다고 한다.[182]

카슈미리 크세마라자가 쓴 것과 같은 2차 문헌은 라큘라족이 프라마나(epistemology)에 관한 신학, 의식, 문학에 관한 그들의 통로를 가지고 있었다고 제시한다. 그러나 이들의 1차 지문은 분실된 것으로 추정되며, 현대에 이르기까지 살아남지 못하고 있다.[182]

그리하사와 산냐시 사이바: 만트라마가

이마에 붉은 자국이 있는 수평 3회선(트리푼드라)은 옴을 상징하는 샤이바 전통에 걸쳐 존경받는 표시다.[183][184]

"만트라마가"(산스크리트어: म््त्रम,,,,,, "만트라의 길")은 가사와 승려 모두에게 사이바 전통이었다.[166] 그것은 아티마르가 전통에서 발전했다.[185] 이 전통은 덕카로부터의 해방만이 아니라, 이 생애와 다음 생에서 모두 특별한 힘(siddhi)과 쾌락(bhoga)을 추구하였다.[186] 싯디들은 특히 만트라마르가 승려들의 추구가 컸으며, 이 하위전통으로 의례, 신, 의식, 요가 기법, 만트라를 다양하게 실험하였다.[185] 샌더슨에 따르면 만트라마가르가와 아티마르가 모두 고대 전통으로, 현존하는 문헌의 날짜보다 더 오래되었다고 한다.[185] 만트라마가는 이 시기에 샤이즘의 지배적인 형태로 성장했다. 또한 인도 이외의 지역에 동남아시아크메르 제국, 자바, 발리, 등으로 퍼져나갔다.[187][188]

만트라마르가 전통은 시바 아가마스와 시바 탄트라(기술) 문헌을 만들었다. 이 문헌은 새로운 형태의 의식, 요가, 만트라 등을 제시하였다.[189] 이 문학은 샤이즘뿐만 아니라 불교와 자이나교는 물론 힌두교의 모든 전통에 큰 영향을 미쳤다.[190] 만트라마가는 신파적 주제와 일파적 주제를 모두 가지고 있었는데, 이것은 서로 공진화시키고 영향을 주었다. 탄트라 본문은 이를 반영하고 있는데, 이 컬렉션에는 이원론적 및 비이중적 신학이 모두 수록되어 있다. 탄트라 본문에 나오는 이 이론은 바이슈나비즘과 샤크티즘에서 발견되는 것과 유사하다.[191][192] 샤이바 싯단타는 역사 대부분 동안 이중주의를 강조했던 주요 하위 전통이다.[192]

샤이즘은 강력한 비이중주의(advaita) 하위전통을 가지고 있다.[193][194] 그것의 중심 전제는 모든 존재의 앳맨(자신)이 시바와 동일하다는 것이었는데, 그 다양한 실천과 추구들은 시바를 이해하고 그 안에서 시바와 하나가 되는 것을 지향한다. 이 일변도는 가깝지만 아디 샨카라의 아드바이타 베단타에서 발견된 일변도와는 다소 다르다. 샹카라의 Advaita와는 달리 샤이즘 일리주의 학교들은 마야를 샤크티, 즉 존재론적 다양성을 설명하고 추진하는 에너지와 창조적 원시적 힘이라고 여긴다.[193]

라마누자의 영향을 받은 스리칸타는 사이바 비시슈타드바이타를 공식화했다.[195] 이 신학에서 앳만(자신)은 브라만과 동일하지 않고 수프림과 모든 자질을 공유한다. 아드바이타 학자인 아페이야 디크시타(1520~1592)가 순수한 모니즘을 제안했고, 그의 사상은 카르나타카 지역의 시바에 영향을 미쳤다. 아다이야팔람(티루반나말라이 지구)에 있는 칼라칸테스바라 사원 벽에는 그의 시바 아드바이타 교리가 새겨져 있다.[196][197]

사이바 싯단타

티루물라, 위대한 타밀 śaivasidhánta 시인이자 신비로운 성자(시다)이다.

시바의 확립된 교리("시바의 확립된 교리")는 탄트리샤이즘의 초기 삼프라다야(전통, 혈통)로, 5세기부터 거슬러 올라간다.[192][198] 이 전통은 시바에 대한 애정 어린 헌신을 강조하고 있으며,[199] 5세기에서 9세기까지 티루무라이라고 불리는 타밀 찬송가를 사용하고 있다. 이 하위통념의 핵심 철학적 원문은 13세기 메이칸다르에 의해 구성되었다.[200] 이 신학은 파슈(개별적 자아), 파티(주, 시바), 파샤(자신의 유대)의 세 가지 보편적 현실을 무지와 업보, 마야를 통해 제시한다. 전통은 개인의 자아를 속박에서 해방시키기 위한 수단으로 윤리적 생활, 지역사회에 대한 봉사, 그리고 자신의 일, 애정 예배, 요가 연습과 규율, 지속적인 학습과 자기 지식을 가르친다.[200][201]

그 전통은 카슈미르에서 유래되었을지도 모른다. 카슈미르에서는 신학자 사도요티, 바타 나랴나칸타, 그의 아들 바타 라마칸타(c. 950–1000)가 전파한 정교한 신학이 발전했다.[202] 그러나 인도 북부에 이슬람 통치자들이 도착한 후 남부에서 번성했다.[203] 샤이바 싯단타의 철학은 인도 남부, 스리랑카, 말레이시아, 싱가포르에서 특히 인기가 있다.[204]

역사적으로 유명한 시바 싯단타 문학은 방대한 문헌이다.[205] 전통에는 시바와 샤크티(여신)가 모두 포함되지만 형이상학적 추상화에 대한 강조가 점점 더 커지고 있다.[205] 샌더슨은 아티마르가의 전통과 만트라마가의 다른 하위 전통의 실험자들과는 달리, "알코올 음료, 피, 고기"를 제물로 바치거나 소비하지 않았다. 그들의 실천은 사다시바로서 시바에 대한 영성,[205] 숭배, 애정 헌신에 대한 추상적인 사상에 초점을 맞추고, 베다스와 시바 아가마의 권위를 가르쳤다.[206][207] 이 전통은 시간이 지남에 따라 그 사상이 다양해졌고, 그 학자들 중 일부는 비이중주의 신학을 통합했다.[208]

나야나르스

나야나르 샤이바 시인 성인은 샤이즘의 바크티 운동으로 인정받고 있다. 여기에는 6세기 카라이칼 암마이야르 등 여성 성인 3명이 포함됐다.[209]

7세기에 이르러 바크티 전통의 시인 성인의 전통인 나야나르족은 고대 타밀나두에서 바이스나바 알바르족에 버금가는 시바를 중심으로 발전했다.[210] 나야나르의 헌신적인 타밀 시는 티루무라이라고 알려진 11개의 시와 페리야 푸라남이라 불리는 타밀 푸라나와 함께 나뉘어 있다. 처음 7개의 컬렉션은 테바람으로 알려져 있으며 타밀스에 의해 베다에 해당하는 것으로 간주된다.[211] 그들은 7세기에 삼반다르, 유령, 순다르에 의해 작곡되었다.[212]

티루만티람(Tirumuntiram, Tirumnandiram)의 저자인 티루물라(Tirumular, 또는 Tirumular)는 타트와난다에 의해 타밀 지역에서 샤이즘의 초기 지수로 간주된다.[213] 티루물라(Tirumular)는 모리스 윈터니츠에 의해 7세기 또는 8세기의 연대를 말한다.[214] 티루만티람(Tirumantiram)은 시바 싯단타(Shaiva Siddhanta) 제도의 일차적 원천으로, 그 캐논의 10번째 책이다.[215] 마니카바카가르티루바카캄은 찬송가의 중요한 모음집이다.[216]

탄트라 디크샤 전통

모든 시바 탄트라의 주요 요소는 신적으로 드러난 맨트라를 구루(Guru)에 의해 개시자에게 주는 의례적 개시인 디크샤의 실천이다.[217]

몇몇 "좌파 탄트라" 금욕의 두드러진 특징은 위험을 회피하는 것(반티)과 적을 해치는 능력(아브히카라)과 같은 그들의 사이드디(초자연적 능력)과 발라(힘)를 추구하는 것이었다.[218][219][220] 제례의 잔치인 가나차크라는 때때로 묘지와 화장장에서 열렸으며 요기니스라고 불리는 강력한 여성 신들의 소유가 특징이었다.[217][221] 요기니스 숭배는 난해한 샤크티 숭배나 신자의 여성적인 면모를 통해 특별한 힘을 얻는 것을 목표로 했다. 그 단체들에는 제사에 참여한 자매들이 포함되어 있었다.[221]

어떤 전통은 특별한 힘을 다르게 정의했다. 예를 들어 카슈미르 탄트릭스는 그 힘을 애니마(모든 것에 존재하는 것보다 인식), 라히마(빛, 추정된 다양성이나 차이로부터 자유로워라), 마히마(무겁게, 자신의 한계를 깨닫는다) 쁘라티(과연, 안식을 취하고 자신의 본성과 평화로워진다는 것을 깨닫는다), 프라키야(예측, 파악하라)라고 설명한다.그리고 우주의 다양성을 받아들인다), 바시타(통제, 사람은 항상 원하는 것을 할 수 있는 힘을 가지고 있다는 것을 깨닫는다), 이싯바(자신 영주권, 요가는 언제나 자유롭다).[222] 보다 넓게 보면 탄트릭 하위전통들은 모든 의식을 버리고 추리(육티), 경전(사스트라스)과 착수 구루의 도움을 받아 비이중적 지식과 계몽적 해방을 추구했다.[223][220]

카슈미르 샤이즘

카슈미르에서 온 3세기 난디 동상.

카슈미르 샤이즘은 CE 1천년에 카슈미르에서 출현하여 힌두 쿠시 지역으로부터의 이슬람 침공으로 이 지역이 압도되기 전까지 2천년 초반에 번성했던 샤이즘 내부의 영향력 있는 전통이다.[224] 카슈미르 샤이즘 전통은 카슈미르 판디트에 의해 보존된 것을 제외하고는 이슬람 때문에 거의 멸종되었다.[225][226]

카슈미르 샤이즘은 비이중주의적인 학교였으며,[227][228] 중세 카슈미르에도 존재했던 이원론적 샤이바 싯다안타 전통과는 구별된다.[229][230][231] 단일주의 카슈미르 샤이즘의 주목할 만한 철학은 프라티아브히즈나 사상, 특히 10세기 학자 우트팔라데바와 11세기 아비나바굽타크세마라자에 의한 사상이었다.[232][233] 그들의 광범위한 문헌은 시바 신학과 철학을 하나고문체제로 정립시켰다.[225][230] 9세기 바수굽타시바 수트스판다에 대한 그의 사상도 이것과 다른 시바 하위전통에 영향을 끼쳤으나, 훨씬 오래된 시바 문헌이 한때 존재했을 가능성이 있다.[230][234]

카슈미르 샤이즘의 두드러진 특징은 샤크티즘, 바이슈나비즘, 바자야나 불교에서 나온 사상의 개방성과 통합이었다.[225] 예를 들어 카슈미르 샤이즘의 한 하위전통은 시바 신에 대한 접근이 샤크티 여신을 통해서라고 명시함으로써 여신 숭배(샤크티즘)를 채택하고 있다. 이 전통은 단조로운 사상과 탄트리적인 관행을 결합시켰다. 이 학교의 또 다른 아이디어는 10세기 초 소마난다에 의해 개발된 샤크티와 우주론의 모달 트라이카(Trika)이다.[225][231][235]

나스

고라크나스는 나스 샤이바 수도원 운동을 창시했다.

나트: 요가에 근거한 훨씬 오래된 시다 전통에서 나온 샤이바 하위 전통이다.[236] 나트족은 시바를 '아디나타' 또는 최초의 구루로 간주하고 있으며, 요가에 대한 그들의 수도적인 파격적인 방식과 강조를 감안할 때, 인도에서 '요기 또는 조기'라고 불렸던 작지만 주목할 만한 영향력 있는 운동이었다.[237][238][239]

나트 신학은 아드바이타 베단타의 철학과 불교 전통을 통합했다. 그들의 파격적인 방식은 신학을 이해하고 내적 힘을 얻기 위한 수단으로서 사회의 어둡고 외면적인 관행을 탐구하면서 모든 정통 전제에 도전했다. 그 전통은 9세기 또는 10세기 맷시엔드라나스고락샤나스가 개발한 사상과 조직까지 그 흔적을 남긴다.[236] 그들은 신전에서 여신들을 숭배하는 것과 그들의 역사적인 구루와 같은 신학적 관행과, 살아 있는 동안 해방이나 지반묵티를 성취하려는 모더니즘적 목표들을 모두 결합하여 시바와 함께 자아와 모든 것을 실현하는 완벽한 (시다) 상태에 도달했다.[240][236]

그들은 수도원 조직을 결성했고,[236] 그들 중 일부는 인도 아대륙의 이슬람 통치 기간 동안 박해에 저항하기 위해 전사 금욕으로 변모했다.[241][242][243]

언어주의

시바의 링가 상징이 담긴 펜던트가 달린 목걸이는 링가이츠가 착용한다.[244]

베에라 샤이즘으로도 알려진 링가이즘은 인도의 뚜렷한 샤이브 종교 전통이다.[245][246][247] 12세기 철학자 겸 정치가 바사바(Basava)에 의해 설립되었고 그의 추종자들인 샤라나스(Sharanas)에 의해 전파되었다.[248]

링가이즘은 11~12세기 남인도 철학자 라마누자와 비슷한 철학적 토대를 가지고 시바에 대한 적격의 일원주의바크티(애정)를 강조한다.[245] 그것의 숭배는 추종자들이 입는 이살링가의 우상화 형태로 유명하다.[249][250] 인도 남부 카르나타카 주와 인근 지역에서는 링야이트의 큰 공동체가 발견된다.[245][251][252] 언어주의는 정교한 이론적 하위전통을 가진 독자적인 신학 문헌을 가지고 있다.[253]

이들은 델리 술탄국가와 후에 다른 술탄국가에 의해 처음 데칸 지역을 침공한 후, 이슬람 통치자들의 영토 이익을 역전시킨 힌두교 비자야나가라 제국에서 영향력이 있었다. 링가야트는 그들의 경전을 바사바 푸라나라고 생각하는데, 이것은 1369년 비야야나가라 통치자 북카 라야 1세의 통치 기간 동안 완성되었다.[254][255] 링가야트(베라샤비바) 사상가들은 베다샤스트라에 대한 브라만족의 보호권을 거부했지만, 베다인의 지식을 완전히 거부하지는 않았다.[256][257] 예를 들어 링가이즘의 경전의 저자인 13세기 텔루구 비라샤비바 시인 팔쿠리키 소마나타는 "비라샤시즘은 베다와 샤스트라에 전적으로 순응했다"[256][257]고 단언했다.

인구통계학

힌두교의 다른 전통에 비해 샤이즘의 신봉자들의 상대적인 수에 따라 추정치가 다르다. 존슨과 그림의 2010년 추산에 따르면, 샤이즘 전통은 힌두교의 26.6%인 2억5200만 명으로 두 번째로 큰 집단이다.[7] 이와는 대조적으로, 존스와 라이언에 따르면, 샤이즘은 힌두교의 가장 큰 전통이라고 한다.[8] 대형 사이바이트 공동체는 남인타밀 나두, 카르나타카, 텔랑가나, 케랄라, 안드라 프라데시 주뿐만 아니라 잠무와 카슈미르, 우타르칸핸드, 마디아 프라데시 주에도 존재한다. 하리아나, 마하라슈트라, 중부 우타르프라데시에서도 상당한 공동체가 발견된다.[258][259]

샤이즘과 불교는 많은 지역에서 공동 발전해 왔다. 바즈라야나 사원에 있는 네 개의 부처님을 구원한 싱크로트적인 요니링가의 모습 위에.

갈빈 홍수(Galvin Flood)에 따르면, 많은 사이바 힌두교인들이 정기적으로 샤크티 여신을 숭배하기 때문에 샤이즘과 샤크티즘 전통은 분리되기 어렵다고 한다.[260] 힌두교 교파인 줄리어스 립너 주(州)는 힌두교 교파가 세계의 주요 종교에서 발견되는 교파와는 다른데, 이는 힌두교 교파들이 다극적으로 신과 여신으로 교파하고 있기 때문이며, 많은 사이바와 바이슈나바 신자들이 스리(락슈미), 파르바티, 사라스와 그리고 데비 여신의 다른 면들을 인정하고 있다. 마찬가지로 샤크타 힌두교 신자 시바와 파르바티, 두르가, 라다, 시타, 사라스와 같은 여신들은 사이바와 바이슈나바 전통에서 중요하다.[261]

영향

시바는 요가에 대한 범힌두 신이자 샤이즘 사상으로 공연예술의 신(나타라자)이 힌두교의 모든 전통에 영향을 끼친 바 있다.

샤이즘은 6세기 후반부터 동남아시아, 특히 인도차이나의 크메르 왕국과 참 왕국, 그리고 수마트라, 자바, 발리 등 인도네시아의 주요 섬들에 걸쳐서 영향력이 컸다.[262] 이러한 영향은 마하야나 불교가 같은 인도인들과 함께 도착하였을 때 캄보디아, 베트남, 태국에 대한 영향력은 계속되었다.[263][264]

인도네시아 샤이바에서 시바의 통칭은 바타라 구루(Bhattara Guru)로, 산스크리트 바타라카(Sanskrit Bhattaraka)에서 유래한 것으로 '고귀한 영주'라는 뜻이다.[265] 그는 인도 아대륙의 시바의 닥시나무르티 측면을 반영하여 인도네시아 힌두교 문헌에서 구루스를 통틀어 최초의 친절한 영적 스승으로 개념화되고 있다.[266] 그러나 바타라 구루는 인도네시아 힌두교도들이 그들의 정신과 영웅들을 그와 섞었기 때문에 인도 시바보다 더 많은 면모를 지니고 있다. 동남아시아에 있는 바타라 구루의 아내는 같은 힌두교 신 두르가인데, 고대부터 인기를 끌었고, 그녀 역시 자비롭고 격렬한 발현을 가진 복잡한 성격을 가지고 있어 각각 우마, 스리, 칼리 등 다른 이름으로 시각화되었다.[267][268] 시바는 자비로운 형태로 사다시바, 파라마시바, 마하데바, 그리고 사나운 형태로 칼라, 바이라바, 마하칼라로 불렸다.[268] 인도네시아 힌두교 문헌은 아대륙에서 발견되는 샤이즘 전통의 철학적 다양성을 제시한다. 그러나, 현대에까지 살아남은 문헌들 중에서는, 샤이바 싯단타(로컬로는 시와 싯단타, 스리다타라고도 한다)의 것이 더 일반적이다.[269]

남인도에 바크티 운동 사상이 확산되면서 카르나타카, 타밀나두 등에서 샤이바테 일신주의가 강력한 운동이 되었다. 샤이즘은 몇몇 집권 힌두 왕조들에 의해 국가 종교로 채택되었다(다른 힌두교 전통, 불교와 자이나교는 병행하여 계속되었음에도 불구하고), 초라교라즈푸트족을 포함한. 이와 비슷한 경향은 중세 초기의 인도네시아에서 마자파히트 제국과 이슬람 이전의 말라야에서도 목격되었다.[270][271] 히말라야 힌두 왕국 네팔에서 샤이즘은 힌두교의 대중적인 형태로 남아 마하야나, 바하야나 불교와 함께 진화했다.

아르다나리쉬바라 좌석은 여성적인 샤크티를 남성적인 시바와 불가분의 부분으로 상징적으로 표현한다.

샤크티즘

힌두교의 여신 전통인 샤크티즘은 샤이즘과 밀접한 관련이 있다. 인도의 많은 지역에서 샤이즘의 사상이 샤크티즘의 진화에 영향을 미쳤을 뿐만 아니라, 샤이즘 자체가 그 영향을 받아 신성한 여성(데비)에 대한 경외심을 신적인 남성(시바)의 동등하고 필수적인 파트너로 점진적으로 요약했다.[272] 인도 동부 주에 있는 샤크티 여신은 시바 신의 불가분의 파트너로 여겨진다. 갈빈 홍수(Galvin Flood)에 따르면, 샤이즘과 샤크티즘 전통 사이의 친밀성은 힌두교의 이러한 전통은 때때로 분리되기 어려울 정도로 복잡하다고 한다.[260] 어떤 사이바는 시바와 샤크티 신전에서 숭배한다.[11]

스마타 전통

시바는 Smarta 전통의 한 부분으로, 때로는 힌두교의 또 다른 전통인 Smartism으로 일컬어지기도 한다.[273] Smarta 힌두교도는 Advaita Vedanta 신학과 연관되어 있으며, 이들의 실천에는 비슈누, 수리아, 데비, 가네샤와 함께 시바가 포함된 5대 신에 대한 동시 경배를 통합한 중간 단계가 포함되어 있다. 이것은 판차야타나 푸자라고 불린다. 그러므로 Smartas는 그들의 정신적 목표에 대한 수단으로 Shaivity의 일차적인 신을 받아들인다.[28]

스마타 전통은 철학적으로 모든 우상(머티)이 사구브라만의 아이콘임을 강조하는데, 이는 니르구나 브라흐만이라는 추상적인 궁극적 현실을 실현하기 위한 수단이다. 대여섯 개의 아이콘은 스마타스에 의해 구별되는 존재라기보다는 하나의 사구나 브라흐만(즉, 형태를 갖춘 개인적인 신)을 여러 개 표현한 것으로 보인다.[274][275] 이 실천에서 궁극적인 목표는 아이콘의 사용을 지나 철학적, 명상적 경로를 따라 "That art Thou"[273][276][277]로 아트만(Self)과 브라만(Metaphysical Ultimate Reality)의 동일성을 이해하는 것이다.

시바를 통합한 판차야타나 푸자는 중세 인도에서 인기를 끌었고 8세기 아디 샨카라의 영향으로 추정되지만 고고학적 증거는 이러한 관행이 오래 전부터 아디 샨카라의 탄생을 앞섰다는 것을 보여준다.[273][276] 구프타 제국 시대 판차야타나 만달라와 사원이 많이 발굴되었고, 낸드 마을(아즈메르에서 약 24km 떨어진 곳)에서 세트된 판차야타나 1개소가 쿠샨 제국 시대(300CE 이전)에 속하는 것으로 추정되었다.[278] 제임스 할에 따르면, 1천년 CE의 힌두교 주요 사원에는 오디샤에서 카르나타카, 카슈미르에 이르는 판카야타나 건축물이 일반적으로 박혀 있었다. 큰 절들은 같은 절단지에 여러 신들을 내세우는 경우가 많은데, 하리하라(반 시바 반 비슈누 반)와 같은 퓨전 신들을 명시적으로 포함하고 있는 것도 있다.[277]

바이슈나비즘

캄보디아의 Shaimism iconography, Kbal Spean 강 유역에서. 인도에서와 마찬가지로 이 사이트는 바이슈나비즘과 관련된 우상화를 공동 구현하고 있다.[279]

바이슈나바 문자는 경건하게 시바를 언급한다. 예를 들어 비슈누 푸라나는 힌두교의 신 비슈누크리슈나 같은 그의 아바타들의 신학에 주로 초점을 맞추지만 브라흐마와 시바를 찬양하고 비슈누와 하나임을 단언한다.[280] 마하바라타에 있는 비슈누 사하스라나마에는 비슈누의 천 가지 속성과 묘사가 나열되어 있다. 그 리스트는 시바와 비슈누의 신원을 밝히고 있다.[281]

사이바 사상의 경건한 포함과 우상화는 반도 인도의 주요 바이슈나바 사원의 주요 사원의 주요 사원의 남벽에 종종 시바 사상의 상징인 닥시나무르티(Daksinamurti)가 봉안되는 등 바이슈나바 주요 사원에서 매우 흔하다.[282] 인도 아대륙 내외부의 하리하라 사원은 역사적으로 오시샤 주 부바네슈와르에 있는 링가라지 마하프라부 사원과 같은 시바와 비슈누를 결합시켰다. 율리우스 립너에 따르면, 스리 바이슈나비즘과 같은 바이슈나비즘 전통은 시바, 가네샤 등을 포용하고 있는데, 다신교의 뚜렷한 신성이 아니라, 같은 최고신원리의 다성체적 발현으로서 신자가 영적인 것에 대한 다성적인 접근을 제공한다고 한다.[283]

마찬가지로, 시바 전통은 같은 신성의 표시로서 다른 신들과 여신들을 경건하게 포용해 왔다.[284] 예를 들어 6.254.100절의 스칸다 푸라나는 "시바인 자는 비슈누, 비슈누인 자는 사다시바"라고 명시되어 있다.[285]

사우라주의 (순신)

수리아라고 불리는 태양신은 힌두교의 고대 신이며, 특히 인도 아대륙의 북서쪽과 동쪽 지역에 있는 몇몇 고대 힌두 왕국들이 수리아를 숭배했다. 사라스라 불리는 이 신자들은 한때 신학문학의 큰 말뭉치를 가지고 있었으며, 샤이즘 문학은 이를 경건하게 인정하고 있다.[286] 예를 들어, 사이바 문자 스리칸티야삼시타는 85개의 사우라 문구를 언급하고 있는데, 히말라야 산맥에서 발견된 시바 원고에 내재된 대량의 발췌본을 제외하고는 거의 모두 이슬람 침공과 통치 기간 동안 분실된 것으로 추정된다. 알렉시스 샌더슨에 따르면 "샤이바 텍스트 바툴라-칼로타라의 캐논에는 샤이바 텍스트인 '자신'이 할당되어, 샤이바 사상을 통합했으며, 사우라암히타 등 살아남은 사우라 원고들은 샤이즘의 영향력을 인정한다.[286]

요가 동작

많은 시바 사원이 시바를 요가 포즈를 취하고 있다.

요가와 명상은 샤이즘의 필수적인 부분이었고, 하타 요가의 그것과 같은 기술의 주요한 혁신자였다.[287][288][289] 많은 주요 시바 사원과 시바 트리타(순례) 센터는 시바의 의인화된 우상화를 시바 문자처럼 [290]시바에서 외톨이 요기 명상을 하는 거대한 조각상으로 묘사하고 있다.[291]

카슈미르 샤이즘과 같은 몇몇 샤이바 전통에서는 개인적인 이해와 정신적 성장을 추구하는 사람은 누구나 요기라고 불려왔다. 샤이즘의 시바 수트라스(자화)는 여러 형태로 요가를 가르친다. 마크 다이츠코프스키에 따르면, 말 그대로 "조합"이라는 뜻의 요가는 이러한 전통에 따라 "우리가 생각할 수 있는 것보다 본질적으로 더 큰 진정한 본성의 실현"을 의미했으며, 요가의 목표는 "자유롭고, 영원하며, 행복하고, 완벽하고, 영적으로 무한히 의식하는" 것을 의미한다고 한다.[292]

중세 인도에서는 하타 요가 기법을 도입하여 요가법을 다듬은 샤이바 전통이 많이 등장하였다. 그러한 운동 중 하나는 아드바이타 베단타의 철학과 불교 전통을 통합한 샤이즘의 하위 전통인 나트 요기스였다. 맷시엔드라나스에 의해 설립되었고, 나아가 고락샤나스에 의해 발전하였다.[238][239][293] 힌두교 전통을 강조하는 요가의 본문은 그들의 사상을 시바 문맥에 제시한다.[note 8]

6세기 바다미 동굴 사원에서 춤추는 시바 나타라자.

힌두교 공연 예술

시바는 힌두교에서 춤과 극예술의 영주다.[295][296][297] 이것은 시바 사원에서 나타라자로 기념되는데, 나타야 샤스트라라고 불리는 고대 힌두교 본문에 나오는 포즈들 중 하나로 시바가 춤을 추는 것을 전형적으로 보여준다.[296][298][299]

삶과 예술을 기념하는 은유로서 시바 춤을 추는 것은 고대 및 중세 힌두교 사원에서 매우 흔하다. 예를 들어 바다미 동굴 사원, 엘로라 동굴, 카주라호, 치담바람 등에서 발견된다. 공연 예술과 연결된 샤이바는 바르라타나티암, 차우 같은 인도의 고전 무용에서 기념된다.[300][301][302]

불교

불교와 샤이즘은 고대부터 남아시아와 동남아시아에서 서로 교류하고 영향을 끼쳤다. 특히 그들의 싯다와 난해한 전통은 불교도와 힌두교도가 세토 마힌드라나트와 같은 같은 신전에서 예배할 정도로 겹쳤다. 동남 아시아에서는 두 전통이 경쟁적이거나 장황한 용어로 제시되지 않고, 신학자들이 이 중 어느 것이 더 빠르고 간단한지에 대해 동의하지 않고, 오히려 같은 해방이라는 목표를 이끌어내는 두 가지 대안적인 경로로 제시되었다.[303] 학자들은 유화적 전통이 불교와 샤이즘에서 생겨났는지, 아니면 자유로운 사상의 차용과의 연합이었는지에 대해서는 동의하지 않지만, 두 전통이 평화적으로 공존했다는 데는 동의한다.[304]

샤이즘과 불교가 밀접한 관계를 맺고 있다는 최초의 증거는 고고학적 유적지와 간데하라와 같은 북서 인도 아대륙의 훼손된 조각품에서 나온다. 이것들은 1세기 CE에 관한 것으로 시바가 불교 미술로 묘사되어 있다.[305][note 9] 관음보살은 이러한 많은 예술에서 시바와 연결되어 있지만,[306] 다른 예술에서는 시바가 베딕 사제처럼 자신의 물솥을 들고 다니는 것을 보여주면서 보살 미륵보살과 연결되어 있다.[305] 리차드 블러튼에 따르면, 고대의 작품들은 불교에서 동정심의 보살은 샤이비즘에서 시바와 공통점이 많다는 것을 보여준다.[306] 현대에 인도네시아 발리 섬에서 사이바 힌두교와 불교 싱크로트주의가 계속되고 있다.[307] 중앙아시아 불교와 그 역사적 예술, 싱크로티즘, 그리고 샤이즘, 불교, 탄트라 테마의 공유표현이 일반적이었다.[308]

불교와 샤이즘의 싱크로트주의는 특히 동남아시아에서 두드러졌지만, 이것은 독특한 것이 아니라 인도 아대륙의 동부 지역과 남부, 히말라야 지역에서도 흔히 볼 수 있는 현상이었다.[89] 부처가 시바의 동생으로 여겨지는 현대에 힌두교 발리 인도네시아에서는 이러한 전통이 계속된다.[89][note 10] 이슬람 이전의 자바에서 샤이즘과 불교는 비록 동일한 종교는 아니지만 매우 가깝고 연합된 종교로 여겨졌다.[310][note 11] 이 아이디어는 인도 동부 주와 히말라야 지역의 조각과 사원에서도 발견된다. 예를 들어 이들 지역의 힌두교 사원에는 하리하라(반 시바 반 비슈누 반)가 오른쪽에는 입상 부처가, 왼쪽에는 있는 수리아(힌두 선 신)가 보인다.[312][313]

'침묵의 축제'인 나이피족과 같은 발리 힌두교의 주요 축제에서는 불교 신자와 사이바 신부가 관찰을 주관한다.[89][314][315]

재인주의

자이나교는 고대부터 사이바 문화와 공존했으며, 특히 인도 서부와 남부에서는 차울루키아, 간가, 라슈트라쿠타 왕조의 힌두 왕들로부터 왕실의 지원을 받았다.[316] CE 1천년 말, 자이나교는 만트라 여신들과 함께 시바와 같은 탄트리적인 의식 문화를 발전시켰다.[316][317] 이러한 자인 의식은 자파(만트라 암송)를 이용하여 호마불에 제물을 바치는 일상적인 이익을 목적으로 하였다.[316]

알렉시스 샌더슨에 따르면, 사이바 여신들이 자이나 여신으로 연결되고 발전하는 것은 샤이즘과 불교 사이의 유사한 연결고리보다 더 투명하다고 한다.[318] 예를 들어 11세기 자인의 텍스트 'Bhairavapadmavatikalpa'는 자이나교의 Padmavati를 Shaivism과 Shaktism의 Tripura-bayavi와 동일시한다. Among the major goddesses of Jainism that are rooted in Hindu pantheon, particularly Shaiva, include Lakshmi and Vagishvari (Sarasvati) of the higher world in Jain cosmology, Vidyadevis of the middle world, and Yakshis such as Ambika, Cakreshvari, Padmavati and Jvalamalini of the lower world according to Jainism.[316]

샤이바샤크티 우상화는 주요 자인 사원에서 찾아볼 수 있다. 예를 들어, 조드푸르 근처의 자이나교의 오시안 신전은 카문다, 두르가, 시탈라, 벌거벗은 바이라바를 특징으로 한다.[319] 샤이바와 자인 관습은 상당한 중첩을 가지고 있었지만, 여신보다 먼저 제사의 동물 제사를 받아들이는 것에 대해서는 자인계와 사이바계의 상호 작용이 달랐다. 제인은 엄격한 채식주의자로 남아 동물 제물을 피했고, 사이바는 그 관례를 받아들였다.[320]

절과 순례

주요 사이바 힌두 사원 유적지. 주황색 표지는 유네스코 세계 문화 유산이다.

Shaiva Puranas, Agamas and other regional literature refer to temples by various terms such as Mandir, Shivayatana, Shivalaya, Shambhunatha, Jyotirlingam, Shristhala, Chattraka, Bhavaggana, Bhuvaneshvara, Goputika, Harayatana, Kailasha, Mahadevagriha, Saudhala and others.[321] 동남아시아에서는 샤이바 사원을 칸디([322]자바), 푸라(발리),[323] 와트(캄보디아 및 인근 지역)라고 부른다.[324][325]

바라나시, 아마르나트, 케다르나트, 솜나트 등 시바 관련 순례지의 상당수는 힌두교에서 대체로 신성시되고 있다. 이들을 케트라(산스크리트어: क्ेे्ररर[326])라고 부른다. 케트라에는 하나 이상의 주요 사원을 포함하여 많은 사원이 있다. 이 사원들과 그 위치는 티르타(또는 티르타야트라)라고 불리는 순례자를 유혹한다.[327]

역사적인 푸라나 문학의 상당수는 샤이즘과 관련된 순례지와 사찰에 관광 안내서를 내장하고 있다.[328] 예를 들어 스칸다 푸라나주로 티르타 마하트미아스(순례 여행 안내서)를 수많은 지점으로 취급하지만,[328] 사원과 티르타는 궁극적으로 마음의 상태이며 덕망 있는 일상생활이라는 장도 포함하고 있다.[329][330]

인도 아대륙의 주요 강과 그 합류점(상암), 자연 샘, 갠지스 강(그리고 판차강가)의 기원이며, 카일라샤와 만소바르 호수와 같은 높은 산들은 특히 샤이즘에서 존경받는 곳이다.[331][332] 인도 전역의 12개의 요티링가 유적지는 시바 마하푸라자에 따르면,[333][334][335] 초기의 빛나는 빛(jyoti)을 대표하는 샤이즘의 특히 중요한 순례지였다.[336] 솜나타, 말리카르주나, 마하칼레스와르, 옴카레슈와르, 케다르사타, 비마산카르, 비셰스바라, 트라얌바케스바라, 비디아나타, 나게스바라, 라메쉬바라, 그리쉬네스화르 등이다.[332] Other texts mention five Kedras (Kedarnatha, Tunganatha, Rudranatha, Madhyamesvara and Kalpeshvara), five Badri (Badrinatha, Pandukeshvara, Sujnanien, Anni matha and Urghava), snow lingam of Amarnatha, flame of Jwalamukhi, all of the Narmada River, and others.[332] 가시(바라나시)는 자발라 우파니샤드와 같은 범힌두 산냐사 우파니샤드뿐만 아니라 수많은 사이바 문헌과 우파니샤드에서도 특히 특별하다고 선언되어 있다.[337][338]

샤이즘의 초기 바크티 운동 시인들은 순례와 절에 관한 시를 지어 이 장소들을 내적 영적 여정의 은유물로 삼았다.[339][340]

참고 항목

메모들

  1. ^ 위로 이동: 직립형태의 이단적인 표현은 이 맥락에서 매우 정반대임을 암시한다.[341] 그것은 "최소한의 보존"과 독신[342](Urdhva Retas의 발현)[343][344]의 실천을 문맥화하며 라쿨리샤를 "감각의 완전한 통제와 최고의 카르날 포기를 상징한다"[341]라고 표현한다.
  2. ^ 카팔리카는 화장장에서 나온 재로 몸을 더럽히고, 사나운 바이라바 형태의 시바를 숭배하며, 피, 고기, 술, 성액과 함께 의식을 행한다고 한다. 그러나, 데이비드 로렌젠은 카팔리카에 대한 일차적인 출처가 부족하며, 그것에 대한 역사적 정보는 가상의 작품들과 그것들을 폄하하는 다른 전통으로부터 얻을 수 있다.[71][72]
  3. ^ 4세기 이후 지어진 중국 북부의 둔황 동굴은 대부분 부처에 관한 것이지만, 일부 동굴은 시바, 비슈누, 가네샤, 인드라 등 힌두교의 신들과 함께 명상하는 부처님을 보여준다.[86]
  4. ^ 이러한 접근방식은 비청어적 탄트리 의식에서 발견되는 것과 중복된다.[96]
  5. ^ 파슈파타스는 베딕-푸라닉과 비푸라닉 하위전통을 모두 가지고 있다.[94]
  6. ^ Vasugupta는 두 개의 Advaita (Monistic) Shaism 하위 전통에 의해 그들의 정신적 창시자라고 주장된다.[128]
  7. ^ 샤이즘의 체계적 철학으로 《베타바타라 우파니샤드》를 보면 다음과 같다. 차크라바티 1994, 페이지 9.
  8. ^ 예를 들면 다음과 같다.

    [그것은] 자신의 주인이 되지 않는 한 자신의 기능을 수행하는 것이 불가능하다.
    그러므로 앞으로 나아가기 위해 이기려고 애쓰십시오.
    자기주장을 한다는 것은 요긴(요기트밤)이 되는 것이다. [1–2절]
    [...]
    내가 방금 설명했던 요가를 통해 그가 도달한 현실은 무엇이든
    그는 그곳에 모든 목적이 퍼지는 의식의 상태를 깨닫는다.
    바깥에 남아 있는 것은 제쳐두고 그는 자신의 시야를 이용하여 모든 [내부]를 꿰뚫어야 한다.
    그리고 그가 일단 모든 낮은 현실을 초월하면, 그는 시바 수준을 추구해야 한다. [제51-53절]
    [...]
    관능적인 경험에 사로잡힌 자각이 어떻게 마음을 안정시킬 수 있을까.
    답변: 시바는 [이미] 불만족스럽지 않은 사람들을 위해 이 훈육(사다남)을 가르치지 않았다. [제56-57절]
    [...]

    Bhatta Narayanakantha, Mrigendratantra (paraphrased), Transl: Alexis Sanderson[294]
  9. ^ 일부 이미지는 프로토-비슈누 이미지를 보여준다.[305]
  10. ^ 마찬가지로 바이슈나비즘 힌두교 전통에서 부처는 비슈누의 아바타 중 하나로 여겨진다.[309]
  11. ^ 인도네시아의 중세 힌두교 문헌은 부처님을 시와(시바), 야나르다나(비슈누)와 동일시하고 있다.[311]

참조

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원천

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