드냐네슈와르

Dnyaneshwar
"산트 니아네슈와르"는 여기로 방향을 바꿉니다.그의 삶에 관한 영화는 Sant Dnyaneshwar (영화)를 참고하세요.
드냐네슈와르 비탈라판트 쿨카르니
제목산트 댜네슈와르
개인적인
태어난
드냐네슈와르

얀마슈타미, 서기 1275년
야다바 왕조 아페가온
(오늘날의 인도, 마하라슈트라 주, 바단 탈루카, 차드라파티 삼바지 나가르)
종교힌두교의
부모님
  • 비탈라 팬트 (아버지)
  • 룩미니 바이(어머니)
철학아드바이타 주
종교경력
구루니브루티나트 (형)
문학작품드냐네스와리, 암루타누브하브, 창데브 파사슈티, 하리파스, 방헌시
명예산트(성자), 데브(신), 마울

산드냐네슈와르(Sant Dnyaneshwar, [nadeva, Dnyandev 또는 Mauli 또는 Dnyaneshwar Vitthal Kulkarni, 1275년–1296년)는 13세기 인도의 마라티어 성인, 시인, 철학자, 나트족과 바르카리족 전통의 요기였습니다.21년이라는 짧은 생애 동안, 그는 드냐네스와리(바가바드 기타 해설)와 암루타누브하브를 저술했습니다.[4]이것들은 마라티어로 남아있는 가장 오래된 문학 작품들이며, 마라티어 문학의 이정표로 여겨집니다.[5]Sant Dnyaneshwar의 사상은 비이중주의적인 Advaita Vedanta 철학과 비슈누 경의 화신인 Vithoba를 향한 요가와 박티에 대한 강조를 반영합니다.[6]그의 유산은 Eknath와 Tukaram과 같은 성인 시인들에게 영감을 주었고, 그는 마하라슈트라의 힌두교의 Varkari (Vithoba-Krishna) Bhakti 운동 전통의 창시자 중 한 명입니다.[7][8]드냐네슈와르는 1296년 알란디에서 지하 방에 자신을 매장함으로써 사마디를 수행했습니다.

전기

드냐네슈와르는 1275년(크리슈나 얀마슈타미의 경사스러운 날)에 마하라슈트라 파이탄 근처 고다바리 강둑에 있는 아페가온 마을의 마라티어를 사용하는 데샤샤 브라만 가문에서 태어났습니다.[9][10][11]수도 데바기리가 있는 왕국은 비교적 평화와 안정을 누렸고, 왕은 문학과 예술의 후원자였습니다.[12][13]

산트냐네슈와르의 생애에 대한 전기적인 세부사항들은 그의 제자들인 사티야말라나트와 사치단의 글에 보존되어 있습니다.[14]다양한 전통들은 드냐네슈와르의 삶에 대해 상반된 설명을 해줍니다.그러나 그의 작품 Dnyaneshwari (1290 CE)의 작곡 연대는 논쟁의 여지가 없습니다.[15][11]드냐네슈와르의 생애에 대한 더 일반적인 전통에 따르면, 그는 서기 1275년에 태어났고 1296년에 사마디를 달성했습니다.[16]다른 자료에 의하면 그는 서기 1271년에 태어났다고 합니다.[17][18]

인생

드냐네슈와르의 약 21년의 짧은 생애에 대한 전기적 세부사항들은 논쟁의 여지가 있으며, 그것의 진위는 의심의 여지가 있습니다.이용 가능한 계정에는 버팔로가 베다를 부르도록 하고, 움직이는 벽을 타고 요기를 겸손하게 만드는 능력 등 그가 수행한 하기아적 전설과 기적들이 가득합니다.[17][19]

지금까지 전해진 기록에 따르면, 드냐네슈와르의 아버지 비탈라판트는 마하라슈트라의 고다바리 강둑에 있는 아페가온이라 불리는 마을의 쿨카르니(세습 회계사, 대개 브라만으로, 마을에서 토지와 세금 기록을 유지했습니다)[20]였는데, 이 직업은 그가 조상들로부터 물려받은 직업이었습니다.[21]그는 알란디의 쿨카르니의 딸인 라쿠마바이와 결혼했습니다.가구주로서도, 비트탈라판트는 영적인 배움을 갈망했습니다.[22]아버지의 죽음과 결혼으로 자식이 없었기 때문에 삶에 대한 환멸이 커졌습니다.결국 아내의 동의를 얻어 세속적인 삶을 포기하고 가시로 떠나 산냐신이 됩니다.[21]이 사건들의 또 다른 해석에 따르면, 드냐네슈와르의 아버지 비트탈라판트는 나트요기 종파의 선생님들 중에서 오랫동안 신앙심이 깊어서 바라나시로 순례를 떠났다고 합니다.그곳에서 그는 구루(정신적 스승)를 만났고, 아내의 동의 없이 포기하기로 결정했습니다.[23]

비트탈라판트는 라마난다, 니심하스라마, 람다바야, 슈리파드라고도 불리는 그의 영적 스승 라마 샤르마에 의해 산냐신으로 시작되었습니다.[24](그는 라마난디 삼프라다야의 창시자인 라마난다가 아니었습니다.)[25]라마쇼마는 비탈라판트가 수도사가 되기 위해 가족을 버리고 떠났다는 것을 알게 되었고, 비탈라판트에게 아내에게 돌아가 가정부로서의 의무를 수행하라고 지시했습니다.비트탈라판트가 아내에게 돌아와 알란디에 정착한 후 라쿠마바이는 니브루티나트(1273년), 드냐네슈와르(1275년), 소판(1277년), 묵타바이(1279년) 등 4명의 자녀를 낳았습니다.[26]

당시의 정통 브라만들은 가정부로서의 삶으로 돌아가는 재림자를 이단으로 여겼습니다.[27]드냐네슈와르와 그의 형제들은 브라만 카스트의 완전한 입학을 위한 신성한 실 의식을 가질 권리를 거부당했습니다.[6][28]파와르에 따르면, 이것은 브라만 카스트로부터의 파문을 의미했습니다.[6]

비트탈라펀트는 결국 가족들과 함께 마을을 떠나 나식이로 향했습니다.어느 날 그의 일상적인 의식을 수행하던 중, 비탈라판트는 호랑이와 마주쳤습니다.비트탈라판트와 그의 네 자녀 중 세 명은 도망쳤지만, 니브루티나트는 가족과 떨어져 동굴에 숨었습니다.동굴에 숨어 있다가 가하니낫을 만났는데 가하니낫은 니브루티나트를 나트요기스의 지혜로 이끌었습니다.[29][30]나중에, 비트탈라판트는 알란디로 돌아와서 브라만들에게 그의 죄에 대한 속죄의 방법을 제안해 달라고 요청했습니다. 그들은 그의 삶을 참회로 포기하라고 제안했습니다.비트탈라판트와 그의 아내는 그들의 아이들이 박해를 받지 않고 삶을 영위할 수 있기를 바라며 인드라야니 강으로 뛰어들어 1년 만에 그들의 삶을 포기했습니다.[29]다른 자료들과 지역 민속 전통은 부모들이 인드라야니 강에 뛰어들어 자살했다고 주장합니다.[31]전설의 또 다른 버전은 아버지인 비트탈라판트가 자신의 죄를 속죄하기 위해 갠지스 강으로 몸을 던졌다는 것입니다.[28]

Dnyaneshwar와 그의 형제들은 그들의 부모가 이미 속해있는 Nath 힌두의 라이브 전통에 받아들여졌고, 그곳에서 세 형제와 자매 Muktabai는 모두 유명한 요기스와 박티 시인이 되었습니다.[28]

여행과 죽음

드냐네슈와르가 암루타누브하브를 쓴 후, 형제들은 판다르푸르를 방문하여 드냐네슈와르의 친한 친구가 된 남데브를 만났습니다.드냐네슈와르와 나마데프는 인도 전역의 여러 신성한 중심지로 순례를 떠났고, 그곳에서 많은 사람들이 바르카리 종파로 들어가도록 시작했습니다.[32] 드냐네슈와르의 헌신적인 작곡인 압항가스는 이 시기에 만들어졌다고 여겨집니다.[33]판다르푸르로 돌아온 드냐네슈와르와 나마데프는 바히라트에 따르면 "도예가 고로바, 정원사 산바타, 불가촉천민 초호바, 브라만 파리스아 바그와트"와 같은 많은 현대 성인들이 참여한 축제의 영광을 누렸습니다.[34]어떤 학자들은 남데프와 드냐네슈와르가 동시대라는 전통적인 견해를 받아들이지만, W. B. Patwardhan, R. G. Bandarkar, R. Bandarkar와 같은 다른 학자들도 있습니다.바라드바즈는 이 견해에 동의하지 않고 대신 남데브를 14세기 후반으로 추정합니다.[35]

축제가 끝난 후, 드냐네슈와르는 고대 인도의 아쉬탕가 요가에서 행해졌던 것처럼 깊은 명상 상태에 들어간 후 자발적으로 자신의 육체를 떠나는 [34]수행인 산지반 사마디에 들어가기를 원했습니다.[36]산지반 사마디를 위한 준비는 남데브의 아들들에 의해 이루어졌습니다.[34]산지반 사마디와 관련하여 드냐네슈와르 자신은 전자기 방사선의 형태로 더 높은 인식과 빛 또는 순수 에너지 사이의 관계에 대해 강조했습니다.[37]힌두력 카르틱 달의 어두운 반월의 13일, 알란디에서, 당시 스물한 살이었던 드냐네슈와르가 산지반 사마디에 들어갔습니다.[32]그의 사마디는 알란디에 있는 시데스바라 사원에 있습니다.[38]남데브와 다른 구경꾼들은 그의 죽음을 슬퍼했습니다.전통에 따르면, 드냐네슈와르가 비토바에게 그의 귀환을 위해 기도했을 때, 남데프를 만나기 위해 다시 살아났다고 합니다.달메이어는 이것이 "고귀하고 사랑스러운 마음의 진정한 우정과 우정의 불멸"을 증명한다고 쓰고 있습니다.[34]많은 바르카리 신자들은 드냐네슈와르가 아직 살아있다고 믿고 있습니다.[39][40]

기적들

날아오르는 벽에 앉은 묵타바이, 소판, 드냐네슈와르, 니브루티나트 남매는 호랑이 위에 앉은 창데프를 맞이합니다.중앙에서 창데프가 드냐네슈와르에게 절을 합니다.

드냐네슈와르의 삶과 관련된 많은 기적들이 일어났는데, [41]그 중 하나는 그의 제자 사치단난드의 시체를 되살린 것입니다.[42]프레드 달미르는 마히파티의 하기오그래피에서 다음과 같은 전설 중 하나를 정리합니다.[43]12살 때, 드냐네슈와르는 가난하고 버림받은 형제자매들과 함께 파이탄에 가서 파이탄 사제들에게 자비를 구했습니다.그곳에서 그들은 모욕을 당하고 조롱을 당했습니다.아이들이 집단 따돌림에 시달리고 있을 때 인근 도로에는 늙은 물소를 마구 때리는 남성이 있었고, 다친 동물은 눈물을 흘리며 쓰러졌습니다.Dnyaneshwar는 그 동물에 대한 걱정으로 물소 주인에게 멈춰달라고 부탁했습니다.제사장들은 그가 짐승을 더 걱정하고 베다의 가르침을 신경 쓰지 않는다고 비웃었습니다.드냐네슈와르는 베다족 자신들이 모든 생명을 신성시하고 브라만의 현시로 삼았다고 반박했습니다.[a]분노한 사제들은 그의 논리가 짐승들도 베다를 배울 수 있어야 한다는 것을 암시한다고 지적했습니다.그러자 망설이지 않은 드냐네슈와르가 버팔로의 이마에 손을 얹었고 그것은 깊은 목소리로 베다의 구절을 읊기 시작했습니다.[43]프레드 달마이어는 이 이야기가 드냐네슈와르의 전기를 정확하게 반영하고 있는지에 대해 걱정하지 않을 수 있지만, 이 이야기는 마태복음 3장 9절에 나오는 예루살렘의 예수에 대한 이야기와 같은 방식으로 상징적인 의미를 가지고 있습니다.[43]

또 다른 기적에서, 드냐네슈와르는 마법의 힘으로 호랑이를 탄 뛰어난 요기인 창데브로부터 이 업적을 복제하라는 도전을 받았습니다.드냐네슈와르는 움직이는 벽을 타고 창데프를 겸손하게 만들었습니다.[45][46][b]드냐네슈와르가 창데프에게 한 충고는 창데프 파사스티라고 불리는 65개의 구절로 이루어졌습니다.[48]창데프는 드냐네슈와르의 여동생 묵타바이의 제자가 되었습니다.[49]

글

B. P. Bahirat에 따르면, Dnyaneshwar는 마라티어로 글을 쓴 최초의 알려진 철학자였습니다.[50]16세 정도에, 그는 1290년에 바가바드 기타에 대한 해설인 드냐네스와리를 작곡했는데,[29][51] 이것은 후에 바르카리 종파의 기본적인 본문이 되었습니다.[52]그의 말은 드냐네슈와르의 아마누엔시스가 되기로 동의한 사키다난다에 의해 기록되었습니다.[30]Dnyaneshwari는 Ovi를 사용하여 쓰여졌습니다; 1미터는 Maharashtra에서 여성의 노래를 작곡하는데 처음 사용되었고, 첫 세 줄과 첫 세 줄과 세 번째 줄은 운율이고 네 번째 줄은 날카롭고 짧은 끝을 가지고 있습니다.[53]드냐네슈와르에 대한 학자인 W. B. 팻워한에 따르면 드냐네슈와르 오비는 "트립, 질주, 춤, 빙빙 돌다, 앰블, 트롯, 달리기, 멀리 도약하거나 짧게 도약하고, 멈추거나 휩쓸고, 주인의 명령에 따라 백 가지의 우아함으로 진화합니다."[54]마침내 그는 "파사야다나"를 썼는데, 그는 "파사야다나"에서 남들과 모든 인류를 위해 기도했고 자신을 위해 기도하지 않았습니다.성녀 드냐네슈와르 자신은 "전 세계에 하나의 영혼이 있다 - या विश्वाचा आत्मा एक आहे"라고 믿었습니다.

O, 하느님! 당신은 모든 지성의 빛을 비춘 가네샤입니다.니브리티의 하인이 내 이야기를 들어보라고 합니다.베다들의 완벽함은 신의 아름다운 모습과 같고, 그 중 흠잡을 데 없는 말이 찬란한 몸입니다.스므리티스는 그들의 팔다리이고, 구절의 표시는 그들의 구조를 보여주며, 그 의미에는 진정한 아름다움의 보물창고가 있습니다.

— Dnyanesvari
Transl: Pradhan, Lambert[55]

그의 첫 번째 글은 고전적인 산스크리트어와는 대조적으로 자국어인 마라티어였습니다.[56]그는 일반인들이 산스크리트어를 아는 사람들만이 이해할 수 있는 삶의 철학적 측면을 이해할 수 있도록 마라티어로 Dnyaneshwari를 썼습니다.그러므로, 이것은 일반인에게 철학을 단순화한 인도 역사의 중요한 업적이었습니다.

바그와트에 따르면, 다른 박티 시인들처럼, 드냐네슈와르의 토착어 선택은 인도 전역의 후대 박티 시인들과 함께 계속된 산스크리트어와 높은 카스테드 힌두교의 지배적인 문화적 패권으로부터 중요한 이탈이었다고 합니다.Dnyaneshwar는 마라티어 문학에 단테가 이탈리아인에게 하는 것과 같다고 Bhagwat는 말합니다.[57]

전통에 따르면 니브루티나트는 해설에 만족하지 않고 드냐네슈와르에게 독자적인 철학 작품을 써달라고 요청했습니다.이 작품은 후에 암루타누바바로 알려지게 되었습니다.[58][32]학자들은 드냐네스와리와 암루타누브하브의 연대에 대해 서로 다릅니다.파트워한은 암루타누브하브가 은니아네스와리보다 더 초기의 문헌이라고 주장했는데, 후자가 은유와 이미지의 사용에서 더 풍부하고, 삼키아와 요가와 같은 많은 다른 철학적 체계에 더 큰 친숙함을 나타내기 때문입니다.[59]그러나 바히라트와 라나데는 이 견해에 동의하지 않는데, 암루타누바에서 저자는 마야바다와 슈냐바다와 같은 관련된 철학적 개념에 익숙함을 보이며, 텍스트는 단순한 언어를 가지고 있지만, 드냐네슈와르의 "철학적 깊이"를 드러내고 있다는 점을 지적합니다.[60]

드냐네슈와르의 '아방가스'라고 불리는 헌신적인 작품들은 그가 바르카리 전통에 입문했을 때 판다르푸르와 다른 성지들을 순례하는 동안 만들어졌다고 여겨집니다.[33]

영향

좋은 농부가 옛 사업을 포기하고 매일 새로운 일을 시작하는 것처럼, 무지에 제압된 사람은 신들의 형상을 몇 번이고 설치하고 같은 강도로 숭배합니다.그는 세속적인 위풍에 둘러싸인 구루들의 제자가 되고, 그의 손에 이끌려 진정한 영적 존엄성을 가진 다른 사람을 만나기를 꺼려합니다.그는 모든 존재에게 잔인하고, 다양한 석상을 숭배하며, 마음의 일관성이 없습니다."

—Dnyaneshwari
Transl: Fred Dallmayr[19]

마하누바바 종파와 나트 요기 전통은 드냐네슈와르의 시대에 그의 작품에 영향을 준 두 가지 중요한 운동이었습니다.마하누브하바스는 카스트 제도, 베다, 비탈라 신에 대한 숭배를 무시한 크리슈나의 신자였습니다.[61]드냐네슈와르는 마하누바바의 종교적인 계율과 현저한 차이가 있었습니다.[61]그의 사상은 후대 베다 문헌인 우파니샤드와 바가바드 기타의 철학에 바탕을 두었고,[61] 비트탈라에 대한 헌신은 드냐네쉬와르가 세운 평등주의 바르카리 종파의 초석을 형성했습니다.[62][63]그러나 마하누바바 작가들이 채택한 문학 양식은 드냐네슈와르의 작품에 영향을 미쳤습니다.R. D. 라네이드에 따르면 드냐네슈와르는 "셰익스피어가 엘리자베스 시대의 작가들에게 지지했던 것과 같은 관계에 있는 마하누바를 지지한다"고 합니다.[64]

드냐네슈와르는 그의 형 니브루티나트에 의해 나트요기 전통에 입문하게 되었는데,[65][30] 그들의 부모가 사망한 후 얼마 지나지 않아 소피아나와 묵타바이는 드냐네슈와르 자신에 의해 전통에 입문하게 되었습니다.[26]고락샤나트에 의해 설립된 [c]나트요기 종파는 요기 포즈와 신체적 건강을 강조하는 하타요가의 시스템을 도입했습니다.[66]고락샤낫의 제자인 가하니낫은 니브뤼티낫을 나트요기 전통에 입문시켰습니다.[67]드냐네슈와르의 비이중주의적 철학, 그의 글에서 토착어의 사용, 그리고 비슈누와 시바의 요가와 하나됨에 대한 강조는 나트요기 전통으로부터 물려받은 것입니다.[6]

그의 작품에서 지지되는 보편적인 형제애와 연민의 가치는 드냐네슈와르 시대에 이미 존재했던 전통인 헌신적인 비트탈라 종파와의 상호작용에서 비롯되었습니다.[68]파쿠하르는 또한 바가바타 푸라나가 드냐네슈와르의 시에 끼친 영향에 대해서도 언급합니다.[69]

철학

존재론과 인식론

"그것은 다른 어떤 지식에 의해서도 깨달음을 얻지 못하거나 무지로 인해 어두워지지 않는 순수한 지식 그 자체입니다.그러나 순수한 의식이 스스로를 의식할 수 있을까요?안구가 스스로를 인식할 수 있을까요?하늘이 스스로 들어갈 수 있습니까?불이 스스로 타버릴 수 있습니까?따라서 의식의 자질이 없는 순수한 의식 그 자체인 것은 그 자체를 의식하지 않는 것입니다.

Amrutanubhava.
Translator: B.P. Bahirat[70]

드냐네슈와르는 암루타누바바에서 브라만의[d] 존재를 시험합니다.그는 자신이 사고와 인지를 가능하게 하는 사고의 기질이라고 생각합니다.존재는 사유와 개념에 앞서기 때문에 칸트적 범주와는 구별되며, 인식론적 분석과 같은 사유 방법을 적용할 수 없습니다.[72]Dnyaneshwar는 현실이 자명하다고 믿으며 어떤 증거도 필요하지 않습니다.[73]그것은 이원론적인 구분을 지식과 알려진 것, 존재와 비존재, 주체와 대상, 지식과 무지로 앞선다.[74]

드냐네슈와르는 인도 철학에서 사용되는 전통적 인식론적 방법(pramanas)의 한계를 강조합니다.[e]그는 이성의 합리성을 확립하는 데 있어서 이성 자체는 초월되어 있는 반면, 어떤 인식도 또 다른 더 깊은 이해에 의해서만 검증된다고 지적합니다.드냐네슈와르는 심지어 베단타와 므 ī마 ṃ사의 철학자들에 의해 타당한 지식의 원천으로 받아들여지는 성경적 증언에 의존하지 말라고 경고합니다.그에게 있어서 성경적 타당성은 경험적 진리와 일치하는 것에서 비롯되고, 그 반대는 아닙니다.[72]

윤리학

드냐네슈와르의 도덕철학은 바가바드 기타 13번째 설명에서, 드냐네슈와르라는 책에 대한 그의 논평에서 나옵니다.[76]그는 겸손, 행동, 생각, 말의 손상이 없는 것, 역경에 직면한 인내, 감각적 쾌락에 대한 열정, 마음과 마음의 순수함, 고독에 대한 사랑과 자신의 구루와 하나님에 대한 헌신, 그리고 그에 상응하는 도덕적 반대를 미덕으로 생각합니다.[77]드냐네스와리에서 자신의 삶에 대한 비관적인 시각은 영적 성장의 필요조건으로 여겨집니다.[78]Dnyaneshwar는 성인들이 구분을 인식하지 못하고 겸손하다고 쓰고 있는데, 이는 그들이 생물이든 무생물이든 모든 대상을 그들 자신의 자아로 식별하기 때문입니다.[79]

구루에 대한 헌신은 해설 전반에 걸쳐 중요한 위치를 차지합니다.그 장들의 대부분은 그의 구루 니브루티나트에 대한 초대로 시작하는데, 니브루티나트는 드냐네슈와르에 의해 그가 "존재의 바다를 건너도록 도와준 사람"이라고 칭송받고 있습니다.[80]덕행과 악행에 대한 논의는 그가 바가바드 기타 16장을 해명하는 과정에서 계속되는데, 여기서 덕행과 악행은 각각 신적 유산과 악마적 유산으로 불립니다.[81]신성한 유산은 모든 대상의 통합에 대한 믿음에서 오는 두려움, 자선,[f] 이미 열거된 미덕 외에 자신의 의무와 연민을 수행하는 것에서 오는 희생,[83] 악마적 유산은 무지, 분노, 오만, 위선, 가혹함, 자부심의 여섯 가지 악덕으로 구성됩니다.[84]

드냐네슈와르의 아이디어는 바가바드 기타에 바탕을 두고 있습니다.위: 데바나가리 문자로 된 드냐네스와리 페이지, 마라티어.

바가바드 기타에서 카르마 요가의 교리는 드냐네스와리에서 부활하여 행위를 통해 무행동을 달성하고 양자의 조화를 이루는 수단으로서의 효용성을 검토합니다.[85]네 번째 장에서 이상적인 업보요기의 행동은 태양의 겉보기 움직임과 비교되는데, 태양은 뜨고 지는 것처럼 보이지만 실제로는 정지되어 있습니다.[g] 마찬가지로 업보요기는 행동하는 것처럼 보이지만 실제로는 행동하지 않습니다.[86]드냐네슈와르에 따르면 직무수행, 이기주의 없이 행동하는 것, 행동의 결실을 포기하는 것, 그리고 자신의 행동을 신에게 바치는 것은 네 가지 방법이며, 이는 무행동과 자아실현을 초래한다고 합니다.[87]세상은 환상이 아니라 신의 현현이라는 드냐네슈와르의 형이상학적 결론은 또한 포기를 거부하고 예배의 정신으로 자신의 의무와 행동을 수행할 것을 권고하는 윤리적 틀을 만들어냅니다.[88]

인도의 전통 경전은 다르마와 유사한 힌두 신학 용어인 ṛ타를 우주와 인간 사회를 모두 지배하는 자연법으로 보고 있습니다.따라서 결혼과 가족과 같은 사회제도를 유지하기 위한 자신의 의무 수행이 필수적이 되고, 개인의 자유를 우선하는 의무.[89]드냐네슈와르는 전통에 동의합니다; 그는 신성한 질서와 도덕적 질서가 하나이고 동일하며 우주 자체에 내재되어 있다고 믿습니다.따라서 그는 모든 사회기관이 그 전체성을 보호받고 보존될 것을 권고합니다.그러나 카스트 제도에 관해서는 그의 접근 방식이 인도주의적이 되어 영적 평등주의를 주장합니다.[90]

리셉션 및 유산

알란디에서 판다르푸르로 가는 여정에서 옥센이 끄는 은수레에 성인의 샌들을 실은 드냐네슈와르의 팔키(팔란퀸).

드냐네슈와르의 삶과 저술의 요소들, 예를 들어 사제 엘리트들에 대한 가부장제에 대한 비판, 가정 생활의 축하, 영적 평등주의와 같은 것들은 바르카리 운동의 문화를 형성할 것입니다.[91][92]달마이어에 따르면 드냐네슈와르의 생애와 저술은 "바카리 운동의 진정한 종교성의 주요 본보기이자 박티 신앙의 중요한 원천과 초점으로 발전했다"[92]고 합니다.

힌두 샤카의 달 아샤드에 있는 바르카리 종파 신자들은 매년 열리는 와리 순례에 다나네슈와르의 상징 샌들(마라티어로는 파두카라고 함)과 함께 알란디에 있는 드냐네슈와르의 성지에서 판다르푸르에 있는 비트탈라 사원까지 팔키를 타고 이동합니다.[93]드냐네슈와르의 파두카(샌달)는 드냐네슈와르가 바카리 운동의 후대 시인-성자들에게 영감을 준 작품들을 위해 팔키(팔란퀸)에 실려집니다.

그의 Chidvilas 철학은 Namdev와 Eknath와 같은 바르카리 작가들에 의해 그들의 작품에 각색되었습니다.암루타누바바의 영향은 에크나트의 하스타말락과 스와트므수카에서 볼 수 있습니다.투카람의 작품들은 마야바다의 반박과 같은 드냐네슈와르의 철학적 개념들을 흡수하고 설명합니다.[94]

대중문화에서

비슈누판트 고빈드 담레와 셰이크 파텔랄이 감독한 1940년 마라티 영화 산트냐네슈와르는 산트냐네슈와르의 삶에 대한 전기 영화였습니다.소니 마라티어 채널에서는 2021년부터 '드냐네슈와르 마울리'라는 이름의 마라티어 TV 연재물이 방영되고 있습니다.

작동하다

저작권에 관해서는 논쟁의 여지가 없습니다.[95][96]

  • Dnyaneshwari or Bhavarthdipika (1290 CE)
  • 암루타누브하바 또는 아누브하밤리타 (1292 CE)
  • 창데브파사슈티 (1294 CE)
  • 하리패스
  • 아바가스

드냐네슈와르의 작품[97]

참고 항목

참고문헌

메모들

  1. ^ 진 D에 의하면.웨일즈 대학의 전 철학 및 종교학 책임자인 파울러는 "모든 것이 나오는 근원, 변하지 않는 절대적인 궁극적 현실"입니다.[44]
  2. ^ 이 성스러운 남자가 호랑이/사자를 타고 다른 사람이 움직이는 벽에서 그와 마주치는 이야기는 불교, 시크교, 아브라함 종교를 포함한 많은 다른 종교에서도 발견되고 있습니다.[47]
  3. ^ Matsyendranath는 종종 Nath Yogi 종파의 창시자로 불립니다.하지만, 그의 역사성은 불확실합니다.[65]
  4. ^ 암루타누브하브는 브라만이라는 단어를 명시적으로 사용하지 않습니다.[71]
  5. ^ 감각-지각(pratyaksha), 추론(anumana), 성경적 증언(shabda), 유추(upamana), 추정(arthapati), 그리고 비견(anupaladbdhi)은 인도 철학의 다양한 학파에서 다양한 정도로 받아들여지는 6가지 지식의 원천입니다.[75]
  6. ^ Dnyaneshwar에 따르면, 진정한 희생은 자신의 행동의 결과에 대한 갈망이 없고 사트바가 지배하는 것입니다.[82]
  7. ^ 라네이드는 드냐네스와리의 태양 중심 모델에 대한 언급에 의해 타격을 받습니다.그는 "유럽에서 태양중심주의가 거의 인정되지 않았던 시기에 이 신비주의 철학자가 태양중심 이론을 제시했어야 한다는 것은 천문학적으로 큰 관심사입니다.그러나 이것은 별 말씀을요."[86]

인용문

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서지학

추가열람

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  • James Fairbrother Edwards (1941). Dnyāneshwar: The Out-caste Brāhmin. J.F. Edwards, Office of the Poet-Saints of Mahārāshtra Series, United Theological College of Western India.

외부 링크

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