드얀슈와르

Dnyaneshwar
드얀데오 비탈판트 쿨카니
Dnyaneshwar2.jpg
제목산트 디아네스화르
개인적인
태어난
드얀슈와르

잔마쉬타미, 1275년 CE
종교힌두교
부모님
  • 비탈라 팬트(아버지)
  • 루크미니 바이(어머니)
철학아드바이타, 바카리
종교 경력
구루니브루티나스(엘더형제)
문학 작품드냐네스화리, 암루타누바브하브, 창데브 파아사쉬티, 하리파스, 아방 데오티 시
명예산트(성), 데브(신), 마울루(어머니)[1]

Sant Dnyaneshwar (Marathi pronunciation: [d̪ɲaːn̪eʃʋəɾ]), also referred to as Jnaneshwar, Jnanadeva, Dnyandev or Mauli or Dnyaneshwar Vitthal Kulkarni (1275–1296) [2][3] was a 13th-century Indian Marathi saint, poet, philosopher and yogi of the Nath Vaishnava tradition. 21년의 짧은 생애에 드냐네스화리(바가바드 기타 해설)와 암루타누바브하프를 저술하였다.[4] 이것들은 데바기리 야다바 왕조의 후원으로 마라티어로 남아있는 가장 오래된 문학 작품이며, 마라티 문학에서는 이정표로 여겨진다.[5] 산트 드얀슈와르의 사상은 비이중주의적인 Advaita Vedanta 철학과 비슈누시바의 요가와 온전성에 대한 강조를 반영한다.[6] 그의 유산은 Eknath, Tukaram과 같은 성묘들에게 영감을 주었으며, 그는 마하라슈트라에서 힌두교의 바카리(비토바-크리슈나) 바크티 운동 전통의 창시자 중 한 명이다.[7][8] 성 드얀슈와르는 1296년에 사라졌다.

전기

배경

드냐네스화르는 1275년(크리스미나 잔마슈타미의 길한 날에) 마하라슈트라 왕 라마데바라바 재위기에 마하라슈트라에 있는 고다바리 강둑에 있는 아페가온 마을의 마라티어를 구사하는 데스하사 브라민[9] 가문에서 태어났다.[10][11] 수도 데바기리가 있는 왕국은 상대적으로 평화와 안정을 누렸고, 왕은 문예의 후원자였다.[12][13]

산트 드얀슈와르의 생애에 대한 전기적 세부사항은 그의 제자인 사티아말라낫과 삭치다난드의 저술에 보존되어 있다.[14] 다양한 전통은 Dnyaneshwar의 삶에 대한 세부사항들에 대해 상반된 설명을 제공한다. 그러나 그의 작품 Dnyaneshwari (1290 CE)의 작곡 날짜는 논쟁의 여지가 없다.[15][10] 드얀슈와르의 삶에 더 많이 받아들여진 전통에 따르면, 그는 1275년 CE에 태어났고, 1296년 산제관(알리브) 사마디에 도달했다.[16] 다른 소식통들은 그가 1271년 CE에서 태어났다고 말한다.[17][18]

인생

드얀슈와르의 약 21년의 짧은 생애에 대한 전기적 세부사항들은 논쟁의 여지가 있고 그 진위는 의심스럽다. 이용 가능한 계정에는 버팔로를 베다로 노래하게 하고 움직이는 벽을 타고 요가를 겸손하게 하는 등 그가 행한 해기학 전설과 기적이 가득하다.[17][19]

살아남은 장부에 따르면 드얀슈와르의 아버지 비탈라판트는 조상으로부터 물려받은 직업인 마하라슈트라 고다바리 강둑에 있는 아페가온이라는 마을의 쿨카르니(계속 회계사, 보통 마을에 땅과 세금 기록을 유지한 브라만)[20]였다.[21] 그는 알란디의 쿨카르니의 딸인 라크후마바이와 결혼했다. 비탈라판트는 집주인으로서도 영적인 학문을 갈망했다.[22] 그의 삶에 대한 환멸은 아버지의 죽음과 결혼으로 인한 자식이 없었기 때문에 커졌다. 결국 아내의 동의를 얻어 세속적인 생활을 포기하고 바라나시로 떠나 산냐신(레넌시에이트)이 되었다.[21] 이 사건들의 또 다른 버전에 따르면 드얀슈와르의 아버지 비탈라판트는 나트 요기 종파의 긴 줄에서 왔고 신앙심이 깊었던 그는 바라나시로 순례길에 올랐다. 거기서 그는 구루(영혼 교사)를 만나 아내의 동의 없이 포기하기로 결심했다.[23]

비탈라판트는 그의 영적인 스승인 라마 샤르마(Rama Sharma)에 의해 산냐신(Sannyasin)으로 시작되었는데,[24] 라마난다(Ramananda), 니림하슈라마(Nrisimhashama), 람다바야(Ramadaya), 슈라이패드(Shripad)라고도 불리고 있다. (그는 라마난디 삼프라다야의 창시자인 라마난다가 아니었다.)[25] 라마시라마는 비탈라판트가 수도사가 되기 위해 가족을 남겨둔 것을 발견하자 비탈라판트에게 아내에게 돌아가 집주인으로서의 의무를 다하라고 지시했다. 비탈라판트가 아내에게 돌아와 알란디에 정착한 후 라크후마바이는 니브루티나트(1273CE), 디야네스화르(1275CE), 소판(1277CE), 묵타바이(1279CE) 등 4명의 자녀를 낳았다.[26]

당대의 정통 브라만족들은 이단으로써 집주인으로서의 삶으로 되돌아가는 발음을 보았다.[27] 드얀슈와 그의 형제들은 브라만 카스트에 대한 전면적인 입회를 위한 신성한 실의식을 가질 권리가 거부되었다.[6][28] 파워에 따르면, 이것은 브라만 카스트로부터의 해고를 의미했다.[6]

비탈라판트는 결국 가족과 함께 마을을 떠나 내시크로 향했다. 어느 날, 매일의 의식을 행하던 중, 비탈라판트는 호랑이와 마주하게 되었다. 비탈라판트와 4명의 자녀 중 3명은 탈출했지만 니브루티나스는 가족과 떨어져 동굴에 숨었다. 동굴에 숨어 있다가 가느니낫을 만났는데, 가느니낫은 니브루티나스를 나트 요기스의 지혜로 입문시켰다.[29][30] 나중에 비탈라판트는 알란디로 돌아와 브라만인들에게 그의 죄에 대한 속죄의 방법을 제안해 달라고 부탁했다. 그들은 그의 삶을 참회하기 위해 포기하자고 제안했다. 비탈라판트와 그의 아내는 그들의 아이들이 박해로부터 자유로운 삶을 영위할 수 있기를 바라며 인드라야니 강에 뛰어들어 서로 1년 만에 그들의 삶을 포기했다.[29] 다른 소식통과 지역 민속 전통은 그 부모가 인드라야니 강에서 뛰어내려 자살했다고 주장한다.[31] 전설의 또 다른 버전은 아버지인 비탈라판트가 자신의 죄를 밝히기 위해 갠지스 강에 몸을 던졌다고 말한다.[28]

Dnyaneshwar와 그의 형제들은 그들의 부모가 이미 속해 있는 Nath 힌두교 라이브 전통에 의해 받아들여졌고, 거기서 세 형제와 자매 Muktabai는 모두 유명한 요가와 Bakti 시인이 되었다.[28]

여행과 죽음

드냐네스화르가 암루타누브하브를 쓴 후 형제들은 판다르푸르를 방문하여 드냐네스화르의 절친한 친구가 된 남데브를 만났다. 드냐네스화르와 나마데프는 인도 전역의 여러 성지 순례에 나서 많은 사람들을 바카리 종파로 모이게 했다;[32] 드냐네스화르의 아반가스라고 불리는 헌신적인 작곡은 이 시기에 만들어진 것으로 여겨진다.[33] 바히라트에 따르면 판다르푸르로 돌아오는 길에 드얀슈와르와 나마데프는 "도예가 고로바, 정원사 산바타, 만질 수 없는 초코바, 브라만 파리바그와트"와 같은 현대 성도들이 많이 참여하는 잔치를 열었다.[34] 어떤 학자들은 남데브와 드얀슈와르가 동시대인이라는 전통적인 견해를 받아들이지만, 다른 학자들은 W. B. Patwardhan, R. G. Bhandarkar, R.과 같은 학자들이다. Bharadvaj는 이 견해에 동의하지 않으며 대신 Namdev를 14세기 후반으로 데이트한다.[35]

잔치가 끝난 뒤 드냐네스화르는 깊은 명상 상태에 들어간 후 자진해서 죽는 관습인 [34]산제반 사마디로 들어가기를 원했다.[36] 산제반 사마디 준비는 남데브의 아들들이 했다.[34] 산제반 사마디와 관련해서는 드얀슈와르 자신이 전자파 방사선 형태의 높은 인지도와 빛 또는 순수한 에너지의 관계에 대해 힘있게 이야기해왔다.[37] 힌두 달력까르틱 달력 13일째 되는 날, 드얀슈와르 알란디에서는 그때 스물한 살이 산제반 사마디로 들어갔다.[32] 그의 사마디는 알란디의 시데스바라 사원 단지에 있다.[38] 남데브와 다른 구경꾼들은 그의 죽음을 슬퍼했다. 전통에 따르면, 디야네스화르는 비토바에게 그의 귀환을 기도할 때 남데브를 만나기 위해 다시 살아났다. 달마이어는 이것이 "고귀하고 사랑스러운 마음의 진정한 우정과 동반자의 불멸"[34]을 증명한다고 쓰고 있다. 많은 바카리 신자들은 드냐네스화르가 아직 살아있다고 믿는다.[39][40]

기적

날으는 벽에 앉은 무크타바이, 소판, 디야네스화르, 니브루티나트 형제가 호랑이 위에 앉은 창데브를 맞이한다. 중앙에서 창데브는 드냐네스화르에게 절을 한다.

많은 기적이 드얀슈와르의 생애와 연관되게 되었는데, [41]그 중 하나가 그의 제자 사치다난드의 시체가 부활한 것이었다.[42] 프레드 달마이어는 마히파티의 헤이조그래피에서 이 전설들 중 하나를 다음과 같이 요약한다.[43] 12살 때 Dnyaneshwar는 가난하고 왕따인 형제들과 함께 Paithan 사제들에게 자비를 구하러 Paithan으로 갔다. 그곳에서 그들은 모욕과 조롱을 받았다. 아이들이 괴롭힘을 당하고 있을 때, 근처 도로에는 늙은 버팔로를 난폭하게 매질하는 한 남자가 있었고, 다친 동물은 눈물로 쓰러졌다. Dnyaneshwar는 버팔로 주인에게 그 동물에 대한 걱정에서 그만둘 것을 요청했다. 제사장들은 그가 짐승에 더 신경을 쓰고 베다족의 가르침에 더 무관심하다고 비웃었다. 드냐네스화르는 베다스 자신이 모든 생명을 신성시하고 브라만의 발현으로 삼았다고 반박했다.[a] 격분한 사제들은 그의 논리가 짐승들도 베다를 배울 수 있어야 한다는 것을 암시한다고 지적했다. 그리고 나서 변하지 않은 드얀슈와르가 버팔로의 이마에 손을 얹었고 그것은 깊은 목소리로 베딕 시를 암송하기 시작했다.[43] 프레드 달마이어에 따르면, 이 이야기가 드얀슈와르의 전기를 정확하게 반영하는지 여부에 대해서는 걱정하지 않을 수 있는데, 이 이야기는 마태복음 3장 9절의 예루살렘에 있는 예수에 대한 이야기와 같은 방식으로 상징적인 의미를 갖는다.[43]

또 다른 기적에서, 드얀슈와르는 그의 마법의 힘을 가지고 호랑이를 탄 뛰어난 요가 창데브에게 도전을 받아 이 업적을 재현했다. 드냐네스화르는 움직이는 벽에 올라타서 창데브를 겸손하게 만들었다.[45][46][b] 드냐네스화르가 창데브에게 한 충고는 창데브 파사스티라고 불리는 65절의 구절에서 주어졌다.[48] 창데브는 드얀슈와르의 누이 무크타바이(Muktabai)의 제자가 되었다.[49]

B. P. 바히라트에 따르면, Dnyaneswhar는 마라티어로 글을 쓴 최초의 알려진 철학자였다.[50] 약 16세 때, 그는 1290년에 바르카바드 기타에 대한 논평인 Dnyaneshwari를 작곡했는데,[29][51] 이것은 나중에 바카리 종파의 기본 텍스트가 되었다.[52] 그의 말은 드냐네스화르의 아마누엔시스가 되기로 동의한 사키다난다에 의해 기록되었다.[30] 드냐네스화리는 마하라슈트라(Maharashtra)에서 여자들의 노래를 작곡할 때 처음 사용되었던 미터인 오비(Ovi)를 사용하여 쓰여졌는데, 첫 번째 세 줄이나 첫 번째 줄과 세 번째 줄이 운율하고 네 번째 줄은 끝이 날카롭고 짧다.[53] Dnyaneshwhar의 학자인 W. B. Patwardhan에 따르면, Dnyaneshwar와 Ovi의 Dnyaneshar는 "트리프, 질주, 춤추고, 빙빙 돌고, 활주하고, 뛰며, 긴 도약이나 짧은 점프를 하고, 멈추거나 쓸어 가고, 주인의 명령에 따라 백, 한 그레이스를 진화한다"[54]고 한다. In Dnyaneshwari , at last he wrote "Pasaayadana" in which he prayed everything for others and all humanity and nothing for himself . Saint Dnyaneshwar himself believed that "The whole world has one soul- या विश्वाचा आत्मा एक आहे" . He wrote Dnyaneshwari so that common people can understand philosophical aspects of life which were then understood o산스크리트어를 아는 사람들에 의해. 높은 사제급 언어와 낮은 카스트 사람들은 산스크리트어를 배우도록 허락되지 않았다. 그래서, 이것은 평범한 사람에게 철학을 단순화한 인도 역사에서 중요한 작품이었습니다.

오, 하느님! 모든 지성의 조명자 가네샤. 니브리티의 하인이 말하길, 내 이야기를 잘 들어라. 그 완벽함에 있는 베다들은 신의 아름다운 이미지로써 흠잡을 데 없는 말들이 빛나는 몸이다. 스미염은 그 팔다리로, 시구의 표시는 그 구조를 보여주며, 그 의미에는 진정한 미의 보물창고가 있다.

Dnyanesvari
Transl: Pradhan, Lambert[55]

그의 첫 번째 텍스트인 Dnyanesvari는 산스크리트어의 고전 언어와는 달리 자국어인 마라티어로 되어 있었다.[56] Bhagwat에 따르면, 다른 Bakti 시인과 마찬가지로 Dnyaneshwar의 자국어 선택은 산스크리트어와 높은 카스트 힌두교의 지배적인 문화적 헤게모니에서 중요한 이탈이었으며, 이후 인도 전역의 Bakti 시인들 사이에서 계속되었다. Dnyaneshwar는 마라티 문학에 단테가 이탈리아인에게 어떤 존재인지를 보여준다.[57]

전통에 따르면 니브루티나스는 논평에 만족하지 않고 드얀슈와르에게 독자적인 철학적 작품을 써달라고 부탁했다. 이 작품은 후에 암루타누바바로 알려지게 되었다.[58][32] 드냐네스화리암루타누브하프의 연대기에 대해서는 학자들의 의견이 엇갈린다. 팻워드한은 암루타누바브는 은유와 이미지를 더 풍부하게 사용하고 있으며, 삼키야와 요가와 같은 많은 다른 철학적 시스템에 더 많은 친숙함을 보이기 때문에 드얀슈와리보다 더 이른 텍스트라고 주장해 왔다.[59] 그러나 바히라트와 라나데 모두 암루타누바바에서 작가는 마야바다슌야바다와 같은 관련 철학 개념에 친숙함을 보이고, 본문은 더 단순한 언어를 가졌지만, 드야네스화르의 '철학적 깊이'를 드러내고 있다는 이 견해에 동의하지 않는다.[60]

드얀슈와르가 작곡한 아반가스는 판다르푸르와 다른 성지를 순례하는 동안 바카리 전통에 입문하면서 작곡한 것으로 여겨진다.[33]

영향

"훌륭한 농부가 예전의 사업을 포기하고 매일 새로운 일을 시작하는 것처럼 무지에 압도된 사람은 신들의 모습을 수시로, 또 다시 설치하여 같은 강도로 숭배한다. 그는 세속적인 거름에 둘러싸인 구루의 제자가 되어 그에게서 시작되어 진정한 정신적 존엄성을 얻은 다른 사람을 보고 싶어하지 않는다. 그는 모든 존재에게 잔인하고, 다양한 석상을 숭배하며, 마음의 일관성이 없다고 말했다.

Dnyaneshwari
Transl: Fred Dallmayr[19]

마하누바바 종파와 나트 요기 전통은 드얀슈와르 시대 동안 그의 작품에 영향을 준 두 개의 두드러진 운동이었다. 마하누바바는 카스트 제도, 베다 신과 비탈라 신에 대한 예배를 무시한 크리슈나의 신자였다.[61] 드냐네스화르는 마하누바바의 종교적인 가르침과는 상당히 달랐다.[61] 그의 사상은 우파니샤드, 바하바드 기타 등 후기 베디크 문헌의 철학에 근거하여 세워졌으며,[61] 비트탈라에 대한 헌신은 드얀슈와르가 세운 평등주의 바카리 종파의 초석을 형성하였다.[62][63] 그러나 마하누바 작가들이 채택한 문학 양식은 드얀슈와르의 작품에 영향을 미쳤다. R. D. 라나데에 따르면, Dnyaneshwar는 "세익스피어가 엘리자베스 여왕의 작가들과 같은 관계에서 마하누바를 지지한다"고 말했다.[64]

디야네스화르는 그의 형 니브루티나스에 의해 나트 요기 전통으로 시작되었는데,[65][30] 그들의 부모가 죽은 후 얼마 지나지 않아 소파나와 묵타바이는 드야네스화르에 의해 전통으로 시작되었다.[26] 고락샤나스가 설립한 나트 요기 종파는 요가 자세와 신체 건강을 강조하는 하타 요가 제도를 도입했다.[c][66] 고락사낫의 제자인 가아니나스는 니브루티나스를 나트 요기 전통에 입문시켰다.[67] 드얀슈와르의 비이중주의 철학, 그의 글에서 자국어의 사용, 그리고 비슈누시바의 요가와 온전성에 대한 강조는 나트 요기 전통으로부터 그의 계승이었다.[6]

그의 작품에서 지지되는 유니버설 형제애와 연민의 가치는 드냐네스화르 시대에 이미 존재했던 전통인 일탈적인 비탈라 종파와의 상호작용에서 비롯되었다.[68] J. N. 파르쿠하르는 드냐네스화르의 시에 바가바타 푸라나의 영향을 주기도 한다.[69]

철학

온톨로지 및 인식론

"다른 지식으로 깨우치거나 무지함으로 어두워지지 않는 것은 순전한 지식 그 자체다. 그러나 순수한 의식이 자신을 의식할 수 있을까? 안구가 자각할 수 있는가? 하늘은 그 자체로 들어갈 수 있을까? 불이 저절로 타오를 수 있을까... 그러므로 의식의 질이 없는 순수한 의식 그 자체인 것은 그 자체를 의식하지 못한다.

Amrutanubhava.
Translator: B.P. Bahirat[70]

Dnyaneshwar는 Amritanubhava에서 브라만 또는[d] 존재의 시험을 치른다. 그는 자신이 사고와 인식을 가능하게 하는 사상의 기질이라고 생각한다. 존재는 사상과 개념에 앞서 있기 때문에 칸트의 범주와는 구별되며, 인식론적 분석과 같은 사고방식은 거기에 적용할 수 없다.[72] Dnyaneshwar는 현실은 자명하며 어떤 증거도 요구하지 않는다고 믿는다.[73] 그것은 이원론적인 분열을 지식인과 알려진 존재와 무존재, 주제와 목적, 지식과 무지로 발전시킨다.[74]

드냐네스화르는 인도 철학에서 사용되는 전통적인 인식론적 방법(프라마나스)의 한계를 강조한다.[e] 그는 어떤 인식도 이성의 합리성을 확립하는 과정에서 이성 그 자체를 초월하는 동시에 또 다른 더 깊은 이해에 의해서만 검증된다고 지적한다. 드냐네스화르는 심지어 판본적 증언에 의존하는 것에 대한 주의까지 했는데, 이것은 베단타 철학과 미마사 철학의 철학자들에게 유효한 지식의 원천으로 받아들여지고 있다. 그에게 있어서 문자적 타당성은 경험적 진리와 일치한 것에서 비롯되며 그 반대도 아니다.[72]

윤리학

드냐네스화르의 도덕적 철학은 바하바드 기타 13번째의 설명에서 나온다. 드냐네스화리(Dnyaneshwari)에 대한 논평에서 말이다.[76] 그는 겸손, 행동, 사상, 말에 대한 무해, 역경에 대한 관용, 감각적 쾌락에 대한 관용, 심신의 순수성, 자신의 구루와 신에 대한 고독과 헌신에 대한 사랑, 그리고 그에 상응하는 도덕적 대립을 악행으로 여긴다.[77] 자신의 삶에 대한 비관적인 관점은 드냐네스화리에서 영적 성장을 위한 필수조건으로 간주된다.[78] Dnyaneshwar는 성인들이 자신의 자아로 애니메이트나 무생물인 모든 사물을 식별하기 때문에 구별을 인지하지 못하고 겸손하다고 쓰고 있다.[79]

구루에 대한 헌신은 해설 내내 중요한 자리를 차지하고 있다. 많은 장들이 그의 구루 니브루티나스에 대한 발명으로 시작되는데, 그는 드얀슈와르에 의해 "존재의 바다를 건너는" 것을 도운 사람으로 칭송받고 있다.[80] 미덕과 악덕을 각각 신유산과 악마유산으로 부르는 바하바드 기타 16장을 그의 해명으로 풀어가는 과정에서 덕과 악에 대한 논의가 계속되고 있다.[81] 신의 유산은 모든 사물의 통일성에 대한 믿음에서 오는 두려움, 자선, 희생, 이미 열거된 미덕 외에 자신의 임무와 연민을 수행함에 따라 생기는 [f][83]것, 반면 악마적 유산은 무지, 분노, 오만, 위선, 가혹함, 자존심 등 6가지 악으로 구성되어 있다.[84]

Dnyaneshwar의 사상은 Bhagavad Gita에 기반을 두고 있다. 위: 데바나가리 대본의 Dnyaneshwari 페이지, 마라티어.

바르가바드 기타카르마 요가 교리는 드얀슈와리에서 부활하여 그 효용성을 행동을 통해 무작용을 달성하고 두 사람의 조화를 확립하는 수단으로 검토한다.[85] 제4장에서는 이상적인 카르마 요가의 행동을 태양의 겉보기 운동과 비교하는데, 이 운동은 상승하고 설정된 것처럼 보이지만 실제로는 정지해 있다.[g] 이와 유사하게 카르마 요가는 실제로 작용하는 것처럼 보이지만 실제로는 작용하지 않는다.[86] Dnyaneshwar에 따르면, 자신의 임무 수행, 이기주의 없이 행동, 행동의 결실을 포기하며 자신의 행동을 신에게 제공하는 것은 네 가지 방법으로, 무행동성과 자아실현을 초래한다.[87] 세상은 착각이 아닌 신의 발현이라는 드냐네스화르의 형이상학적 결론은 또한 예배의 정신으로 자신의 의무와 행동을 포기하는 것을 거부하고 권하는 윤리적 틀을 만들어낸다.[88]

인도의 전통 경전에서는 달마와 비슷한 힌두교 신학 용어인 ṛta를 우주와 인간 사회를 모두 지배하는 자연법칙으로 본다. 결혼과 가정과 같은 사회 제도를 유지하기 위한 의무의 수행은 필수적인 것이 되고, 의무는 개인의 자유를 우선한다.[89] Dnyaneshwar는 전통과 일치한다; 그는 신성한 질서와 도덕적인 질서는 하나이고 동일하며 우주 자체에 내재되어 있다고 믿는다. 그러므로 그는 모든 사회 기관이 그 전체성에 있어서 보호되고 보존될 것을 권고한다. 그러나 카스트 제도에 관한 한 그의 접근은 더욱 인도주의적이 되어 영적 평등주의를 표방한다.[90]

리셉션 및 레거시

알란디에서 판다르푸르로 가는 여행길에 옥센이 끄는 은색 수레에 성자의 샌들을 싣고 있는 드얀슈와르의 팔키(팔란퀴).

드얀슈와르의 삶과 글의 요소들, 즉 사제지간 엘리트들의 편협주의에 대한 비판, 가정생활의 축하, 정신적 평등주의에 대한 비판은 바르카리 운동의 문화를 형성할 것이다.[91][92] Dalmayr에 따르면 Dnyaneshwar의 삶과 저술은 "바카리 운동의 진정한 종교적 본보기뿐만 아니라 바카리 운동의 중요한 원천과 중심점으로 발전했다"고 한다.[92] d

힌두교 샤카 달 아샤드에서 바카리 종파의 퇴위자들은 알란디에 있는 드얀슈와르 사원에서 판다르푸르에 있는 비트탈라 사원까지 '다이나네스화르의 상징적인 샌들(Paduka in Marathi)'을 들고 와리라는 연례 순례에 참가한다.[93] 드냐네스화르의 파두카스(샌달스)는 후기 바카리 운동의 시인-성인 드냐네스화르의 영감을 받은 작품을 위해 팔키(팔란퀴)로 운반된다. 그의 치드빌라스에 대한 철학은 남데브나 에크나스와 같은 바카리 작가들에 의해 그들 자신의 작품에 각색되었다. 암루타누바바의 영향력은 에나스의 헤스타말락과 스와트무샤에서 엿볼 수 있다. 투카람의 작품들은 마야바다의 반박과 같은 드냐네스화르의 철학적 개념을 반영하고 설명한다.[94]

작동하다

부동의 저자[95][96]

  • Dnyaneshwari 또는 Bhavartsdipika (1290 CE)
  • 암루타누바 또는 아누바바암리타(1292 CE)
  • 창데브 파사슈티 (1294 CE)
  • 하리파스
  • 아반가스

드얀슈와르에 귀속된 작품[97]

참고 항목

참조

메모들

  1. ^ Jeane D에 따르면.웨일스 대학교 철학과 종교학부장이었던 파울러는 "모든 것이 발산되는 근원, 불변의 절대자"이다.[44]
  2. ^ 성자가 호랑이를 타고 다른 성인과 움직이는 벽에서 마주친 이야기는 불교, 식히즘, 아브라함 종교를 포함한 많은 다른 종교에서도 발견되었다.[47]
  3. ^ 맷시엔드라나스는 흔히 나트 요기 종파의 창시자로 불린다. 그러나 그의 역사성은 불확실하다.[65]
  4. ^ 암루타누바브는 브라만이라는 단어를 명시적으로 사용하지 않는다.[71]
  5. ^ 감각-통념(pratyaksha), 추론(anumana), 문자적 증언(shabda), 비유(upamana), 추정(arthapatti) 및 비불확실(anupaladbdhi)은 인도 철학의 다양한 학교에서 다양한 정도에 수용되는 6가지 지식 원천이다.[75]
  6. ^ 드냐네스화르에 따르면, 진정한 희생은 자신의 행동에 대한 결과에 대한 갈망이 없고 삿갓이 지배하는 것이다.[82]
  7. ^ 라나데는 드냐네스화리의 태양중심 모델에 대한 언급에 의해 타격된다. 그는 "이 신비주의 철학자가 유럽에서 태양중심주의를 거의 인정받지 못한 상황에서 태양중심 이론을 내세웠어야 하는 것은 천문학적인 관심사"라고 쓰고 있다. 그러나 이것은 별례로 그렇다."[86]

인용구

  1. ^ 1988년, 143페이지.
  2. ^ 모카시 1987, 페이지 39.
  3. ^ W. 도데레트 (1926), ]https://www.jstor.org/stable/607401 Janesvari의 수동적 음성, 동양의학 학회 회보, 캠브리지 대학 출판부, 제4권, 제1권 (1926), 제59-64권
  4. ^ 라네이드 1933 페이지 31~34.
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참고 문헌 목록

추가 읽기

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외부 링크