샹카

Shankha
11-12세기 인도 팔라 시대, 조각된 콘센트 또는 Vamavarta 샹카:왼쪽 끝에는 라크슈미와 비슈누의 이미지가 새겨져 있고 은색 추가가 되어 있습니다.
비슈누 엠블럼이 새겨진 샹카(소라 껍데기).

힌두교에서 샹카는 종교적 의식의 중요성을 가지고 있다.연기자의 엠보셔를 위해 구멍이 뚫린 적당한 골뱅이의 껍데기입니다.

힌두교 역사에서 샹카는 힌두교의 수호신 비슈누의 신성한 상징이다.그것은 힌두교 의식에서 여전히 트럼펫으로 사용되며, 과거에는 전쟁 트럼펫으로 사용되었다.샹카는 힌두교 경전에서 명성, 장수, 번영을 주는 사람, 죄악의 정화자, 그리고 부의 여신이자 비슈누의 [citation needed]배우자인 라크슈미 여신의 거주지로 칭송된다.

샹카는 힌두교 미술에서 비슈누와 함께 전시된다.물의 상징으로서, 그것은 여성의 다산과 뱀(나가스)과 관련이 있다.샹카(Padmanabhaswamy Temple의 주신의 소라를 나타냄)는 인도 케랄라 주의 상징의 일부입니다.그 상징은 인도의 왕위 계승 국가인 트라반코르와 [1]코친 왕국의 옛 상징에서 유래되었다.

샹카는 불교의 8대 길상 중 하나인 아슈타망갈라로 널리 퍼진 [2]불교의 소리를 상징한다.

아유르베다에서 위병 [3]치료제로 조개껍데기로 만든 분말을 사용한다.

서양에서, 영어로, 이 종의 껍질은 "신성한 소라" 또는 "성스러운 창크"로 알려져 있습니다.그것은 또한 간단히 "chank" 또는 corch라고 불릴 수도 있다.이 조개껍데기의 더 일반적인 형태는 비록 과학자들이 "우회전"이라고 부르지만 종교적 맥락에서 "우회전"이라고 알려져 있다.매우 드물게 접하는 형태는 종교적 맥락에서는 "좌회전"이라고 불리는 역회전 코일링을 가지고 있지만, [citation needed]과학적 맥락에서는 "시니스탈" 또는 "좌회전"이라고 알려져 있습니다.

특성.

이 껍데기는 골뱅이과에 속하는 Turbinella pyrum의 일종이다.이 종은 인도양과 주변 바다에서 발견된다.껍데기는 자기(즉,[4] 껍데기의 표면은 자기처럼 강하고 단단하며 광택이 있으며 다소 반투명합니다.)

껍데기 본체의 전체적인 모양은 타원형 또는 원뿔형이다.장방형의 경우, 가운데에 돌기가 있지만, 양끝이 가늘어집니다.위쪽(사이펀관)은 코르크 마개 모양이고 아래쪽(첨탑)은 꼬여 가늘어집니다.색이 무뎌 표면이 딱딱하고 부서지기 쉬우며 반투명합니다.모든 달팽이 껍질과 마찬가지로, 내부는 텅 비어 있다.껍데기의 안쪽 표면은 매우 광택이 나지만 바깥쪽 표면은 [5]융기성이 높다.힌두교에서는 끝이 뾰족하고 무거운 빛나는 흰색의 부드러운 샹카가 가장 [6]인기 있습니다.

종류들

꼬임 방향에 따라 샹카에는 [7][8]두 가지 종류가 있습니다.

  • Vamavarta ('왼쪽 방향')는 가장 위쪽의 개구부에서 볼 수 있습니다.이것은 조개껍데기의 꼭대기에서 보았을 때 조개껍데기가 시계방향으로 소용돌이 모양으로 확장되는 매우 흔한 종의 덱스트랄 형태입니다.힌두교에서 닭시나바르타 샹카는 무한한 공간을 상징하며 비슈누와 [9]연관되어 있다.바마바르타 샹카는 자연의 법칙이 뒤바뀐 것을 나타내며 시바와 [10]연결되어 있다.
  • 닭시나바르티 샹크:이것은 조개껍데기의 꼭대기에서 보면 조개껍데기가 시계 반대 방향으로 소용돌이 모양으로 확장되는 매우 드문 형태의 조개껍데기입니다.

닭시나바르타 샹카는 비슈누의 아내인 부의 여신 락슈미의 거주지로 알려져 있어, 이러한 종류의 샹카는 약용으로 이상적인 것으로 여겨진다.그것은 인도양에서 매우 희귀한 품종이다.이 유형의 샹카는 구멍의 가장자리와 콜로멜라에 3개에서 7개의 능선을 가지고 있으며, 특별한 내부 구조를 가지고 있습니다.이런 유형의 오른쪽 나선형은 행성의 움직임을 반영합니다.그것은 또한 부처의 머리에 나 있는 머리카락이 오른쪽으로 소용돌이치는 것과 비교된다.부처의 눈썹 사이 길고 하얀 컬과 그의 배꼽의 소라 같은 소용돌이 또한 이 샹카와 [8][11]유사합니다.

바라하 푸라나는 닭시나바르타 샹카로 목욕하면 죄가 없어진다고 말한다.Skanda Purana는 이 샹카로 비슈누를 목욕시키면 전생 7명의 죄로부터 해방된다고 말한다.닭시나바르타 샹카는 희귀한 보석이나 라트나로 여겨지며 훌륭한 미덕으로 장식된다.그것은 또한 그것의 빛, 흰색, 그리고 관대함에 비례하여 장수, 명성, 부를 부여한다고 믿어진다.비록 이러한 샹카에 결함이 있더라도 금으로 장식하면 샹카의 [6]미덕을 회복할 수 있다고 여겨진다.

바가바드기타 주

바가바드 기타에서는 판다바스와 카우라바스의 샹카스의 이름이 언급된다.

그리고 나서, Krsna 경은 Pancajanya라고 불리는 그의 소라껍데기를 불었고, Arjuna는 그의 데바다타를 불었고, 그리고 탐욕스러운 식탐꾼이자 괴상한 일의 수행자인 Bhima는 Paundram이라고 불리는 그의 멋진 소라껍데기를 불었다.

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쿤티의 아들인 유디시타이라 왕은 소라껍데기인 아난타비자야를 불었고 나쿨라와 사하데바는 수고사와 마니푸파카를 불었다.그 위대한 궁수 카시의 왕, 위대한 투사 시칸디, 드르스타디움나, 비라타, 그리고 정복할 수 없는 사티아키, 드라우파디의 아들 드라파다, 그리고 다른 왕들, 서브하드라의 아들 같은 다른 왕들은 모두 그들의 소라껍질을 크게 날렸다.

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사용하다

푸자 중에 샹카를 부는 힌두교의 성직자

초기 문헌에서 샹카는 트럼펫으로 언급되었고 이러한 형태로 비슈누의 상징이 되었다.그것은 바다의 위험을 멀리하기 위한 부적이자 봉납물로 사용되었습니다.그것은 소리의 발현으로 알려진 가장 초기의 소리 생산 기관이었고, 다른 요소들은 나중에 나왔기 때문에 원소의 기원으로 여겨진다.요소 [13]자체와 식별됩니다.[14]

트럼펫이나 관악기를 만들려면 샹카 꼭대기 끝에 구멍을 뚫는다.공기가 이 구멍을 통해 불면, 그것은 크고 날카롭고 날카로운 소리를 내며 샹카의 소용돌이를 통과합니다.이것이 샹카가 조력자와 친구들을 소환하기 위해 군용 나팔로 사용된 이유입니다.샹카는 오랫동안 전투에서 계속 사용되었다.그것이 내는 소리는 [citation needed]샹카나드라고 불렸다.

요즘 shankha의 숭배하는 힌두교 사원과 집에 있을 당시 힌두교 aarti의 빛은 신들에 제공되는 의식, 특히 숨을 헐떡이고 있다.그 shankha 또한 신의 이미지, 특히 비슈누 목욕을 하려고 의식 정화에 사용된다.비록 조리개를 깨끗이 하고는 거의 없는 지문 5입으로 연속적으로 5번 껍질을 대표하기 위해 삭감된 컷은 No구멍은 이러한 목적들로, 통달해 있다.[15][16]

Shankha 뱅클 팔찌, 번쩍이는 팔찌와 다른 개체 만들기 위한 재료로 사용된다.[15]해양 기원과 음문에 유사성 때문에 그Tantric 의식의 일부가 되었습니다.이 관점에서, 그것의 상징 주의 또한 여성의 출산을 나타내는 데 있다.물부터 자체가 풍요 신의 상징, shankha, 수생 제품, 여성 불임의 상징으로 인정 받고 있다.고대 그리스에서, 조개, 진주와 함께, 성적 사랑과 결혼하는 역할을 했고, 또한 여신'이 주 어이므로 언급하고 있다.[13]

다른 마술과 주술 물품도 밀접하게 이 트럼펫과 연결되어 있다.장치의 이 형식은 불교 시대 오래 전에 존재했던.[표창 필요한]

아유르베다

Shankha 아유르베다 약 제제에 많은 병 치료하는데 사용된다.그것은 라임 즙에 담그며, crucibles, 10~12번에 calcinating, 그리고 마지막으로 가루로 만들다. 화산재로 정리한 껍질을 담가 준비된다 소라 껍질 재, 산스크리트어에서shankha bhasma로 알려진, 준비되어 있습니다.[5]Shankha bhasma고 소화에 따라 제산제 제품 속성을 소유하는 것으로 여겨지는 것은 칼슘, 철과 마그네슘이 포함되어 있습니다.[17]

중요성

은 마치 예전의 왕국 트레의 그 깃발에는 신성한 shankha.

그 shankha의 소리 그 성스러운 옴 소리 symbolises.비슈누는 소라 고동 소리를 들고 소리의 신으로서 그의 모습을 묘사하고.브라흐마 바이바르타 푸라나는 샹카가 락슈미와 비슈누의 거주지이며, 샹카를 통해 흐르는 물로 목욕하는 것은 모든 신성한 물로 한 번에 목욕하는 것과 같다고 선언한다.Sankha Sadma Purana는 소젖으로 비슈누의 이미지를 목욕시키는 것은 백만 야자(불 제물)를 하는 것만큼 고결하고, 갠지스 강물로 비슈누를 목욕시키는 것은 출생의 순환에서 해방된다고 선언한다.태양이 불어서 안개가 흩어졌다 반면 소라(shankha)의 보기만 해도 모든 죄 dispels 그것은 나아가" 말하길, 그 숭배의 왜 이야기 하나요?"[6]Padma는 푸라나와 더를 더해 갠지스 강 물과 우유로 비슈누 목욕의 같은 효과를 주장하고 그렇게 하는 것은 피하도록 사악한, 물에서 shankha에 자신의 머리를 전에 비슈누 이미지는 해당하는 목욕에톤그는 경건한 갠지스 [15]강이다.

불교에서는 소라껍데기는 팔상서 중 하나로 편입되어 아슈타망갈라라고도 불린다.오른쪽 방향의 흰색 소라 셸(티베탄:དུང་གྱས་འཁྱིལ, Wylie: dung gyas 'khyil), represents the elegant, deep, melodious, interpenetrating and pervasive sound of Buddhism, which awakens disciples from the deep slumber of ignorance and urges them to accomplish their own welfare and the welfare of others.[citation needed]

샹카는 Travancore의 왕실 국장이었고 또한 Jaffna 왕국의 왕실 깃발에도 그려져 있었다.인도 정당인 비주 자나타 [18]달의 선거 상징이기도 하다.샹크는 또한 전쟁을 시작하기 전에 시크족 전사들에 의해 사용되었다.마리아다는 여전히 모든 니항들이 아르티 아르타 기도를 할 때 행해지고 있으며 홀라 모할라 축제에서도 사용된다.

힌두교의 도상학 및 예술에서

조각한 샹카

샹카는 비슈누의 주요 특성 중 하나이다.비슈누의 이미지는 앉거나 서 있는 자세에서 그가 보통 왼손으로 샹카를 들고 있는 것을 보여주며, 수다르샤나 차크라(차크라 – 원반), 가다(메이스), 파드마(연꽃)는 각각 [19]그의 오른쪽 위, 왼쪽 아래, 그리고 오른쪽 아래를 장식한다.

오른쪽에 있는 샹카는 네팔 Bhaktapur의 Datatreya 사원에 있는 Vishnu의 아이콘이다.

마츠야, 쿠르마, 바라하, 나라심하와 같은 비슈누의 아바타들도 비슈누의 다른 속성과 함께 샹카를 들고 있는 것으로 묘사된다.크리슈나 – 비슈누의 아바타는 판차자냐라고 불리는 샹카를 소유하고 있는 것으로 묘사된다.자간나트나 비토바와 같은 지역별 비슈누 형상이 샹카를 잡고 있는 모습도 그려질 수 있다.비슈누 외에도, 다른 신들도 샹카를 들고 있는 모습을 묘사하고 있다.여기에는 태양의 신 수리아, 하늘의 왕이자 비의[20] 신인 인드라, 전쟁의 신 카르티케야,[21] 비슈나비[22] 여신 그리고 전사의 여신 두르가 [23]포함됩니다.마찬가지로, 가야 락슈미 동상 락슈미는 다른 쪽에 오른쪽 손과 연꽃에서 shankha을 들고 보여 준다.[표창 필요한]

때때로, 비슈누의 shankha Ayudhapurusha"weapon-man"이 불상에서 일하는데 한 남자가 비슈누나 그의 아바타 옆에 서 있는으로써 묘사의 화신이다.[24]이 부하 수치는 Shankhapurusha 모두를 손에 있는 shankha게 묘사되어 있습니다.템플 기둥, 벽,gopuras(탑), 지하실 와 같은 곳 신전에서는, 그 shankha와 차크라의 묘사 신은 비슈누 –의 상징을 보인다 –를 만들었다.[25]푸리시도 Shankha-kshetra으로 알려져 가끔 미술사에서 가장 Jagannath 절과 그 중심에 위치한 shankha이나 소라로 찍은 거랍니다.[23]

샤리그람은 특히 네팔 간다키강에서 발견되는 우상화 화석으로 힌두교도가 비슈누를 대표하는 것으로 숭배한다.샹카, 차크라, 가다, 파드마 순으로 배열된 샬리그라마는 케샤바로 숭배된다.샬리그라마를 위해 정의된 네 개의 상징 중 24개의 순서도 다른 이름을 가진 비슈누의 이미지를 숭배하기 위해 따라갑니다.이 중 케샤바 외에 상카(上 on)를 시작으로 마두수다라(馬頭田,), 다모다라(od田,), 바라라마(ar and), 바마나([26]amana) 등 4개의 상명이 숭배되고 있다.

힌두 전설에서

힌두교의 전설인 브라흐마 바이바르타 푸라나는 소라 탄생을 회상한다.시바는 아수라들을 향해 삼지창을 던졌고 순식간에 그들을 불태웠다.그들의 재는 소라꽃을 [6]만들며 바다에 날았다.샹카는 둘 다 바다에서 태어났기 때문에 락슈미의 형제라고 여겨진다.전설은 샹카수라라는 이름의 아수라를 묘사하는데,[27] 그는 비슈누의 물고기 아바타인 마츠야에게 살해당했다.

샹카를 울리는 사두.

라마야나와 마하바라타의 힌두 서사시에서 샹카의 상징이 널리 채택되었다.라마야나의 서사시에서 라크슈마나, 바라타, 샤트루흐나는 각각 셰샤나가, 수다르샤나 차크라, 샹카의 일부로 간주되며, 그들의 맏형인 라마는 쉬리 비슈누의 [28]10대 아바타 중 하나로 여겨진다.

마하바라타 전쟁 중 판다바 왕자의 마부이자 서사시 아르주나의 주인공인 크리슈나는 판차냐에 선전포고를 울려 퍼트린다.판차자냐는 산스크리트어로 '오계급을 [16]지배한다'는 뜻이다.판다바 형제 5명 모두 그들만의 샹카(Shankha)유디슈티라, 비마, 아르주나, 나쿨라, 사하데바는 각각 [6]아난타-비자야, 파운드라-카드가, 데바다타, 수고샤, 마니푸시파카라는 이름의 샹카들을 소유하고 있는 것으로 묘사된다.

나가스와의 연관성

샹카와 물의 연관성 때문에 나가스는 종종 샹카에서 이름을 따왔다.마하바라타, 하리밤샤, 바가바트 푸라나의 나가스 목록에는 샹카, 마하산카, 샹카팔라, 샹카추다와 같은 이름이 포함되어 있다.마지막 두 가지는 불교 자타카 이야기와 지무타바하나에도 [29]언급되어 있다.명상 의식의 일부로 샹카를 사용하던 중 걸리 마을 숲에서 사두가 샹카를 불었고 뱀이 그 속에서 기어 나왔다는 전설이 있다.뱀은 사두에게 나가 데바타(신에게 봉사하는 신)로 숭배받으라고 지시했고, 그 이후로는 산쿠 나가로 알려지게 되었다.비슷한 전설이 [30]히마찰 프라데시주 쿨루 지구의 많은 다른 장소에서도 전해지고 있다.

「 」를 참조해 주세요.

레퍼런스

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참고 문헌

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