공손한 사랑

Courtly love
1900년 에드먼드 블레어 레이튼의 "God Speed!" : 전투를 앞둔 기사에게 호의를 베푸는 여성의 빅토리아 시대 후기 견해

공손한 사랑 (옥시탄: fin'amor [finamumu]];프랑스어: am our courtois (amu ku kuwatwa)는 고귀함과 기사도를 강조한 중세 유럽의 문학적인 사랑의 개념이었다.중세 문학은 기사들이 모험을 떠나는 사례로 가득 차 있고, 그들의 "법정적인 사랑" 때문에 여성들을 위해 다양한 행위나 봉사를 행하고 있다.이런 사랑은 원래 귀족의 향응을 위해 만들어진 문학 소설이지만, 시간이 흐르면서 사랑에 대한 이러한 생각들이 바뀌어 더 많은 청중을 끌어 모았습니다.중세 전성기에는 이러한 생각들을 중심으로 일련의 사회적 관행으로 "사랑의 게임"이 발달했다."고귀하게 사랑하는 것"[1][2]은 풍부하고 발전된 관행으로 여겨졌다.

궁정적인 사랑은 11세기 말에 아키텐, 프로방스, 샴페인, 부르고뉴 공작과 시칠리아 노르만[3] 왕국의 공작과 왕자 궁정에서 시작되었다.본질적으로, 궁정적인 사랑은 에로틱한 욕망과 영적 성취 사이의 경험이었다. "불법적이고 도덕적으로 상승하고, 열정적이고 단련되고, 굴욕적이고 고양되고, 인간적이고 초월적인 사랑"[4]이 주제는 음악가와 시인 모두에게 두드러졌으며, 트러버두르, 트러버, 미네르에 의해 자주 사용되었다.이 주제는 제프리 초서, 단테, 페트라르크를 포함한 주요 작가들에게도 인기가 있었다.

"법정적인 사랑"이라는 용어는 처음에 Gaston Paris에 의해 대중화되었고, 그 이후로 다양한 정의와 사용법을 가지고 있다.그것의 해석, 기원, 영향은 여전히 비판적인 논쟁거리가 되고 있다.

시리즈의 일부
사랑
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사랑의 종류
사회적 견해
개념

용어의 기원

그 기원은 불분명하지만, 크레티앙 드 트로예의 기사(장갑차)를 검사하는 논문인 1883년 Gaston[5] Paris가 쓴 "Etudes sur les loman de la table Ronde: Lance, II: Le conte de la charrette"에서 courtois"라는 용어가 더 큰 인기를 얻었다.패리스는 우리의 쿠르투아는 우상화와 고귀한 규율이라고 말했다.애인(아이돌라이저)은 그의 정부의 독립을 받아들이고 용감하고 명예롭게 행동하며 그녀가 원하는 모든 행동을 함으로써 그녀에게 걸맞게 보이려고 노력하며, 그녀에게 그의 열정과 헌신을 증명하기 위한 일련의 시험(명령)을 거친다.패리스는 성적 만족은 목표나 결과가 아닐 수도 있지만, 성적 매력에 바탕을 둔 사랑이기 때문에 완전히 플라토닉한 것도 아니라고 말했다.

그 용어와 파리의 정의는 곧 널리 받아들여지고 채택되었다.1936년 C. S. 루이스는 "겸손, 예의, 간통, 그리고 사랑의 종교로 열거될 수 있는 매우 전문적인 종류의 사랑"[6]으로서 궁정적인 사랑을 더욱 공고히 하는 "사랑의 우화"를 썼다.

나중에 D와 같은 역사가들. W. Robertson Jr.,[7] C.무어와[8] E.1970년대에 탤벗 도널드슨은[9] 이 용어가 중세 문헌에서 뒷받침되지 않기 때문에 현대 발명품이라고 비판했습니다.비록 "궁정적인 사랑"이라는 용어가 현존하는 프로방셜 시 한 편에만 등장하지만, 프로방셜과 프랑스어로 호헤 미네로 번역되는 피나모르("fin'amor")라는 용어와 밀접한 관련이 있다.게다가, "정숙함"과 "사랑"과 관련된 다른 용어와 구절들은 중세 내내 흔하다.비록 파리는 동시대 문학에서 거의 지지를 받지 못한 용어를 사용했지만, 그것은 신조어가 아니었고 사랑에 대한 특정한 개념을 유용하게 묘사하고 그것의 [5]본질에 있는 정중함에 초점을 맞췄다.

리처드 트랙슬러는 "궁중 문학의 개념은 남성과 여성이 공통적으로 가지고 있는 정교한 문화를 공유하는 궁중적인 텍스트, 생산되고 읽히는 텍스트의 존재와 관련이 있다"[10]고 말한다.그는 학자들이 궁정적이라고 주장하는 많은 글들이 '부정적' 글들도 포함된다고 주장하면서 독자들이 스스로도 [10]궁정적이어야 할 글을 즐긴다는 사실을 깨닫지 못하고 즐길 것이기 때문에 '부정적'과 '부정적'이 어디에서 시작되는지를 판단할 수 있는 명확한 방법이 없다고 주장한다.이것은 예의에 [10]대한 이해에 분명한 문제를 일으킨다.

역사

14세기 프로방스 사랑의 법정(파리 국립도서관의 원고에 이어)

궁중애의 풍습은 4개 지역의 성생활에서 발달했다.아키텐, 프로방스, 샴페인, 두칼 부르고뉴 등 제1차 십자군 전쟁(1099년) 무렵부터.아키텐의 엘레노어(1124–1204)는 먼저 아키텐에서 프랑스 궁정으로, 그리고 나서 잉글랜드로 궁정 사랑의 이상을 가져왔다.그녀의 딸인 샴페인 백작부인 마리 (1145–1198)는 샴페인 백작의 궁정에 공손한 행동을 가져왔다.궁정적인 사랑은 최초의 음탕한 시인 중 한 명인 아키텐 공작 윌리엄 9세 (1071–1126)와 같은 음탕한 사람들이 쓴 서정시에서 표현되었습니다.

시인들은 봉건제라는 용어를 채택하여 스스로를 부인의 신하라고 선언하고 그녀를 미드온(주군)이라고 불렀는데, 그것은 시인이 코드네임을 사용하는 것을 허용하고 동시에 그녀를 그의 주인으로 칭함으로써 그녀를 칭찬하는 두 가지 이점을 가지고 있었다.이상적 여성에 대한 트러바두어의 모델은 그의 고용주나 영주의 아내였다. 높은 지위의 여성, 대개 부유하고 힘 있는 성의 여성 우두머리였다.그녀의 남편이 십자군 전쟁이나 다른 곳으로 떠나 있을 때 그녀는 가정과 문화 문제를 지배했다; 때때로 남편이 집에 있을 때도 그랬다.그 시인은 귀족 계급의 열망을 표현했다. 고귀한 사람들만이 궁정적인 사랑을 할 수 있었기 때문이다.이러한 새로운 종류의 사랑은 부와 가족의 역사가 아닌 헌신, 경건함, 용맹함 같은 성격과 행동에 바탕을 둔 고귀함을 보았고, 따라서 출세의 길을 본 가난한 기사들에게 호소했다.

당시 귀족들 간의 결혼이 [11]사랑을 구성하는 것에 대한 현대적 관점과 거의 관련이 없었기 때문에, 공손한 사랑은 귀족들이 결혼에서 [12]찾을 수 없는 사랑을 표현하는 방법이기도 했다.공손한 사랑의 맥락에서 "연인"은 섹스가 아니라 사랑하는 행위를 지칭할 필요가 있다.이 "연인"들은 비밀리에 짧은 시도를 했고, 이는 정신적으로는 고조되었지만 [13]신체적으로는 그렇지 않을 수도 있습니다.반면에, 중세 자료에서 침대와 연인의 품에서 잠을 자는 것에 대한 지속적인 언급은 적어도 어떤 경우에는 실제 성관계에 대한 맥락을 암시한다.

12세기 후반까지 안드레아스 카펠라누스의 매우 영향력 있는 작품인 "사랑에 대하여"는 궁정적인 사랑의 규칙을 체계화했다.De Amore는 다음과 [14]같은 규칙을 나열합니다.

  • "결혼은 사랑하지 않는 것에 대한 진정한 변명이 되지 않는다.
  • 질투하지 않는 자는 사랑할 수 없다.
  • "누구도 이중의 사랑에 얽매일 수 없다"
  • '공개되면 사랑은 좀처럼 지속되지 않는다'

그것의 구조와 정서의 대부분은 오비드의 아르스 아마토리아에서 [15]파생되었다.

안달루시아와 이슬람의 영향

전투 이미지: 상아 거울 등에 그려진 사랑의 성 포위전, 아마도 파리, 1350년–1370년 (루브르 박물관)

시칠리아에 대한 아랍어 영향뿐만 아니라 히스파노 아랍어 문학은 오비드와 병행하여 프로방스의 초기 음탕함에 대한 추가적인 원천을 제공했는데, 이것은 때때로[quantify][by whom?] 궁정적인 사랑에서 간과되었다.아랍의 시인과 무슬림 스페인의 시는 사랑에 대한 비슷한 모순된 견해를 문제아들이 [3]했던 것처럼 유익하고 고통스럽게 표현한다; 반면 이슬람 세계와의 보다 광범위한 유럽 접촉도 [16]고려되어야 한다.알-안달루스와 이슬람 세계의 다른 곳에서 이미 궁정적인 사랑과 유사한 관습이 널리 퍼져 있었다는 것을 고려하면, 이슬람 관습이 기독교 유럽인들에게 영향을 미쳤을 가능성이 매우 높다 - 특히 고전적인 형태의 궁정적인 사랑이 처음 등장한 남유럽에서.

구스타브 E. 폰 그루네바움에 따르면,[3] 사랑 경험을 특징짓기 위해 아랍 문학에서 질병/약물과 기쁨/고통 같은 대조적인 요소들이 개발되었습니다."사랑을 위한 사랑"과 "사랑하는 여성의 찬미"라는 개념은 9세기와 10세기의 아랍 문학으로[by whom?] 거슬러 올라간다.페르시아의 심리학자이자 철학자인 이븐 c.시나 (980–1037; 유럽에서 "아비센나"로 알려진)는 11세기 초에 그의 논문인 "사랑에 관한 조약"[17]에서 사랑의 "고귀한 힘"의 개념을 발전시켰습니다.공손한 사랑의 마지막 요소인 "절대로 이루어지지 않는 욕망으로서의 사랑"이라는 개념은 아랍 시에서 암묵적으로 발생했지만, 처음에는 공손한 사랑의 네 가지 요소가 [18]모두 존재하는 유럽 문학에서 교리로 발전했다.

마리아 로사 메노칼이 중세 문학의 역사에서 아랍의 역할(1987년)에서 개략적으로 설명한 주장에 따르면, 11세기 스페인에서는 궁정에서 궁정으로, 때로는 프랑스 남부의 기독교 궁정으로 이동하는 떠돌이 시인들이 나타났는데, 이는 약 1세기 동안 남부 프랑스에서 일어날 일을 밀접하게 반영하는 상황이었다.이 스페인 시인들과 프랑스 음유시인들 사이의 접촉은 빈번했다.스페인 시인들이 사용한 운율 형태는 나중에 음유시인들이 사용한 운율 형태와 유사하다.[19]

분석.

궁정애에 대한 역사적 분석은 역사가들의 학파마다 다르다.신중하고 가부장적인 신권정치가 지배한 중세 초기를 바라보는 그런 종류의 역사는 궁정적인 사랑을 가톨릭 [20][21]교회의 청교도적 견해에 대한 "인본주의적" 반응으로 본다.이러한 관점을 지지하는 학자들은 여성성을 고귀하고, 영적이고, 도덕적인 힘으로서 제1계급과 제2계급의 [5]철통같은 우월주의와는 대조적으로 고양시킨 것에 대해 궁정적인 사랑을 중시한다.13세기 초에 교회에 의해 궁정적인 사랑을 이단으로 비난하는 것은 이 "성적 반란"[5][22]을 진압하려는 시도로 이 학자들에 의해 보여진다.

하지만, 다른 학자들은 궁정적인 사랑이 11세기 후반의 조잡한 게르만 봉건적 규범을 문명화하려는 교회의 노력과 분명히 연관되어 있다고 지적한다.또한 중매결혼의 확산은 낭만적인 사랑의 개인적인 발생을 표현하기 위한 다른 수단을 필요로 한다는 것이 제안되어 왔다. 따라서 그것은 교회의 신중함이나 가부장제에 대한 반작용이 아니라 궁정적인 사랑이 [23]생겨난 시대의 결혼 풍습에 대한 반응이었다.게르만 문화 세계에서는 특별한 형태의 공손한 사랑을 찾을 수 있는데, 그것은 바로 미니네이다.

때때로 그 숙녀는 프린세스 로인테인, 멀리 떨어진 공주일 수도 있고, 단지 그들의 완벽함을 들었을 때 처음 보는 여자들과 사랑에 빠진 남자들에 대한 이야기들이지만, 보통 그녀는 그렇게 멀리 있지 않았다.공손한 사랑의 예절이 복잡해짐에 따라 기사는 부인의 색을 입게 될 것이다: 파란색이나 검은색은 때때로 신의의 색이었던 반면 녹색은 불성실의 표시일 수 있다.구원은 예전에는 성직자의 손에 있었지만 지금은 부인의 손에 의해 이루어졌다.어떤 경우에는, 남성들에게 같은 감정을 표현하는 여성들 또한 있었다.

문학 대회

제프리 초서, 존 고워, 단테, 마리 드 프랑스, 크레티앙 드 트로예스, 고트프리드 폰 스트라스부르크, 토마스 말로리 등 중세 주요 작가들 대부분에서 볼 수 있다.궁정적인 사랑 관습을 찾을 수 있는 중세 장르에는 서정, 로맨스, 우화 등이 있다.

가사

궁정적인 사랑은 11세기 프로방스 시인과 함께 처음 등장했는데, 여기에는 프랑스 음유시인, 음유시인, 즉 프랑스 음유시인, 음유시인, 평소의 작가 등이 포함된다.레이를 포함한 공손한 사랑에 대한 텍스트는 종종 음유시인이나 음유시인들에 의해 음악에 맞춰졌다.학자 아르디스 버터필드에 따르면, 궁정적인 사랑은 "많은 장르의 음유시인이 [24]숨쉬는 공기"라고 한다.이 작품들이 어떻게, 언제, 어디서, 누구를 위해 공연되었는지에 대해서는 많이 알려져 있지 않지만, 우리는 그 작품들이 궁정에서 음유시인, 또는 신하들에 의해 공연되었다고 추론할 수 있다.이것은 궁중의 사람들이 "정숙하고" 음악을 포함한 많은 다른 분야에 능통할 것을 권유받거나 기대받았기 때문에 추측할 수 있다.몇몇 음유시인사들은 바이올린을 연주하고 우아한 청중들을 위한 그들의 사랑에 대한 노래를 부르며 매우 부유해졌다.

이러한 주제들에 대한 대부분의 정보가 음악 자체에서 제공되기 때문에 이러한 노래들이 언제 어떻게 연주되었는지 아는 것은 어렵다."레체르의 레이"라는 한 레이는 레이가 구성된 후, "레이는 보존되었다/그것이 널리 알려질 때까지/ 숙련된 음악가들을 위해/ 비올, 하프, 악보들에 대해/그 지역에서 그것을 반출했다…"[25]라고 말한다. 그리고 학자들은 이 묘사를 사실로 받아들일지 아니면 허구로 받아들일지를 결정해야 한다.

극소수인 수행의 시대적 예들은 왕이나 군주를 위해 일하는 가정부와 보통 동반자가 없는 몇몇 다른 사람들과 함께 조용한 장면을 보여준다.Christopher Page 학자에 따르면, 한 곡의 반주 여부는 우아한 [26]환경에서 함께 연주할 수 있는 악기와 사람들의 가용성에 달려있다고 합니다.음유시인이나 음유시인들을 위해, 곡들은 종종 바이올린을 동반했고, 비엘레 또는 하프라고도 불렸다.궁정적인 음악가들은 또한 다양한 종류의 비올과 플루트뿐만 아니라 비엘과 하프도 연주했다.

이 프랑스 전통은 나중에 발터 폰 데 보겔바이데와 볼프람 폰 에셴바흐와 [5]같은 독일 민네센거에게 전파되었다.그것은 또한 페트라르카와 [27]단테뿐만 아니라 시칠리아 전통시학파에도 영향을 끼쳤다.

로맨스

하워드 파일의 라운드 테이블 챔피언 이야기 삽화(1905)의 랜슬롯과 기니베어

로마 쿠르투아의 지방시, 즉 궁정적인 로맨스에는 궁정적인 사랑의 예가 많이 포함되어 있었다.그 중 일부는 아서 왕의 궁정을 찬양하는 시의 연대를 배경으로 하고 있다.이 책은 [5]유럽 역사상 처음으로 여성 관객들을 대상으로 한 여가의 문학이었다.

알레고리

주요 기사:중세 우화

알레고리는 중세 낭만주의 문학에서 흔히 쓰였고, 이미 쓰여진 것을 해석하는 데 종종 사용되었다.중세 작품에서 종교적 이미지와 인간의 성애 사이에는 강한 연관성이 있다.

중세 우화의 전통은 부분적으로 성경에 나오는 노래의 해석에서 시작되었다.어떤 중세 작가들은 이 책이 문자 그대로 에로틱한 텍스트로 받아들여져야 한다고 생각했고, 다른 작가들은 노래 노래가 그리스도와 교회 사이의 관계에 대한 은유이며, 그 은유적인 의미로서 책이 존재하지 않을 수 없다고 믿었다.다른 사람들은 이 책이 문자 그대로 성에 관한 것이라고 주장했지만, 이 의미는 "그리스도, 교회, 그리고 개인의 기독교 [28]영혼과 관련된 의미들로 대체되어야 한다"고 주장했다.

마리 드 프랑스의 라이 '엘리두크'는 두 사람이 서로 완전하고 완전하게 사랑해서 서로 다른 종교적 [29]환경에서 헤어지고 이동할 때 인간의 로맨틱한 사랑이 신의 사랑의 상징이라는 생각을 담은 장난감이다.게다가 주인공의 첫 번째 아내는 남편이 새로운 연인과 [29]결혼할 수 있도록 남편을 버리고 수녀가 된다.

기욤 드 로리스와 장 드 [30]므운의 로마 드 라 로즈에서도 궁정적인 사랑에 대한 우화적인 취급이 발견된다.그 속에서 한 남자가 장미 덤불 위에 있는 장미 한 송이에 매료되어 그것을 따려고 시도하고 마침내 성공한다.장미꽃은 여성의 몸을 나타내지만 로맨스는 또한 "자유 의지 대 결정론, 광학 및 천체가 인간의 [30]행동에 미치는 영향"에 대한 장문의 탈선적인 논의도 포함하고 있다.

나중의 영향

카펠라누스의 사랑의 법정[31] 기록과 페트라르키즘의 후기 작품 (오비드의 [5]지속적인 영향도 있음)과 같은 경로를 통해, 궁정적인 사랑의 주제는 중세에만 국한된 것이 아니라, 초기 현대 유럽에서는 진지하고 코믹한 형태로 나타났다.예를 들어, 셰익스피어의 로미오와 줄리엣은 로미오가 로잘린을 거의 교묘하게 사랑하려고 하는 반면 머큐티오는 로잘린을 조롱하는 것을 보여준다; 그리고 그의 희곡과 그의 소네트 둘 다에서 작가가 자신의 목적을 [32]위해 교활한 사랑의 관습을 전용하는 것을 볼 수 있다.

폴 갈리코의 1939년 소설 "히람 할리데이의 모험"은 이상적인 중세 기사에 자신을 모델로 삼으려는 낭만적인 현대 미국인을 묘사하고 있다.무엇보다도, 안슐루스의 여파로 오스트리아에 있을 때, 그는 나치의 위협을 받은 합스부르크 공주를 구하고, 그녀에게 궁정적인 사랑의 격언에 따라 행동하며, 귀족 약혼자와 결투를 벌인 끝에 마침내 그녀를 쟁취한다.

쟁점

성관계

공손한 사랑에 대한 지속적인 논쟁의 요점은 그것이 어느 정도 성적인가이다.모든 공손한 사랑은 어느 정도 야한 것이지 순전히 플라토닉한 것이 아니다.- 음탕한 사람들은 그들의 숙녀들의 신체적 아름다움과 숙녀들이 그들에게 불러일으키는 감정과 욕망을 말한다.하지만, 시인이 무엇을 해야 하는지는 불분명하다: 그의 에너지를 더 높은 목적에 쏟는 영원한 욕망의 삶을 사는 것, 아니면 육체적으로 완벽한 친구를 사는 것.학자들은 둘 다 그렇게 봐왔다.

데니스 드 루게몽은 음유시인들은 육체의 쾌락을 거부하는 카타르의 교리에 영향을 받았으며, 그들의 숙녀들의 영혼과 영혼을 은유적으로 다루고 있다고 말했다.루게몽은 또한 기사의 사랑은 기사도의 규범에 따르며, 따라서 기사의 충성은 항상 그의 [23]정부 앞에 그의 왕에 대한 것이라고 말했다.에드먼드 라이스는 그것이 또한 영적인 사랑이라고 주장했지만, 기독교의 사랑, 즉 카리타스와 [33]더 많은 공통점이 있는 사랑이었다.반면에, 모셰 라자르 같은 학자들은 그것이 그 여성의 [34]육체적 소유와 간통한 성적 사랑이었다고 주장한다.

많은 학자들은 공손한 사랑을 1184년 카펠라누스가 De Amore libri tres에서 묘사한 "순수한 사랑"으로 간주한다.

그것은 두 연인의 마음을 모든 기쁨과 함께 묶어주는 순수한 사랑입니다.이 종류는 마음과 마음의 애정을 심사숙고하는 것으로 구성되어 있다.그것은 마지막 위안을 생략한 채 키스, 포옹, 나체 애인과의 겸손한 접촉까지 이어진다.왜냐하면 그것은 순수하게 사랑하기를 원하는 사람들에게는 허용되지 않기 때문이다…그것은 육체의 모든 즐거움에서 효과를 얻어 [35]비너스의 마지막 장면으로 마무리되는 혼합 사랑이라고 불린다.

음유시인의 말뭉치 안에는 심지어 개별 시인의 작품 전반에 걸쳐 광범위한 태도가 있다.어떤 시들은 육체적으로 관능적이고 심지어 나체 포옹을 상상하는 추잡한 상상을 하는 반면, 다른 시들은 매우 영적이고 플라토닉에 [36]가깝다.

구이렘 드 푸아투에서 차용한 미동이라는 서정적인 용어로 악동들은 궁정의 영주, 남자, 여자 등 여러 명의 청취자에게 말을 걸 수 있었다.학자인 멕 보긴은 일종의 자웅동체 암호어, 즉 센한이라는 용어의 이면에 있는 여러 가지 의미는 은밀한 형태의 아첨을 허용했다: "그녀의 이름을 밝히기를 거부함으로써, 그 음탕한 사람들은 청중들, 특히 후원자의 부인이 자신이라고 생각하도록 허락했다; 그리고 나서, 그녀를 비밀스러운 파시의 대상으로 삼는 것 외에.항상 은밀한 로맨스였다.그녀를 자신의 주인으로 삼음으로써 그는 그녀에게 자신에 대한 과장된 이미지를 떠올렸다.그녀는 단순한 여자 이상의 남자였다.[37]이러한 다양한 의미와 모호성의 점들은 "계급의 교태"를 촉진하여 남성들이 다른 남성들과 사회적 지위를 얻기 위한 수단으로 여성의 이미지를 사용할 수 있게 했지만, 동시에 보긴은 청중들에게 더 깊은 갈망의 목소리를 냈습니다: "이렇게 해서, 성적은 사회적, 사회적 성관계를 표현했다; 그리고 그 안에서.정적인 봉건제도의 위계질서가 뿌리째 뽑혀 움직임과 변형의 [38]세계를 표현하기 위해 변형되었다.

실생활의 실천

계속되는 논쟁의 포인트는 공손한 사랑이 순수하게 문학적인 것이었는가 아니면 실제 생활에서 행해졌는가 하는 것이다.그것이 실제로 존재했다는 증거를 제공하는 역사적 기록은 없다.역사학자 존 벤튼은 법전, 법원 사건, 연대기 또는 다른 역사적 [39]문서에서 어떠한 문서적 증거도 발견하지 못했다.하지만, 예의 책이라는 논픽션 장르의 존재는 아마도 그것의 실행에 대한 증거일 것이다.예를 들어, 공손한 사랑에 대한 거부감을 표현한 크리스틴 드 피장의 예의 책인 세 가지 미덕에 따르면, 그 관습은 불법적인 연애를 정당화하고 은폐하기 위해 사용되고 있었다.품위 있는 사랑은 아마도 토너먼트에서 사랑과 미의 여왕의 왕관과 같은 관습에서 표현될 것이다.필립 르 본은 1454년 꿩의 축제에서 귀족들이 예상되는 십자군 원정에 참여할 것을 맹세하도록 선동하기 위해 궁정적인 사랑에서 도출된 우화에 의존했고, 15세기까지 수많은 실제 정치 및 사회적 관습은 대부분 궁정적인 [citation needed]사랑의 "규칙"에 의해 지시된 공식에 기초했다.

사랑의 법정

논쟁의 포인트는 안드레아스 카펠라누스가 처음 언급한 "사랑의 향유"의 존재였다.이들은 10명에서 70명의 여성들로 구성된 법원으로 구성돼 있으며 이들은 사랑의 사례를 듣고 사랑의 규칙에 따라 판결을 내린다.19세기에, 역사학자들은 이러한 궁정의 존재를 사실로 여겼지만, 벤튼과 같은 후대의 역사학자들은 "풍부한 편지, 연대기, 노래 그리고 경건한 헌신들 중 어느 것도 그들이 시 [39]문학 밖에 존재했다는 것을 암시하지 않는다"고 언급했다.Diane Bornstein에 따르면, 문학에서 사랑의 법정에 대한 언급과 실제 삶의 증거 부족 사이의 차이점을 조화시키는 한 가지 방법은 사람들이 시를 읽고, 사랑에 대한 질문을 토론하고,[36] 추파를 던지는 단어 게임을 하는 문학 살롱이나 사교 모임과 같다는 것이다.

교회법에 대한 답례로 공손한 사랑

교회는 사랑을 성적인 관계라기보다는 [40]영적인 유대감으로 강조했다.가톨릭 교회의 사랑에 대한 반응으로 교회와 관련이 없는 다른 글들이 만들어졌을 가능성도 있다.많은 학자들은 안드레아스 카펠라누스의 작품인 De arte honeste amandi가 교회를 조롱하는 풍자라고 믿는다.이 작품에서 카펠라누스는 월터라는 젊은 남자에게 편지를 쓰고 있는데, 그는 처음 두 권의 책을 그에게 사랑을 얻는 방법과 사랑의 규칙을 알려준다.그러나 세 번째 책에서 그는 그에게 그의 삶을 올바르게 사는 유일한 방법은 신에게 호의적인 사랑을 피하는 것이라고 말한다.이러한 갑작스러운 변화는 많은 [41]학자들의 관심을 불러일으켰다.

스테이지

상아 거울 상자 위의 우아한 비게, 14세기 최초의 3분의 1 (루브르 박물관)

(Barbara W에서 채택). 투치만)[42]

  • 보통 눈길이나 시선을 통해 여자에게 끌리는 것
  • 멀리서 본 여자에 대한 숭배
  • 정열적인 헌신의 선언
  • 부인의 선한 거절
  • 미덕과 영원한 충성을 맹세하고 다시 구애하다.
  • 만족스럽지 못한 욕망으로 죽음에 가까워지는 신음(및 상사병의 다른 신체적 징후)
  • 여인의 마음을 사로잡은 영웅적인 용맹함
  • 은밀한 사랑의 완성
  • 발각되지 않는 끝없는 모험과 속임수

「 」를 참조해 주세요.

레퍼런스

  1. ^ Stevens, John (1979). Music & Poetry in the Early Tudor Court. New York: Cambridge University Press. ISBN 0-521-29417-7.
  2. ^ Newman, F. X., ed. (1968). The Meaning of Courtly Love. Albany: State University of New York. ISBN 0-87395-038-0.
  3. ^ a b c Ousby, I., ed. (1995). "Courtly Love". The Cambridge Guide to Literature in English. p. 213.
  4. ^ Newman, Francis X., ed. (1968). The Meaning of Courtly Love. vii. ISBN 0-87395-038-0.
  5. ^ a b c d e f g 로저 보스(1986년)."정중한 사랑", 중세 사전 제3권, 페이지 667-668.
  6. ^ 루이스, C.S., 사랑의 알레고리, 페이지 2 (1936)
  7. ^ 로버트슨 주니어, D. W. 초서의 서문 "사랑의 중세 교리"
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추가 정보

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  • 뉴먼, 프란시스 엑스궁정적인 사랑의 의미올버니:1968년 뉴욕 주립대학교 출판부 (ISBN 0-87395-038-0)
  • 카펠라누스, 안드레아스궁정적인 사랑의 기술뉴욕: 콜롬비아 대학 출판부, 1964.
  • 슐츠, 제임스 A공손한 사랑, 공손한 사랑, 그리고 성의 역사.시카고:시카고 대학 출판부, 2006. (ISBN 0-226-74089-7)
  • 버스비, 키스, 크리스토퍼 클라이엔즈.공손한 예술과 공손한 예술:국제 궁정문학회 제11회 3년마다 열리는 학술대회 선정 논문.케임브리지, 매사추세츠: D.S. Brewer, 2006. 679-692.

외부 링크