자기애

Self-love
시리즈의 일부
사랑
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사랑의 종류
사회적 견해
개념

"자아의 사랑" 또는 "자신의 행복이나 [1]이익을 위한 존중"으로 정의되는 자기 사랑은 인간의 기본적인[2] 필요성과 허영심과 [3]이기심과 유사한 도덕적 결함으로 개념화되었고, 우리의 제안, 자만심, 이기심, 이기심, 나르시시즘 등과 동의어이다.하지만, 수세기 동안, 자기애는 자존심 퍼레이드, 자기 존중 운동, 자기 사랑 시위, 히피 시대, 현대 페미니스트 운동 (3번째와 4번째 물결), 그리고 자기 사랑을 자기 도움의 본질로서 촉진하고 페미니스트를 시작하기 전에 활동하기 위한 지지 그룹의 증가를 통해 더 긍정적인 의미를 채택했다.약물 남용과 자살이 아니다.

표시

고타마 c.붓다 (563-483)와 불교는 자아의 욕망이 모든 악의 근원이라고 믿는다.그러나 이것은 karuāa(동정)와 균형을 이룬다.

힌두교의 아리샤드바르가스는 궁극적으로 피해를 주는 단기적인 자기 이익 추구이다.여기에는 mada(자존심)가 포함됩니다.자이나교는 네 개의 카샤야가 삶과 죽음의 순환에서 사람들을 탈출시키는 것을 막는다고 믿는다.

공자 (기원전 551–479년)와 유교는 자기 자신보다 사회를 중시한다.양주(기원전 440~360)와 양교는 위오( " "), 즉 '나 자신을 위한 모든 것'을 자기 [4]수양에 필요한 유일한 미덕으로 보았다.양지교에 대해 알려진 모든 것은 동시대 비평가들로부터 나온 것이다 - 양지교의 믿음은 뜨거운 논쟁을 불러일으켰다.

자기애에 대한 아리스토텔레스 (기원전 384–322)의 생각은 니코마키아 윤리와 유데미아 윤리에 기록되어 있다.니코마키아 윤리책 9장 8장은 특히 그것에 초점을 맞추고 있다.이 대목에서 아리스토텔레스는 부당한 개인적 이득을 얻기 위해 자신을 사랑하는 사람들은 나쁘지만, 선한 원칙을 이루기 위해 자신을 사랑하는 사람들은 가장 좋은 종류의 선이라고 주장한다.그는 전자의 종류의 자기애가 후자보다 훨씬 더 흔하다고 말한다.키케로 (기원전 106-43년)는 sui amantes sin respariousi (적수가 없는 그들 자신을 사랑하는 사람들)는 실패로 끝날 운명이라고 생각했다.

예수(c.기원전 4-30년)는 신의 사랑을 우선시하고 다른 사람들을 하나의 자신으로 [5]사랑하라고 명령했다.예수의 초기 추종자였던 사도 바울은 [6]필립 교회에 보낸 편지에서 지나친 자기애가 신의 사랑에 반하는 것이라고 썼다.야고보의 신약성경 편지의 저자 역시 같은 [7]신념을 가지고 있었다.성경에는 마가복음 12장 31절에서 발견된 자기애의 중요성에 대해 말하는 또 다른 구절이 있는데, "두 번째 구절은 '이웃을 너 자신처럼 사랑하라'이다.

그러나 일레인 파겔스는 나그 함마디 도서관과 그리스 신약성서의 학문을 바탕으로 예수가 자기애(필로티아)는 이웃, 즉 형제애(필리아)의 본질이며 가장 높은 사람의 사랑(아가파)[8]의 법칙에 따라 살도록 가르쳤다고 주장한다.그녀는 1979년 노벨상 수상작인 '그노스틱 복음서'에서 이 사실을 썼다.그녀와 에티엔 발리바르와 토마스 키퍼와 같은 후대의 학자들은 이것을 필리아에 내재된 자기애의 비율에 대한 아리스토텔레스의 담론과 비교했다(니코마키아 윤리책 9장 [9]8장).

기독교 승려 에바그리오스 폰티쿠스는 지나친 자기애 (과잉증 – 자존심)가 8가지 주요 죄 중 하나라고 믿었다.그의 죄 목록은 나중에 교황 그레고리오 1세에 의해 "7대 죄악"으로 가볍게 수정되었다.이 죄목록은 서양 교회 교리의 중요한 부분이 되었다.이 제도하에서 자존심은 죄의 원초적이고 가장 치명적인 것이다.이러한 입장은 단테의 신 희극에 의해 소설에서 강하게 표현되었다.

오거스틴 (354–430)은 악의 신학을 선의 단순한 왜곡으로 간주하면서 자존심의 죄는 정상적이고 더 겸손한 수준의 자기애의 [10]왜곡일 뿐이라고 생각했다.

시크교도들은 다섯 명의 도둑이 선천적으로 사람들에게서 좋은 상식을 훔치는 인간의 핵심 약점이라고 믿는다.이러한 이기적인 욕망은 큰 문제를 일으킨다.

1612년 프란시스 베이컨은 극단적인 자기애자를 비난했는데, 그들은 자신의 집을 불태웠으나 스스로 달걀을 [11][12]구웠다.

1660년대 바룩 스피노자는 그의 저서 윤리학에서 자기 보존이 최고의 [citation needed]미덕이라고 썼다.

장 자크 루소는 두 가지 종류의 자기애가 있다고 믿었다.하나는 자기 보호 운동인 "아무르 드 소이"였다.루소는 이 운동을 모든 인간 욕구의 근원으로 여겼다.다른 하나는 "amour-propre"(종종 "자기 사랑"으로 번역되기도 하지만 "자존심"을 의미하기도 함)로,[13] 이것은 다른 사람들에 의해 감사됨으로써 생기는 자존감을 가리킨다.

"윤리적 이기주의"의 개념은 철학자 헨리 시지윅에 의해 1874년에 쓰여진 그의 책 "윤리의 방법"에서 소개되었습니다.Sidgwick은 이기주의를 공리주의의 철학에 비유하며, 공리주의는 전반적인 즐거움을 극대화하려고 하는 반면 이기주의는 개인의 [14]즐거움을 극대화하는데만 초점을 맞췄다고 썼다.

1890년, 심리학자 윌리엄 제임스는 그의 영향력 있는 교과서 '심리학 원리'에서 자존감의 개념을 조사했다.로버트 H. 워즈니악은 나중에 이 책에서 윌리엄 제임스의 자기애 이론은 "...자아의 세 가지 다른 그러나 상호 연관된 측면: 물질적 자아 (우리가 강한 소유감을 느끼는 물질적 존재의 모든 측면), 우리의 신체, 가족, 소유물), 사회적 자아 (우리의 사회적 관계),그리고 영적 자아(우리 자신의 주관성에 대한 감정)[15]입니다.

1956년 심리학자이자 사회철학자 에리히 프롬은 자신을 사랑하는 것은 오만하거나 자만하거나 자기중심적인 것과는 다르며, 그 대신 자신을 아끼고 자신을 책임지는 것을 의미한다고 제안했다.프롬은 다른 사람을 진정으로 사랑하기 위해서는 먼저 자신을 존중하고 자신을 아는 방식으로 자신을 사랑해야 한다고 주장하며 자기애에 대한 보다 긍정적인 재평가를 제안했다.[16][17]

1960년대에, 에릭 H. 에릭슨은 [18]자아의 가치에 대한 나르시즘 이후의 감상에 대해 비슷하게 썼고, 칼 로저스는 성공적인 치료의 한 결과를 자신의 [19]자신으로서 조용한 즐거움을 되찾는 것으로 보았다.

자애 또는 자긍심은 2003년 에이든 그레그와 콘스탄틴 세디키데스에 의해 "본질적으로 긍정적이거나 [20]부정적인 사람에 대한 개인의 주관적인 평가를 지칭하는 것"으로 정의되었다.

정신 건강

미국수아학회에 따르면 자기애의 [21]결여는 자살의 위험을 증가시킨다.이 협회는 2008년 낮은 자존감과 자기애 부족의 영향과 자살 성향과 시도와의 관계를 조사한 연구를 실시했다.그들은 자기애를 "자신에 대한 믿음(자기존중)"[22]과 "다른 사람들이 자신을 어떻게 보는지에 대한 믿음(자기존중)"[22]이라고 정의했다.그것은 "우울증, 절망, 그리고 낮은 자존감은 자살 사상에 대한 취약성 요소의 함의"라고 결론지었다. "이러한 연구 결과는 우울증과 절망의 맥락에서도 낮은 자존감이 자살 사상에 대한 위험을 가중시킬 수 있다는 것을 암시한다."

승진

역사

Self-Love는 1950년대 비트 세대와 1960년대 히피 시대 초기에 처음 장려되었다.제2차 세계 대전의 파괴적인 결과를 목격하고 여전히 베트남 전쟁에서 싸우는 군대를 가진 후, 서부(특히 북미) 사회는 긍정적인 에너지를 생산하고 송유관의 출현과 리코그와 같은 소멸되는 환경적 요소의 보존을 촉진하기 위해 "평화와 사랑"을 촉진하기 시작했다.온실 효과로 인한 오염의 원인

이러한 악화된 생활환경은 주로 전쟁을 끝내는 데 초점을 맞춘 세계적인 시위를 일으켰지만, 두 번째로 군중심리의 근본적인 개념에 의해 긍정적인 환경을 조성했다.이 전후 공동체는 설득에 매우 취약했지만 자유, 화합, 그리고 더 밝고 비폭력적인 미래를 위한 가능성을 장려하기 시작했다.이러한 시위는 거의 모든 대륙에서 일어났으며 미국 (주로 뉴욕시와 캘리포니아), 영국, 그리고 호주와 같은 나라들을 포함했다.인간의 삶에 대한 그들의 헌신, 끈기, 그리고 공감은 이 세대를 평화 옹호자이자 근심 없는 영혼으로 정의했다.

페미니스트 운동의 출현은 19세기 초에 시작되었지만, 여성의 투표권을 필연적으로 얻었던 여성 인권 시위를 포함한 제2의 물결 운동 동안에만 큰 영향을 미치기 시작했다. 페미니스트.이 시위들은 평등을 촉진했을 뿐만 아니라 여성들이 자기애의 지식과 수용을 통해 자신의 가치를 인정해야 한다고 제안했다.엘리자베스 캐디 스탠튼은 "감정의 선언"이라는 제목의 그녀의 페미니스트 에세이에서 수세기 동안 여성들이 혹독한 대우를 받아왔다는 것을 보여주기 위한 지침으로 독립선언서를 사용했다.에세이에서 그녀는 "모든 남자와 여자는 평등하게 창조되었다; ...이 권리들 중에 생명, 자유, 그리고 [23]행복의 추구가 있다"고 주장한다; 그리고 이러한 권리들 없이, 자기 가치와 자기 사랑을 느낄 수 있는 능력은 부족하다.이 역사 에세이는 산업화 이후 성생활 여건이 지속되면서 자존감과 자기애에 대한 두려움이 현대 여성들에게 영향을 미친다는 것을 시사한다.

자기애는 미국의 Color 커뮤니티에서도 도구로 사용되고 있습니다.1970년대 블랙파워 운동에서, "검은색은 아름답다!"라는 슬로건은 아프리카계 미국인들이 지배적인 백인 미인의 규범을 벗어던지는 방법이 되었다.1970년대 이전의 지배적인 문화적 미학은 파마나 핫 빗으로 검은 머리를 곧게 펴는 것이었다.블랙 파워 운동 기간 동안, "아프로" 또는 "프로"가 인기 있는 헤어스타일이 되었다.그것은 흑인의 극도로 곱슬거리는 머릿결을 끌어안고 과시하기 위해 화학 처리 없이 자연스럽게 자라게 하는 것을 포함했다.머리카락은 곡괭이로 머리카락을 놀려 뺐다.그 목표는 머리에 후광을 형성하게 하여 착용자의 검은색을 과시하는 것이었다.70년대 동안의 이런 형태의 자기애와 권력은 아프리카계 미국인들이 그들의 자연스러운 모발 질감에 대한 오명을 떨치기 위한 방법이었는데, 이것은 현대 직장에서 대부분 프로페셔널하지 못한 것으로 보여지고 있다.

최신 플랫폼

소셜 미디어의 등장은, 정신 건강을 둘러싼 오명을 벗는 것과 동시에, 부정적이 아닌 긍정적으로 자기 사랑에 대처하기 위해서, 자기 사랑 촉진과 정신 건강 의식을 위한 플랫폼을 만들었습니다.

자기애 프로모션 플랫폼의 몇 가지 최신 예는 다음과 같습니다.

참고 문헌

Beck, Bhar, Brown & Gahramanlou‐할로웨이(2008년)."정신과 외래 환자의 자존감과 자살 관념"자살과 생명을 위협하는 행동 38.

말볼리오는 제12야에서 [24]자기애가 결여된 "자기애의 병"으로 묘사된다.

자기애 또는 자기 가치는 나중에 AP에 의해 정의되었다.그레그와 C.2003년 [15][25][26]세디키데스.

2019년 [15][27]윌리 자야스의 '자기애의 기원'

「 」를 참조해 주세요.

위키 인용문에는 자기애와 관련된 인용문이 있습니다.

레퍼런스

  1. ^ "self-love". Merriam-Webster.com Dictionary. Springfield, Mass.: Merriam-Webster. Retrieved 24 March 2020.
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  5. ^ 마크 12:31
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