샤스타(deity)
Shasta (deity) |
샤스타(IAST śā)))는 드라비다에서 [1]유래한 힌두교의 신으로 보통 시바와 비슈누와 관련되어 있다.힌두 신화에서 샤스타는 시바와 모히니의 [2]후손으로 묘사되는 아야판의 다른 이름으로 여겨진다.그의 주된 기능은 특정 [3]씨족의 쿨라데바타 역할을 할 뿐만 아니라 마을의 경계를 지키는 역할을 하는 것이다.남인도에서 그는 타밀나두의 아야나르족과 케랄라의 [4]아야판족과 동일시된다.
중요성
샤스타는 [5]산스크리트어로 "선생님, 가이드, 주님, 통치자"를 뜻하는 총칭이다.남인도에서는 샤스타와 관련된 많은 신들이 있다.타밀의 노래 샤스타 바라부는 샤스타의 8가지 중요한 화신과 형태가 있다고 말한다.이것은 또한 아가믹 작품 Dyana Ratnavali에도 존재한다.아슈타샤스타(8개 샤스타)는 아디마하샤스타, 달마샤스타(아이야판), 그나나샤스타, 칼리아나바라다샤스타, 삼모하나샤스타, 산타나프라답티샤스타, 베다샤테라입니다.브라흐마 샤스타는 카르티케야와 [7]관련된 또 다른 용어이다.
타밀나두어
타밀 나두어로 아이야나르는 샤스타 신의 지역 이름으로 사용됩니다.아이나르-샤스타에 대한 최초의 언급은 타밀나두의 아르콧 지역에서 유래했다.그 돌들은 3세기 C.E.로 거슬러 올라간다.그들은 "아이야나파; 카탄의 성지"라고 읽었다.이것은 티루치라팔리 근처의 우라이유르에 있는 [8]4세기 것으로 추정되는 또 다른 비문이 뒤따른다.
아이야나르-카탄에 대한 문학적인 언급은 기원전 4~5세기 타밀의 작품인 실라파티카람에서 발견된다.타밀 상암의 고전인 푸라나누루, 아카나누루 등은 많은 시에서 아이야나르와 카탄 등을 언급하고 있다.상암 작품에는 샤스타에 대한 수많은 언급이 있다.상암 시대의 타밀어 비문, 그리고 왕국의 여러 지역에서 전해진 후기의 팔라바와 촐라 시대의 몇몇 사람들은 그를 세부간과 마하사스타라고 부른다.마두라이 근처의 티루모구르 같은 사원에 있는 티루망가이 알바르나 남말바르 같은 알바르의 찬송가는 샤스타를 [9]가리킨다.브라만다 푸라나로 알려진 7세기 이전의 산스크리트 작품에는 샤스타가 하리하라 수타 또는 시바와 아수라의 [10]압제자 나라야나의 아들이라고 언급되어 있다.푸라나에는 샤스타가 오래 전에 지구상에서 어떻게 베다스와 베단타스에 대해 수많은 신들과 현자들을 상대로 담론을 수행했는지에 대한 언급이 있다.
나중에, 사이비파의 부흥주의자 엑셉트는 7세기에 그의 테바람 중 하나에서 시바와 티루말(비슈누)의 후손으로 샤스타에 대해 노래했다.성자 삼반다르는 그의 노래 중 하나에서 아이야나르를 독신 신으로 칭송하고 있으며, [11]전쟁에서 무적하고 끔찍한 신으로 시바의 부타가나와 함께 살고 있다.성지 및 역사 문서인 티루치 근교의 샤이비테 사원 티루바나이카발의 스탈라 푸라나는 샤스타가 한때 시바를 섬겼으며, 그 곳에서 환영의 축복을 받은 후 신으로부터 시바를 산토룸 외곽에 거처하도록 지시받았다고 알려준다.티루바디라이의 낮에도 샤스타는 그를 계속 숭배한다고 한다.아디 산카라는 또한 한 구절에서 아이야나르에 대해 언급하고 있다.고대 성서에서는 산카라가 샤스타(세부간)의 디밤삼(신혼의 부분)이었다고 설명하는데, 이는 삼반다르가 스칸다르의 신성한 부분이고 순다라르가 알라가군다르의 신성한 부분이었던 것과 같다.그는 또한 신을 찬양하는 시를 작곡한 것으로 알려져 있지만, 오늘날에는 같은 구절을 찾을 수 없다.촐라시대(9세기)부터.E)이후 아이야나르샤스타의 인기는 경구문자와 이미지에서 [12]증명된 것처럼 더욱 뚜렷해졌다.
케랄라
샤스타의 종교적 전통은 케랄라 주에서 특히 잘 발달되어 있다.샤스타에 대한 최초의 비문은 기원전 855년 파드마나바푸람 시반 사원에서 아이 킹에 의해 만들어졌다.샤스타에 대한 독립 사원은 11세기부터 알려져 있다.그 전에 샤스타 숭배는 힌두교의 판테온의 최고신인 시바와 비슈누의 신전에서 행해졌다.중세 후반부터 [citation needed]20세기에는 무신 아야파의 추종자가 크게 유행하고 있다.
메모들
- ^ Chakravarti, Balaram (1997). The Indians and the Amerindians. Self-Employment Bureau Publication.
- ^ Jones, Constance; Ryan, James D. (2006). Encyclopedia of Hinduism. Infobase Publishing. ISBN 978-0-8160-7564-5.
- ^ Fuller, C. J. (5 June 2018). The Camphor Flame: Popular Hinduism and Society in India - Revised and Expanded Edition. Princeton University Press. ISBN 978-0-691-18641-2.
- ^ Leviton, Richard (22 April 2010). Walking in Albion: Adventures in the Christed Initiation in the Buddha Body. iUniverse. ISBN 978-1-4502-2343-0.
- ^ Johannes Bronkhorst; Madhav Deshpande (1999). Aryan and non-Aryan in South Asia: evidence, interpretation, and ideology; proceedings of the International Seminar on Aryan and Non-Aryan in South Asia. Harvard University, Dept. of Sanskrit and Indian Studies. pp. 177–178. ISBN 978-1-888789-04-1.
- ^ "Shrines for Sastha, in eight forms". The Hindu. Retrieved 4 September 2017.
- ^ Fred W. Clothey (1978). The Many Faces of Murukan̲: The History and Meaning of a South Indian God. p. 244. ISBN 9027976325.
- ^ Williams, J., Kaladarsana, p.67
- ^ Williams, J., Kaladarsana, 페이지 66
- ^ Books, Kausiki (12 July 2021). Brahmanda Purana: 4 Lalithopakhayana : English Translation only without Slokas. Kausiki Books.
- ^ General, India Office of the Registrar (1966). Census of India, 1961. Manager of Publications.
- ^ Williams, J., Kaladarsana, 페이지 62
「 」를 참조해 주세요.
사사의 헌신으로 유명한 케랄라주 팔락카드의 누라니 마을.
레퍼런스
- Smith, B. L. (1978). Legitimation of Power in South Asia. Brill Academic Publishers. ISBN 90-04-05674-2.
- Williams, Joanna (1981). Kaladarsana: American studies in the art of India. E.J. Brill. ISBN 90-04-06498-2.
외부 링크
