순다라르

Sundarar
순다라르
Shaivism poet saint Sundarar.jpg
순다라르, 시인-성인
개인적인
태어난
종교힌두교
철학샤이즘, 바크티
종교 경력
문학 작품테바람
명예나야나르

순다라르(타밀: சுந்த்்்்)는 춘타라르, 춘타라무르티, 남피 아루란 또는 탐피란 톨란이라고도 불리며 힌두교의 타밀 샤이바 싯단타 전통의 8세기 시인이었다.그는 테바람 3인조 중 한 명이며, 대표적인 나야나르 중 한인 타밀 나두의 시바 바크티(악의) 시인이다.[1][2]

그의 찬송가는 시바 싯단타의 12권 편찬인 티루무라이 7권을 이루고 있다.그의 노래는 타밀어로 티루무라이에서 가장 뮤지컬적인 것으로 여겨진다.[3]테바람에서 그의 삶과 찬송가는 크게 4단계로 분류된다.첫째, 그가 취소한 중매결혼은 미친 청원자의 형태로 시바의 개입과 시바바바흐트로의 개종을 통해 이루어졌다.[4]둘째, 그의 이중 결혼은 사원 무용수 파라바이와 칸칼리와 함께 티루바루르에 머물면서 이루어졌다.[5]셋째, 그의 실명 후에 시력을 되찾는다.마지막으로, 부와 물질적 재화에 대한 그의 성찰이다.[4]

이름

순다라는 많은 이름으로 불린다.순다라르(춘타라르)는 "사랑스럽고 잘생긴 사람"이라는 뜻이다.[4][6]그는 시바에게 바쳐진 지역 불화에 의해 입양되었고, 그것은 "아루란"이라는 이름을 가져왔다.[4]또래들과 그를 따르는 세대들은 그를 "탐피란 톨란"이라고 불렀는데, 이는 "성실한 동반자, [시바][6]의 헌신적인 친구"라는 뜻이다.

인생

순다라르 가문(l->r) : 사다야 나야나르(아버지), 이사냐니야르(어머니), 파라바이 나치야르(아내), 순다라르(아내), 상길리 나치야르(아내), 나라싱가 무니야라이야르(포스터 아버지)

순다라르의 테바람 찬송가는 그가 죽은 지 몇 세기 후에 그에 대해 쓰여진 해기 문헌처럼 그에 대한 전기적 정보의 원천이다.[4]순다라는 7세기 말에 사다이나야나르와 이사냐야르 사이에서 사이바 브라만 가문의 티루나발루르에서 태어났다.[5]그는 팔라바 반목자인 나라싱가 무나이라이야르 카샤트리야 가문에 입양되었다(Thirumunaipadi-Nadu, 그에게 사치스러운 어린 시절을 준 입양).[4]

순다라는 생부모가 모두 나야나르(타밀 샤이즘의 시성인)로 인정받는다는 점에서 나야나르족 중에서도 독특하다.그들은 성전 성직자들이었고 지역 불화의 채택 요청을 받아들였다.그가 성년이 되자 양가가 그의 결혼을 주선했다.그러나 결혼식 파티가 전통적 전설을 담고 있는 현지 시바 신전에 다가가자 한 노인이 신비롭게 나타나 야자나무 잎 문서를 제작한다.그 문서에는 순다라가 노인과 주인인 그를 섬기기 위해 결속되어 있다고 적혀 있었다.원로재판소는 그 문서를 검토한 후 그것이 진짜임을 발견하고 순다라르에게 청원자를 모실 것을 요구하는데, 순다라르는 그 청원자를 모실 것을 신비롭게 시바 신전에서 사라진다.순다라는 이를 결혼식을 취소하고 티루바루르 신전에서 시바를 섬기라는 명령으로 보고 있다.[7][8]

순다라는 시바피라이 추디라고 부르며 그의 첫 시(테바람 7세.1.1)를 시작했다.미친놈아..:[8][9][10]

오 미친놈아, 달맞이 머리칼에
신의 은총이여,
주여, 어찌 너를 잊을 수 있으랴.
넌 내 마음 속에 영원히 살고 있어
은총의 사당인 아루투라이에서
페나이 남부 은행의 베니날루르에서
넌 날 네 탓으로 돌렸어
내가 지금 너를 어떻게 부정할 수 있을까?
– Indira Peterson[11] 번역

파라바야르(파라바이 나치야르)와 함께 순다라르(왼쪽).

순다라는 다음 단계에서 타밀나두의 시바 사원을 방문하면서 타밀나두 주변을 돌아다녔다.티루바루르에서 그는 파라바야르라는 신전 무용수와 사랑에 빠져 그녀와 결혼했다.[3]순다라는 결혼생활 몇 년 후, 바다 쪽 교외인 마드라스 교외에 있는 시바 신전을 방문한다.그곳에서 그는 농민 벨랄라 소녀 칸칼리와 만나 환호를 받는다.[5]시바의 도움으로 이것은 순다라의 두 번째 결혼으로 이어지지만, 그의 결혼 서약이 끝난 후에야 칸칼리와 티루보리유르를 절대 떠나지 않겠다는 약속이 포함되어 있다.[7]순다라는 두 번째 아내와 결혼한 후 첫 번째 아내 파라바이를 그리워한다.그는 약속을 지키지 않고 티루바로 떠난다.깨진 서약은 그가 티루바루르에 도착하기 전에 장님이 되게 한다.그 후 그의 고통은 몇몇 테바람 찬송가의 일부분이다.[12]맹인으로서 많은 시바 사당을 찾아가 그곳에서 노래를 부른다.천천히 단계적으로 시바와 가까워지고 시력을 회복한다.[13]

순다라가 찬송가를 부르고 난 뒤 악어로부터 되살아나는 소년의 모습 - 우든 조각.

또 다른 전설은 케랄라로 알려진 이 지역의 왕 셰라만 페루말(Chheraman Perumal)이 그의 소식을 듣고 티루바루르로 왔다고 말한다.두 사람은 함께 순례길에 올랐다.그는 이 순례 중에 죽었다.[14]즈베레빌은 순다라가 기원전 730년경에 죽었다고 추정한다.[5]

후기 찬송가에서는 생활 속에서 영적 도취와 물질적 부를 모두 어떻게 이룰 것인가에 대한 시바와의 영적 토의를 제시한다.그는 자신의 가족을 부양하고 수백 명의 시바 순례자들을 먹여 살린 자비로운 사원 부엌을 위해 후자를 찾는다.시바는 그의 수호왕이 되어 곡식과 금과 번쩍이는 칼을 그에게 허락한다.이것은 지역 왕들과 부유한 후원자들이 시바 사원의 정신적, 자선 사업을 지원하도록 격려하기 위한 상징성이 내재되어 있다.[15]

컴파일

Om symbol
티루무라이
Om symbol
63개의 나야나르타밀 챠이바 찬송가 12권
부품. 이름 작가
1,2,3 시루카다이카푸 삼반다르
4,5,6 테바람 티루나부크카라사르
7 시루파투 순다라르
8 티루바사캄 &
시루크코바이야르
마니카바사가르
9 티루비사이파 &
티루팔라안두
다양한
10 시루만드히람 삼음체
11 다양한
12 페리야 푸라남 젝키자르
파달 페트라 스탈람
파달 페트라 스탈람
라자라자 1세
남비얀다르 남비

테바람 3인조처럼 순다라의 찬송가는 몇 세기 동안 구전 전통을 통해 전해져 왔다.1000CE 무렵, 라자 라자 초라 1세(985-1013 CE)는 법정에서 시바 찬송가의 짧은 발췌를 들었다.그리고 찬송가를 되찾는 임무를 시작했다.[16]그는 가네샤 절의 사제였던 남비얀다르 남비의 도움을 구했다.[16][17]

전통을 말하는 남비는 가네샤 앞에서 원고를 찾는 데 성공하기를 기도했다.남비는 치담바람의 틸라이 나타라자 사원 제2경내 한 방에서 흰개미가 반쯤 먹어치운 카디잠잎 형태의 대본을 발견했다.전통은 이 발견을 시바의 개입 탓으로 돌린다.[16][17]치담바람의 성전 제사장들은 남피와 왕이 성전에서 원고를 가져가는 것을 허락하지 않았다.그들은 그들의 신전 규칙은 테바람 3인조가 신전에 와야만 이런 일이 일어날 수 있다고 요구한다고 말했다.왕은 그 후 세 시인의 돌로 만든 우상을 세워 왕실의 행렬에 따라 성전으로 데리고 갔다.일단 테바람 3인조 이미지가 성결되자 신전 제사장들은 남비가 학문과 편찬을 위해 원고를 가져가는 것을 허락했다.[16][18]바수 주 정부는 나야나르 동상을 큰 타밀 시바 사원에 두는 전통을 시작했다.[18]

남비는 첫 번째 7권으로 삼반다르, 유령,[19] 순다라르 세 성인의 찬송가를 편곡했다.순다라의 작문은 테바람 7권에 편찬되어 있다.100개의 찬송가로 이루어져 있으며, 1026개의 스탠자로 구성되어 있다.[5]

순다라르 작곡은 그의 찬송가를 시바, 베다 또는 절의 위치에 연결시키고, 그 찬송가를 낭독하거나 들을 수 있는 이점이 있다.[20]예를 들어 찬송가 7.54의 끝에서 다음과 같이 한다.[21]

이 열 구절을 아는 사람들은
그 천왕성, 무례한 신봉자
네 베다와 성전 가운데 찬터,
세상의 찬사를 받고
매우 경건한 젊은이,
사랑하는 사람에게 노래를 부르면
파도를 뒤집어쓴 오리요르의 사당에 거처하며
틀림없이 가장 높은 상태에 이를 것이다.
– Indira Peterson[21] 번역

레거시

순다라는 베다에 대한 삼반다르와 아브르와 같은 존경을 나누었다.그들은 함께 베다 의식을 시바 신전에서 그 후 이어지는 아가미 푸자와 연결시켰다.[22][23]자이나교와 힌두교의 학자인 존 코트에 따르면, 아가믹 신전 의식은 베딕 관행을 영속시킨다.코르트는 테바람 3인방과 다른 나야나르의 노력은 신전과 그 의식의 도구성과 효능을 강조함으로써 "사이바 싯단타 철학과 신학적 체계의 중심 요소로서, 그리고 따라서 타밀 사이바 소테리학의 중심 요소로서" 이것을 변화시키는데 도움을 주었다.나야나르족에 따르면 베디치와 아가미가 겹치는 것은 같은 영적 종말을 향한 대체 도로로, 둘 다 신전에 기반을 둔 사이바 푸자만이 강조된다는 차이와 함께 신자에게 변혁을 불러일으킨다.[23]

시바 사원 중심의 공동체 전통은 삼반다르, 유령, 순다라르 시대부터 타밀 사이에서 번성해 왔다.오드후바르, 스타니카르, 또는 카트탈라이야르스는 타밀나두의 시바 신전에서 일상적인 의식 후에 테바람을 노래하여 음악 프로그램을 제공한다.[24]이것들은 보통 신성한 제물 직후 합창 프로그램으로 진행된다.테바람의 노래에는 마두라이 메낙시 암만사, 넬라아파르사, 수친드람 등의 사찰에서 음악 기둥의 뮤지컬이 이어졌다.[25]이들 찬송가의 가수는 티루발람 빌라바네스와라 사원 기록에 있는 난디바르만 3세의 비문에서 티루파디야암 비나팜 세이바르 또는 피다라르로 불렸다.라자라자는 48명의 피다라를 퇴위시키고 그들의 유지와 후계자를 위한 자유주의적 규정을 만들었다.[18]

번역

프랜시스 킹스버리와 GE 필립스는 1921년 순다라의 찬송가 100개 중 15개를 선정해 영어로 번역했다.이것들은 옥스퍼드 대학 출판부가 발표한 타밀 이타이브 성인의 찬송가라는 책에서 삼반다르와 아브르의 찬송가를 소량 모아 출판되었다.이들은 데바람(테바람)의 찬송가 중 일부인데, 당시 남인도 시바 신전에서 외치는 소리를 들을 수 있었다고 진술했다.[26]

순다라가 더 많이 선택한 찬송가의 보다 최근의 영어 번역본이 인디라 피터슨과 [27]데이비드 슐만에 의해 출판되었다.[28]

사원 전통

순다라의 시바 사원 순례와 그의 노력은 타밀 나두의 시바 신성한 지리를 확장하는데 도움이 되었다.삼반다르와 아브르처럼 순다라의 찬송가는 타밀나두에서 발견된 많은 옛 시바 사원들을 식별하고 연대를 하는 데 도움이 되었다.이것들은 미술사학자들에게, 그리고 건축학, 고고학, 종교학에도 도움이 되었다.[29]

순다라르와 관련된 사원 목록
사원의 이름 위치 구수 사진
아가테스와라 사원 푸리사이 63
크리파푸레스와라 사원 티루벤나인알라루르 10
Thiruvennainallur5.JPG
파랑기리나타 사원 티루파란쿤람 10
Thiruparamkundram (1).jpg
투라이유르페수라 사원 아라투라이 시루넬빌 10
마하데바 사원 케랄라쓰루반치쿨람 10
Thiruvanchikulam3.jpg
티루오나카탄 탈리 칸치푸람 11
Onakathan thali.jpg
스웨타라니예스와라 사원 티루벤카두 10
Thiruvenkadu (14).jpg
티루에티콜파디 사원 티루에티콜파디 11
타이가라자르 사원 티루바루르 63
Thiruvarur-Temple-Outer-Praharam.jpg
스와르나푸레사 트라이카두바이카라이푸투르 11
티루아네가탕가바탐 칸치푸람 11
Kanchi anekatangapadam.jpg
시루푸바남 시루푸바남 8
시루나투토가이 시루나투토가이 11
티루쓰라이우르 티루쓰라이우르 11
시루파칠라시라마암 시루파칠라시라마암 12
티루나티야탕구디 티루나티야탕구디 10
아미르다칼레이예스와라 사원 삭코타이 11
Sakkottai2.JPG
티루나바세레스와라 사원 티루나발루르 11
Tirunavalur.jpg
티루벨비쿠디 사원 티루벨비쿠디 10
티루닌드리우르 사원 티루닌드리우르 18
콜리리나타르 사원 시루쿠발라이 10
메트랄레스와르 사원 칸치푸람 10
Kachi Metrali5.jpg
시루마자마나니파디카라이 시루마자마나니파디카라이 10
시루카지팔라이 시루카지팔라이 10
바랴나데스사와라사 티루마자파디 10
Thirumazhapadi Temple Main entrance.jpg
시루무투쿤드람 시루무투쿤드람 21
Virudhagiriswarar temple (16).jpg
스리칼라하스티 사원 스리칼라하스티 10
우야콘단 쓰루말라이사 티루치라팔리 10
Uyyakondan8.jpg
아미르타가테스와라 사원 시루카다이우르 10
Thirukadaiyur temple.JPG
티루카루가부어 티루카루가부어 10
Tirukarugavoor6.JPG
티루카루파리얄로르 티루카루파리얄로르 11
Karuppariyalur2.jpg
시루다이야트루토개 시루다이야트루토개 10
티루코디쿠즈하가르 고딕카라이 10
아그니푸레스와라르 사원 티루푸갈루르 11
삭시나테스와라 사원 삼푸람비암 10
닐리바네스와라르 사원 시루판젤리 11
쓰루바티게이 베라타남 쓰루바티가이 10
시루톤다토기이 시루톤다토기이 11
티루카나투루르 티루카나투루르 11
티루카초르 티루카초르 10
벤자마쿠달티루벤자마쿠달 티루벤자마쿠달 10
무쓰파투강가이 무쓰파투강가이 10
티루아마투르 티루아마투르 11
카야로하나스와미사 나가파티남 11
우르토가이 우르토가이 10
시루판디코두무디 시루판디코두무디 10
시루무루가나테스워 사원 시루무루간푼디 10
십수나바살사 제삼푸나바살 10
티루발랑가두 시르발랑가두 10
마야남 시루카다이우르 시루카다이우르 10
타이가라자 사원 티루보티우르 20
시발로카나타르 사원 티루펑구르 10
티루네두르 티루네두르 11
티루바즈콜리푸투르 티루바즈콜리푸투르 13
시루카즈말람 시루카즈말람 10
마할링게스와라 사원 티루비다이마루두르 10
티루베감밤 티루베감밤 11
시루콜락카 시루콜락카 10
티루티냐나가르 티루티냐나가르 10
마실라마이사 쓰루바두쓰라이 15
티루발리발람 티루발리발람 11
티루날라르 사니스와란 사원 티루날라르 10
마실라미스와라사 티루물라이보얄 11
베다라니예스와라르 사원 베다라니암 10
티루발람푸람 티루발람푸람 11
티루투루티 티루투루티 5
티루벨비쿠디 티루벨비쿠디 5
잠부키스와라 사원 티루바나이카발 10
Tiruvannaikkaval4.jpg
반치나다 스포르티 스리반치얌 10
아이야라파르 사원 티루바이야루 11
Aiyarappar koyil in Thiruvaiyaru.jpg
케다나트 사원 케다나트 10
시루파루파탐 시루파루파탐 10
티루케테스와람 티루케테스와람 10
베다기리스와라 사원 시루카즈후쿤드람 10
Tirukalukundram5.jpg
티루추지알 10
티루카나페르 10
나르타나 발라베스와라 사원 시루쿠달라이야투르 10 130평방미터
티루파란파난카투르 10
사운다레스와르와미 사원 티루파나이류르 10
Panaiyur01.jpg
베즈히나타르 사원 티루베히미즈할라이 10
Veezhinathar Kovil.jpg
티루벤팍캄 11
틸라이 나타라자 사원 치담바람 10
Temple Tangore 1.jpg
티루푸콜리유르아비나시 아비나실링게스와라 사원, 아비나시 10
Avinasi temple4.JPG
순다레스와라 사원 티루나라이우르 치테스와람 10
오다나바네스와라르 사원 티루코트루투라이 10
타이가라자르 파라바이유다문달리사 티루바루르 10
티루나니팔리 10
프라카시와라 사원 난닐람 11
나가나타 스몰디 사원 티루나게스와람 11
티루노디탄말라이
티루바디히가이 베라타남사 티루바디가이
Sri Veerattaaneswarar Temple.JPG
마니카메니바라다르 사원 시루마안다쿠지
브라흐마푸레사 시칼리
Sirkazi sattanathan Temple 1.JPG
삽타프레스와라 사원 티루콜라카
시발로가나타르 사원 티루펑구르
마유라나타 사원 마일라두투라이
Mayuranathar temple16.jpg
티루밤바 마아칼람 사원 티루밤바르 (암발)
아그니푸리스와라 사원 티루푸갈루르
카리스와라 사원 티루나티야탕쿠디
마나투나이나토르 사원 티루발리발람
파디카스 나타르사 아리시르카라이 푸투르
Azhagaputhur1.JPG
시바구나타스와미 사원 시바푸람
Sivapuram1.jpg
아디쿰베스와라 사원 금바코남
Adi Kumbeswarar2.jpg
카바르데슈와르 사원 시루발란추지
Intricate stone sculptures of the Thiruvalanjuli Vellai Vinayagar Temple.jpg
칼랴나순다레사 티루날루르
Tirunallur1.jpg
비라타네스와라 사원 티루칸디우르
Thirukandeeswarar1.jpg
푸시파바나네데스와라 사원 티루분두루티
아트마나데스와라 사원 티루발람포실

메모들

  1. ^ 피터슨 1989, 페이지 21.
  2. ^ Wendy Doniger O'Flaherty (1990). Textual Sources for the Study of Hinduism. University of Chicago Press. p. 170. ISBN 978-0-226-61847-0.
  3. ^ a b Appar : a sketch of his life and teachings. Natesan & Co. 1918. p. 8. JSTOR saoa.crl.25894664.
  4. ^ a b c d e f 피터슨 1989년 302-303페이지.
  5. ^ a b c d e Zvelebil 1974, 페이지 95-96.
  6. ^ a b Zvelebil, Kamil V.; Shulman, David Dean (1993). "Songs of the Harsh Devotee: The Tēvāram of Chuntaramūrttināyaṉār". Journal of the American Oriental Society. JSTOR. 113 (2): 327. doi:10.2307/603072. ISSN 0003-0279. JSTOR 603072.
  7. ^ a b 피터슨 1989년 303-304페이지.
  8. ^ a b Sisir Kumar Das. A History of Indian Literature, 500-1399: From Courtly to the Popular. Sahitya Akademi, 2005 - India - 302 pages. p. 33.
  9. ^ Don Handelman; David Dean Shulman. Śiva in the Forest of Pines: An Essay on Sorcery and Self-knowledge. Oxford University Press India, 2004 - Religion - 246 pages. p. 167.
  10. ^ Meenakshi Khanna. Cultural History of Medieval India. Berghahn Books, 2007 - History - 248 pages. p. 59.
  11. ^ 피터슨 1989년 303페이지.
  12. ^ 피터슨 1989년 305-307페이지.
  13. ^ 피터슨 1989년, 305~312쪽 각주.
  14. ^ Dallapiccola, A. L. (2002). "Sundarar or sundaramurti nayanmar". Dictionary of Hindu lore and legend. London, UK: Thames & Hudson: Thames & Hudson. Retrieved 3 December 2017.
  15. ^ 피터슨 1989년 313-319페이지.
  16. ^ a b c d 컬터 1987, 페이지 50
  17. ^ a b 코트 1998, 페이지 178
  18. ^ a b c 바수데반 2003, 페이지 109-110
  19. ^ Zvelebil 1974, 페이지 90-96.
  20. ^ 피터슨 1989년 페이지 302–322.
  21. ^ a b 피터슨 1989년 307-308페이지.
  22. ^ 나가스와미 1989년, 페이지6장.
  23. ^ a b 코트 1998, 페이지 176
  24. ^ 고즈 1996 페이지 239
  25. ^ 바르가바 2006, 페이지 467
  26. ^ Kingsbury, F (1921). Hymns of the Tamil Saivite Saints (1921) (PDF). Oxford University Press. pp. 35–68. Retrieved 8 July 2014.
  27. ^ 피터슨 1989년
  28. ^ Chuntarar; David Shulman (Translator) (1990). Songs of the Harsh Devotee: The Tēvāram of Chuntaramūrttināyan̲ār. University of Pennsylvania. ISBN 978-0-936115-07-8. {{cite book}}: author2=일반 이름 포함(도움말)
  29. ^ 데이비드 스미스 2003, 페이지 65, 163–167, 209–234.

참조

추가 읽기

외부 링크