무조건적인 사랑

Unconditional love
어머니의 사랑은 무조건적인 사랑의 가장 좋은 예라고 한다.
이 기사는 개념에 관한 것이다. 다른 용도는 무조건적인 사랑(동음이의)을 참조하십시오.
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사랑
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사랑의 종류
사회관
개념

무조건적인 사랑은 아무런 제약이 없는 애정, 또는 조건 없는 사랑으로 알려져 있다. 이 용어는 때때로 진정한 이타주의나 완전한 사랑 같은 다른 용어와 연관된다. 각각의 전문분야는 무조건적인 사랑을 묘사하는 일정한 방법을 가지고 있지만, 대부분의 사람들은 그것이 한계가 없고 변하지 않는 종류의 사랑이라는 것에 동의할 것이다.

기독교에서 무조건적인 사랑은 애정, 우정, 에로스, 자선의 4대 사랑으로 여겨진다.[1] 윤리학, 즉 동물 행동에 대한 연구에서는 무조건적인 사랑은 이타주의를 지칭할 것이고, 이는 다시 행동을 하는 개인의 건강은 줄이면서 다른 사람의 건강은 증가시키는 개인의 행동을 가리킨다. 심리학에서 무조건적인 사랑은 자신을 위한 이익의 어떤 증거에도 불구하고 다른 사람의 복지를 증진시킨다는 목표를 가진 마음의 상태를 말한다.

조건부 사랑

어떤 작가들은[who?] 무조건적인 사랑과 조건부 사랑을 구별한다. 조건부 사랑에서는 사랑이란 의식적이거나 무의식적인 조건이 연인에 의해 충족되는 것을 근거로 하여 '생긴 것'인 반면, 조건 없는 사랑에서는 '어떤 일이 있어도' 사랑하는 사람에게 '자유롭게 주는 것'이다. 사랑은 일차적인 것이다. 조건부 사랑은 어떤 종류의 유한한 교류가 필요한 반면, 무조건적인 사랑은 무한하고 측량성이 없는 것으로 보여진다.

무조건적인 사랑은 무조건적인 헌신과 혼동해서는안 된다:무조건적인 헌신 또는"의무"는 감정에 관계없는 의지의 행위(예:누군가와 함께 지낼 의무가 있다고 생각할 수 있는 사람)를 가리킨다, 무조건적인 사랑은 의지와 상관없이 감정의 행위다.

무조건적인 사랑은 개인을 그들의 행동과 분리시킨다. 그러나 개인은 특정 상황에서 받아들일 수 없는 행동을 보일 수 있다.

인문심리학

휴머니즘 심리학자 칼 로저스는 단 하나의 지지에 대한 무조건적인 긍정적인 관심과 헌신에 대해 말했다. 로저스는 개인에게는 진품성, 진정성, 개방성, 자기 공개성, 수용성, 공감성, 그리고 승인을 제공하는 환경이 필요하다고 말했다.[2]

또한 아브라함 매슬로는 성장을 위해서는 개인이 자신에 대한 긍정적인 시각을 가져야 한다고 말하면서 무조건적인 사랑 관점을 지지했다.[3] 인간의 의미 탐색에서 로그 요법사와 홀로코스트 생존자인 빅토르 프랑클은 무조건적인 사랑을 할 수 있는 인간의 능력과 의미 있는 삶을 살 수 있는 인간의 능력 사이에 유사점을 그린다. 프랭클은 다음과 같이 쓰고 있다: "사랑은 그의 성격의 가장 깊은 핵심에서 다른 인간을 파악하는 유일한 방법이다. 그를 사랑하지 않는 한 아무도 다른 인간의 본질을 완전히 알게 될 수 없다.[...] 게다가 그의 사랑으로 인해 사랑하는 사람이 ... 잠재력을 실현시킬 수 있게 된다."[4] 프랭클에게 있어서 무조건적인 사랑은 우리가 인간의 잠재력을 가능하게 하고 도달하는 수단이다.

신경계

무조건적인 사랑에 대한 신경적 기초를 뒷받침하는 증거가 몇 가지 있었는데, 그것이 다른 종류의 사랑과는 차별성이 있다는 것을 보여준다.

마리오 보레가르드와 그의 동료들이 실시한 연구에서, 그들은 fMRI 절차를 사용하여, "모태적인 사랑"(무조건 사랑)이나 "로맨틱 사랑"을 언급하면서 서로 다른 이미지 세트를 보여준 참가자들의 뇌 영상을 연구했다. 이러한 참가자들이 무조건적인 사랑의 감정을 떠올리게 되면서 뇌의 7개 영역이 활성화되었다. 이 중 3개는 로맨틱한 사랑에 관한 한 활발해진 영역과 비슷했다. 실험의 무조건적인 사랑 부분 동안 활성화된 다른 네 개의 활동적인 부분은 보람된 측면, 즐거운 (비성적인) 감정, 그리고 인간의 모성 행동과 관련된 특정 뇌 영역을 보여주면서 서로 달랐다. 서로 다른 지역 간의 연계를 통해 보상받을 필요 없이 누군가를 향한 사랑의 감정이 로맨틱한 사랑의 감정과 다르다는 것을 알 수 있다.[5]

흔히 무조건적인 사랑과 연관되는 '어머니 사랑'이라는 생각과 함께 신경내분비계, 동기유발신경계 등에서 패턴을 찾아낸 연구결과가 나왔다. fMRI 절차를 이용해 엄마들은 집처럼 익숙한 환경에서 아이들과 노는 영상을 봤다. 그 절차는 편도체와 핵의 일부가 감정과 공감의 수준에 반응한다는 것을 발견했다. 감정과 공감(공감)은 사랑의 서술이므로 신경 발생이 무조건적인 사랑의 증거라는 생각을 뒷받침한다.[6]

종교적 관점

기독교

기독교에서 '조건 없는 사랑'이라는 용어는 그 사람의 신에 대한 사랑과 무관하게 그 사람에 대한 하나님의 사랑을 나타내는 데 쓰일 수 있다. 이 용어는 성경에 명시적으로 사용되지 않으며, 그들의 관점을 뒷받침하기 위해 다른 구절이나 해석을 사용하는 신의 조건부 또는 무조건적인 사랑을 옹호하는 사람들은 둘 다 마주치게 된다. 민권 지도자인 마틴 루터 킹 목사는 "비무장 진리와 무조건적인 사랑이 현실에서 마지막 말을 할 것으로 믿는다"고 말한 것으로 전해졌다.[7]

불교

불교에서 가장 중요한 개념 중 하나는 "bodhicitta"라고 불린다.[citation needed] Bodhicitta에는 두 종류가 있다. 그들은 상대적이고 절대적이다.

상대적인 보디시타에서는 무조건적인 사랑에 대한 이해를 얻고자 하는 욕망에 대해 배우게 되는데, 불교에서는 이를 사랑 친절과 연민으로 표현하고 있다. 중요한 것은 모든 살아있는 (지적) 존재들을 위한 보드히타를 개발하는 것이다.

절대 보드히타는 더 난해한 탄트릭 가르침이다. 사랑-친절과 연민의 원리를 이해하는 것은 모든 생명체를 마치 자신의 어머니인 것처럼 대할 때(전생에) 표현된다. 어머니는 자식을 위해서라면 무슨 짓이든 할 것이다. 모든 관계들 중에서 가장 사랑스런 것은 엄마와 아이 사이의 관계일 것이다. 물론 모든 존재가 다른 모든 생명체를 자기 자식처럼 대한다면 이 세상에는 적개심이 훨씬 덜할 것이다.

이것의 중요성은 아무리 강조해도 지나치지 않다. 매 순간마다 사람은 어떻게 행동할 것인가를 선택할 기회를 갖게 되고, 자신의 행동에 완전히 유념하게 된다는 것은 다른 존재와의 모든 상호작용에서 그 상호작용의 본질이 어떻든 간에 다른 존재에 대한 애정어린 친절과 연민을 가지고 의식적으로 행동하게 된다는 것을 의미한다.

힌두교

힌두교와 불교, 산스크리트어 바크티(bakti)는 그 근본적 의미가 '참여'된 것처럼 보이지만, 일부에서는 무조건적인 사랑의 개념을 언급하기 위해 분명히 사용되고 있다. 바크티(Bakti) 또는 바크티는 신성한 신자를 숭배하는 신자의 무조건적인 종교적 헌신이다.

이슬람교

이슬람 신앙에서 무조건적인 사랑은 오직 알라에게만 향할 수 있다.[citation needed] 이슬람교에서 가장 높은 영적 성취는 하나님의 사랑과 관련이 있다. "그렇지만 하나님 외에 다른 사람을 동등하게(하나님과 함께) 받아들이는 사람들이 있다. 그들은 신을 사랑해야 하는 만큼 그들을 사랑한다. 그러나 믿음의 자들은 하나님을 향한 그들의 사랑 속에 넘쳐나고 있소."[8]

사랑하는 사람들이여! 신을 사랑하는 종교는 이슬람에서만 발견되는 것이 아니다.

사랑의 영역에는 믿음도, 불신도 없다.[9]

이슬람 수피즘에서 무조건적인 사랑은 많은 위대한 이슬람 성도들이 정교하게 기술한 신성한 사랑 이쉬크-에-하키치의 기본이다. 저명한 신비주의자들은 그 개념 전체를 설명하고 그것의 핵심적인 현실을 묘사한다.[citation needed]

바스라의 라비아는 이쉬크-에-하키치라고[10] 알려진 신성한 사랑의 교리를 처음으로 제시한 사람이었으며, 결국 수피즘으로 분류될 경건함의 한 형태인 초기 발기인들 중 가장 중요한 것으로 널리 간주되고 있다.[11]

그녀는 다음과 같이 기도했다.[12]

주여, 지옥에 대한 두려움 때문에 내가 주님을 경배한다면
지옥에서 날 태워버려

만약 내가 파라다이스를 원하기 때문에 당신을 숭배한다면
날 파라다이스에서 제외시켜줘

하지만 내가 너만을 위해 너를 숭배한다면
그리고 당신의 영원한 아름다움이 아닌 나를 부정하라.

이스크 자체가 하나님을 사심 없이 무조건 사랑하자는 뜻이다. 루미에게 있어서 '수피즘' 그 자체는 이슈크이지 금욕주의(주흐드)의 길이 아니다.[13] 술탄 바우에 따르면 이스크는 자신의 일생을 하나님께 바치고 그 보답으로 아무런 보상도 요구하지 않음으로써 무조건 하나님을 섬기는 것을 의미한다.

타종교

일반적으로 네오파간주의, 특히 위카는 일반적으로 전통적인 영감을 주는 텍스트인 "여신의 충전"을 사용하는데, 이것은 여신의 "법은 모든 존재에게 사랑이다"[citation needed]라고 단언한다.

기원전 500년경 중국의 모히즘은 자신의 의무를 가족의 사랑과 의무에 바탕을 둔 유교와는 대조적으로 "하늘" 즉 "천국"의 무차별적인 관대함에 비유하면서 그러한 요소의 우월성에 모든 전제를 둔다. 이후 학교들은 나사렛 예수의 "선한 사마리아인" 이야기에서 실제 사회에서 얼마나 무조건적인 사람이 될 수 있는지에 대해 많은 논쟁을 벌였다.

유니타리안 유니버설리즘은 정해진 종교적 신조나 교리를 가지고 있지는 않지만, 일반적으로 모든 인간이 시작한다는 믿음은 가치 있고 공동체에서의 자선과 영적 이해에도 불구하고 무조건적인 사랑이 필요하다는 믿음을 받아들인다. 유니타리안 유니버설리스트 협회는 7대 원칙에서 이를 명시적으로 주장하고 있는데, 여기서 모든 인간의 '논리적인 가치와 존엄성'은 무조건적인 사랑을 주장하는 정기적으로 인용되는 원천이다.

참조

  1. ^ Lewis, C. S. (1960). The Four Loves. Ireland: Harvest Books. ISBN 0-15-632930-1.
  2. ^ 로저스, C. (1973) 대인관계: '지침의 핵심' 인, 레이먼드 M. 매슬로스키, 루이스 B 모건(Eds). 대인관계 성장과 그룹에서의 자기실현(pp. 176–189) MSS Information Corporation. ISBN 0842202897.
  3. ^ Maslow, A. H. (1961). "Peak Experiences as Acute Identity Experiences". Am. J. Psychoanal. 21 (2): 254–260. doi:10.1007/bf01873126. S2CID 144166139.
  4. ^ Frankl, Viktor. "Man's Search for Meaning". www.sonoma.edu. Retrieved 2016-09-23.
  5. ^ Beauregard, Mario; Courtemanche, Jérôme; Paquette, Vincent; St-Pierre, Évelyne Landry (2009-05-15). "The neural basis of unconditional love". Psychiatry Research: Neuroimaging. Elsevier. 172 (2): 93–98. doi:10.1016/j.pscychresns.2008.11.003. ISSN 0925-4927. PMID 19321316. S2CID 5810242. Retrieved 2011-12-30.
  6. ^ Atzil, Shir; Talma Hendler; Ruth Feldman (2011). "Specifying the neurobiological basis of human attachment: Brain, hormones, and behavior in synchronous and intrusive mothers". Neuropsychopharmacology. 36 (13): 2603–2615. doi:10.1038/npp.2011.172. PMC 3230500. PMID 21881566.
  7. ^ "Martin Luther King's ringing call for freedom". Kansas City Star. Kansas City. 2012-01-16. Retrieved 2012-04-10.
  8. ^ 쿠란 2:165.
  9. ^ 가마르&파르하디가 번역한 루미의 콰트레인 768번. 이 퀘스트레인 버전은 샤흐람 시바, 17페이지, "후시: 돈 텔 갓"과 아지마 콜린 (마피 원작)에 의해 만들어졌다. "루미: "사랑하는 자의 속삭임", 페이지 71. ["야취안 나취안 나취안 다르 자하베 ishq, kufr-o îma-n na-bûd]
  10. ^ 마가렛 스미스, 라비아 미스틱, 그리고 1928년 케임브리지 도서관, 이슬람교의 동료 성인들이었다.
  11. ^ Hanif, N. (2002). Biographical Encyclopaedia of Sufis: Central Asia and Middle East. Sarup & Sons. pp. 108–110. ISBN 9788176252669.
  12. ^ Khushwant Singh (12 February 2013). The Freethinker's Prayer Book: And some word to live by. Aleph Book Company. p. 35. ISBN 978-93-82277-87-3.
  13. ^ Seyed Ghahreman Safavi, Simon Weightman (October 2009). Rumi's Mystical Design: Reading the Mathnawi Book One. SUNY Press. ISBN 978-1-438-42796-6.

추가 읽기

  • 크레이머, J, 알스테드 D, 구루 논문: 권위주의 권력의 가면, 1993년 ISBN 1-883319-00-5
  • 슈나치, 데이비드, 열정적인 결혼: 헌신적인 관계에서 사랑과 친밀감을 살려라, 1998년 ISBN 0-8050-5826-5
  • 슈나르치, 다윗 성도덕 건설, 성도덕과 부부치료의 통합,
  • 슈나르치, 데이비드, 부활하는 섹스: 성적인 문제를 해결하고 관계를 혁명화한다.
  • 스텐달, 온 러브: 낭만적 사랑의 고전적 분석
  • 텐노브, 도로시, 러브 앤 라임렌스: [시론] 1999년 사랑에 빠진 경험