바마차라

Vamachara
티베트 판자 조각 바랴요기니 다키니가 오른손에 칼날 들고 있다.

바마카라(산스크리트어: वाााार,च, 산스크리트어 발음: ʋamamattːaɐ]]]]))는 "왼손잡이 달성"을 의미하는 산스크리트어 용어로, "왼손 길" 또는 "왼손 길"(산스크리트어: 바마마르가([1][2][3]Vamamarga. 표준 베딕 명령어에 대한 '헤테로독스'(산스크리트어: 나스티카)뿐 아니라, 현상에 비해 극단적인 특정한 예배 방식이나 새드하나(정신적 실천)를 묘사하는 데 쓰인다.

이러한 관행은 일반적으로 오리엔테이션에서 탄트릭으로 간주된다. 역어는 닥스띠아카라(dakiiāa arcra) '오른손길(right-hand path)'으로, '정통'(아스티카) 종파뿐만 아니라 베딕적 명령어에 부합하는 영적 실천에 종사하는 영적 방식을 가리키는 말로 일반적으로 현상에 동의한다.

왼손잡이와 오른손잡이의 실천 방식은 힌두교, 자이나교, 식히교, 불교와 같은 인도 종교의 정통과 이단적 실천에서 모두 명백할 수 있으며, 취향, 문화, 성향, 시작, 새다하나, 다마어 '라인'(파람파라)의 문제다.

명명법 및 어원

N. N. Battacharyya는 산스크리트어 기술 용어 Acra를 다음과 같이 설명한다.

"[t]그는 능력에 따라 사람에 따라 달라지는 영적 성취의 수단... 아가는 일반적으로 베다, 바이시바, śava, 닭띠아, 바마, 싯다하타, 카울라 등 7종류로 두 가지 광범위한 범주로 분류된다. 아가의 성격과 그룹에 관한 해석은 다양하다. 일반적으로 오미스의 제사에 참여하는 자는 바마카라의 범주에 속한다고 한다."[4]

바마는 "기분 좋고, 사랑스럽고, 상냥하다"를 의미하고, 닭띠아는 "남"을 의미한다. 동쪽을 향해 떠오르는 해를 마주하고 있는 다키치아가 오른쪽이 될 것이다. 이 때문에 바마카라는 용어는 '좌측실습'으로 번역되는 경우가 많으며, 닥치이아마가는 '우측실습'으로 번역된다. 또 다른 어원은 Vamacara라는 이름의 첫 단어가 Vama나 "왼쪽"이 아니라 Vama 또는 "여자"일 가능성이 있다는 것이다. N. N. Bhattacharyya는 탄트라의 주요 특징은 Shakti의 대표로서 여성의 지위를 존중하는 것이며, 만약 이것이 Vamacara의 기초가 되는 원래 개념이었다면 반대 용어인 Dakṣiṇa가 후발전이 되었을지도 모른다는 점에 주목한다.[5]

대체 용어 Vamamarga("왼쪽 경로")도 사용된다.[6] 이 혼합물에서는 Vamamarga의 최종 "-a"가 분명히 짧기 때문에 VamaVama 사이의 모호성은 존재하지 않는다.

연습

바마차라는 특히 판차마카라 또는 판차타트바로도 알려진 "파이브 Ms"와 관련이 있다. 문자 그대로 다음과 같다. 마드야(와인), 맘사(고기), 맛시아(어류), 무드라(씨리얼), 마이쓰나(성교) 등이 있다.[7] 무드라는 보통 의식적인 제스처를 의미하지만, 5 Ms의 일부로서 바싹 마른 시리얼이다.[8]

바마차라 전통은 이러한 문자적 형태의 사용에 엄격한 의식을 제한하고 논산염의 사용을 경고한다. 만약 그렇게 사용한다면, 그들은 그 사람이 죄를 짓도록 격려한다.[9] 바마차라 의식의 실천자들은 이러한 문자 그대로의 것들을 상징적으로 대체할 수 있는데, 이것은 정통 힌두교 관습에서는 허용되지 않는다.[10][11] 문자 그대로의 범차마카라와 무관하게 탄트리적인 실천이 가능하다는 사실은 스와미 마다바난다에 의해 강조되며 수많은 성도들이 실천했다고 한다.[12]

아고리

Barrett(2008: 페이지 161)은 왼손과 오른손 모두에서 아고리 시술자들의[13] "샤넬 그라운드 새다냐"에 대해 논하고, 주로 내면의 원시성을 전치하기 위해 애착과 혐오를 통해 절단하는 것으로, 문화나 가정화의 관점에 의해 영향을 받는 관점을 말한다.

아고르의 구루와 제자들은 그들의 상태가 원시적이고 보편적이라고 믿는다. 그들은 모든 인간은 타고난 아고리라고 믿는다. 하리 바바는 여러 차례에 걸쳐 모든 사회의 인간 아기들은 차별이 없으며, 그들 자신의 오물에서 장난감을 가지고 노는 만큼 놀 것이라고 말했다. 아이들은 나이가 들면서 점진적으로 차별을 하게 되고, 부모의 문화적 애착과 혐오를 배우게 된다. 아이들은 머리를 부딪치고 땅에 떨어지면서 자신의 사망률을 점점 더 인식하게 된다. 그들은 그들의 죽음을 두려워하게 되고, 그리고 나서 그것을 완전히 부정하는 방법을 찾음으로써 이 두려움을 완화시킨다. 이런 의미에서 아그호르 사다나는 내면화된 문화 모델을 깊이 있게 학습하지 않는 과정이다.사다나가 샤샤난 사다냐의 형태를 취하게 되면 아고리는 아주 어린 아이로서 죽음을 맞이하게 되고, 동시에 두 극단의 삶의 총체성을 명상하게 된다. 이 이상적인 예는 의식과 일상 생활에서 좌우를 막론하고 다른 아그호르 관습의 원형 역할을 한다.[14]

브라흐마 야말라에 esisted된 보기

탄트릭(Tantric) 문헌인 브라흐마 야말라(Brahma Yamala)는 (오른손의 바이슈나바(Vaishnava) 관점을 지향하지만) 전통에는 세 가지 조류인 닥시나(dakshina), 바마(vama), 마디야마(madhyama)가 있다고 말한다. 이들은 삿바, 라하스, 타마 등 3개 군마의 각각 우위에 있는 것이 특징이다. 본문에 따르면 닭시나는 사트바가 특징이며 순수하며, 라하스가 특징인 마디야마는 혼합되어 있으며, 타마가 특징인 바마는 불순하다. 각 계급의 탄트라는 특정한 영적 실천의 선을 따른다.[15]

왼손 무역의 아이콘그래피 및 도구

맥주(2003년: 페이지 102년)는 바하야나에 들어온 카하바야가의 상징성이, 특히 파드마삼바바로부터, 바마차린 영적 실천의 한 형태로 납골장 등 긴축의 장소를 자주 드나들던 샤이즘카팔리카로부터 어떻게 직접 빌렸는지를 다루고 있다.

카팔리카 또는 '스컬-베어'로 알려진 인도의 초기 샤이바이트 요가들의 상징적인 스태프에서 유래된 불교 카트반가의 형태. 카팔리카들은 원래 브라만을 우발적으로 죽인 죄로 12년의 참회형을 선고받은 오인이었다. 참회자는 숲속 오두막, 황량한 교차로, 납골지, 나무 밑, 구걸하며 생활하고, 내핍 생활을 하고, 삼베, 개, 당나귀 가죽으로 된 로인보를 입도록 규정되어 있었다. 그들은 또한 인간 두개골의 엠블럼을 알ms-볼로, 그리고 그들이 죽인 브라만족의 두개골을 현수막으로 나무 스태프 위에 올려놓아야 했다.이러한 힌두교 카팔리카 금욕은 곧 샤크티나 여신 숭배의 '좌측' 탄트릭 길(Skt. vamamarg)의 극한 왕따 종파로 진화했다. 초기의 불교 탄트릭 요거요기니들카팔리카의 같은 여신이나 다키니 속성을 채택했다. 이러한 속성은 뼈 장식품, 동물 가죽 로인보, 인간의 재 자국, 두개골 컵, 다마루, 플레잉 나이프, 허벅지뼈 트럼펫, 그리고 두개골 토핑 탄트리 스태프나 카트반가로 구성되었다.[16]

참고 항목

참조

  1. ^ Bhattacharya, N. N. Tantric 종교의 역사 페이지 81, 447. (1999년) ISBN81-7304-025-7
  2. ^ Kaal Ugranand Saraswati는 "전통적인 Vamamarga""vamamarga"라는 단어의 개념과 구별하여 2011년 7월 13일 웨이백머신보관
  3. ^ 탄트라, 바마마가(왼쪽 길: Kaula sadhana) 웨이백 기계에 2012-05-23 보관
  4. ^ 바타차리야(1999년) 페이지 368-69.
  5. ^ 바타차리야(1999) 페이지 113.
  6. ^ 바타차리야(1999년) 페이지 81, 447.
  7. ^ 바타차리아(1999) 페이지 294, 296-7, 423-25.
  8. ^ 대해방 마하니르바나 탄트라
  9. ^ 우파니야드바시야, 대본 15
  10. ^ 바타차리아(1999) 페이지 86-7.
  11. ^ 브룩스(1990) 페이지 113.
  12. ^ 마다바난다, 스와미. "탄트리카 예배 모드" 의: 프라바난다, 스와미(2000), 페이지 5.
  13. ^ Monier Williams Sanskrit-English Dictionary[온라인]의 '아고라'. 출처: [1] (액세스: 2010년 2월 9일 화요일)
  14. ^ 배럿, 론(2008) 아고르 약: 인도 북부의 오염, 죽음, 그리고 치유. 에디션: 삽화. 캘리포니아 대학교 출판부. ISBN 0-520-25218-7, ISBN 978-0-520-25218-9. 출처: [2], (액세스: 2010년 2월 22일 월요일) 페이지 161
  15. ^ Bagchi, P. C. "탄트라의 진화" in: Prabhananda (2000) 페이지 13-14.
  16. ^ 맥주, 로버트(2003년). 티베트 불교 상징물 안내 책자. 세르디아 출판사. ISBN 1-932476-03-2, ISBN 978-1-932476-03-3 출처: [3]

추가 읽기

  • 바타차랴, N. N. 탄트리크 종교의 역사. 2차 개정판. 1999년 델리 마노하 출판사 ISBN 81-7304-025-7
  • 브룩스, 더글러스 렌프루 세 도시의 비밀: 힌두교 샤크타 탄트리즘 대학 소개, 1990. ISBN 0-226-07570-2
  • 맥도넬, 아서 앤서니 실용적인 산스크리트어 사전. 문시람 모노할랄 출판사. 1996년 판. ISBN 81-215-0715-4
  • 프라바난다, 스와미. 탄트라에 대한 연구. 라마크리슈나 문화원. 제2회 재인쇄판, 2000. ISBN 81-85843-36-8
  • 포르투갈어로 번역된 쿨라나바 탄트라.