박티 운동

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일반적인 토픽과 용어
어린이 성 삼반다르, 촐라 왕조, 타밀 나두.워싱턴 DC의 프리어 미술관에서요그는 사이바 바크티 운동의 63명의 나야나인들 중 가장 저명한 사람 중 한 명이다.

Bhakti 운동은 중세 힌두교의[1] 중요한 종교 운동으로 구원을 [2]얻기 위해 헌신하는 방법을 채택함으로써 사회의 모든 계층에 종교 개혁을 가져오려 했다.타밀라캄에서 [3][4][5][6]출발한 그것은 북쪽으로 [1]퍼지기 전에 바이슈나바 알바르족과 샤이바 나야나르족의 시와 가르침을 통해 두드러졌다.그것은 15세기 이후 동인도와 북인도를 휩쓸었고,[7] 15세기에서 17세기 사이에 절정에 달했다.

Bhakti 운동은 다른 신들과 여신들을 중심으로 지역적으로 발전했고, 몇몇 하위 종파들은 Vaishnavism (비슈누), Shaism (시바), Shaktism ([8][9][10]샤크티 여신들), 그리고 Smartism이었다.박티 운동은 대중들에게 전달될 수 있도록 현지 언어를 사용하여 설교를 하였다.이 운동은 드바이타의 유신론적 이원론에서부터 어드바이타 [11][12]베단타의 절대 일원론까지 광범위한 철학적 입장을 옹호한 많은 시인들에 의해 영감을 받았다.

이 운동은 전통적으로 힌두교에서 영향력 있는 사회 개혁으로 여겨져 왔는데, 이는 개인의 출생이나 [7]성별에 관계없이 개인에 초점을 맞춘 영적인 길을 제공했기 때문이다.현대 학자들은 박티 운동이 개혁이었는지 아니면 어떤 종류의 [13]반란이었는지 의문을 제기한다.그들은 Bhakti 운동이 고대 베다 [14]전통들의 부활, 재작업, 그리고 재문헌화였다고 암시한다.박티는 신에 대한 열정적인 헌신을 말한다.

Bhakti 운동의 경전에는 Bhagavad Gita, Bhagavata Purana,[15][16] Padma Purana 등이 있다.

용어.

산스크리트어 bhakti는 bhaji에서 유래한 말로, "분할, 나누다, 참여하다,[17][18] 소속되다"라는 뜻이다.이 단어는 또한 "애착, 헌신, 애착, 존경, 믿음 또는 사랑, 숭배, 정신적, 종교적 원칙 또는 구원의 수단으로서의 무언가에 대한 경건함"을 의미합니다.[19][20]

Bhakti의 의미는 Kama와 비슷하지만 다르다.카마는 감정적인 관계를 내포하고 있으며, 때로는 관능적인 헌신과 에로틱한 사랑을 내포하고 있다.반대로 Bhakti는 정신적, 종교적 개념이나 원칙에 대한 사랑과 헌신이며 감정과 [21]지성을 모두 포함한다.Karen Pechelis는 Bhakti라는 단어는 비판적이지 않은 감정으로 이해되지 않고 헌신적인 [21]약혼으로 이해되어야 한다고 말한다.힌두교에서 박티 운동은 중세 시대에 하나 이상의 신과 여신들을 중심으로 만들어진 종교적 개념에 대한 사랑과 헌신에 대해 생겨난 사상과 관여를 말한다.박티 운동은 카스트 제도에 반대하여 현지 언어를 사용하여 설교하여 대중들에게 전달하였다.bhakti를 실천하는 사람을 [22]bhakta라고 합니다.

텍스트 루트

슈베타슈바타라 우파니샤드, 카타 우파니샤드, 바가바드 기타와 같은 기원전 1천년기로 추정되는 고대 인도 문헌에는 바크티가 [23]언급되어 있다.

슈베타슈바타라 우파니샤드

타밀나두(11세기 이후) 출신의 시바 바크티 수행자의 구리 합금 조각품.

슈베타슈바타라 우파니샤드의 세 구절 중 마지막 부분인 6.23에서는 바크티라는 단어를 다음과 같이 사용하고 있다.

यस्य देवे परा भक्तिः यथा देवे तथा गुरौ ।
तस्यैते कथिता ह्यर्थाः प्रकाशन्ते महात्मनः ॥ २३ ॥[24]

데바(하나님)의 최고의 바크티(사랑, 헌신)[25]를 가진 자,
그의 데바처럼, 그래서 그의 스승인 구루에게,
고결한 자에게는
이 가르침들이 빛을 발할 것입니다.

--

이 구절은 Bhakti라는 단어의 사용으로 유명하며, "신의 사랑"[25][28]에 대한 최초의 언급 중 하나로 널리 인용되어 왔다.학자들은[29][30] 이 구절이 진짜인지 나중에 우파니샤드에 삽입된 것인지, 그리고 "박티"와 "신"이라는 용어가 인도에서 발견된 중세와 근대의 박티 전통에서와 같은 의미인지를 논쟁해왔다.Max Muller는 박티라는 단어는 에필로그의 마지막 한 구절에서만 나타나며, 나중에 삽입되었을 수도 있고 나중에 많은 산딜리아 [31]경전에서 사용되었기 때문에 유신론적이지 않을 수도 있다고 말한다.카루스뿐만 아니라 그리어슨도 첫 번째 에필로그 6.21절이 데바 프라사다(Deva Prasada, 신의 은총 또는 선물)라는 단어를 사용한 것으로도 유명하지만, 슈베타슈바타라 우파니샤드의 에필로그에 나오는 데바가 "판테이스 브라흐만"과 세이지 샤만을 닫는 것을 언급하고 있다고 덧붙인다."[25]

도리스 스리니바산은[32] 우파니샤드는 유신론에 대한 논문이지만, "개인 신에 대한 세 가지 베다적 정의"를 허용하는 포괄적인 언어인 다양한 신성한 이미지를 창조적으로 포함하고 있다고 말한다.우파니샤드는 베단타 유일신론에서 신을 슈프림(브라만-아트만, 자아, 영혼)과 동일시할 수 있는 시, 삼합회가 신적인 영혼(isvara, self, soul)으로 존재하는 삼합교의 이원론적 관점을 뒷받침하는 시, 그리고 삼합교의 신적 참신성(isvara, selfitive brahman)을 포함한다.rakrti, matter).[32][33]Tschida는 Upanishad의 일원론적 생각들과 요가의 자기계발적 생각들이 시바-루드라 신의 [34]의인화와 혼합되어 있다고 쓰고 있다.히리야나는 본문을 일신교로의 전환과 함께 시바 바크티의 형태로 "개인적인 유신론"을 소개하는 것으로 해석하고 있지만, 개인이 자신의 [35]정의와 신에 대한 감각을 발견하도록 장려되는 헤이트이즘적 맥락으로 해석하고 있다.

바가바드 기타

바가바드 기타(Bhagavad Gita)는 기원전 [36]5세기에서 2세기에 걸쳐 작성된 베다 이후의 경전으로서 바크티 마르가(신앙/신앙의 길)를 영적 자유와 해방의 세 가지 길 중 하나로 소개하고 있으며, 나머지 두 가지는 카르마 마르가(Karma Marga)와 자나 마르가(Jana Marga)[37][38]이다.바가바드 기타의 6.31절에서 6.47절까지, 모든 것의 근원인 신의 최고 인격 크리슈나는 최고의 영적 [39][40]성취로 가는 몇 가지 길 중 하나로 바크티 요가와 사랑을 묘사한다.갓헤드의 최고 인격자인 크리슈나에 따르면, 바크티 요가는 삶의 최고 완성도라고 합니다.박티 요가 활동 중 주의 영광을 듣고 외치는 것이 가장 중요하다.모든 계시된 성경의 결론에 따르면, 끊임없이 크리슈나 경의 성명을 외침으로써, 칼리라는 어두운 시대에도 모든 완벽을 이룰 수 있다.그러므로 사람들은 끊임없이 토끼 크리슈나 마하만트라 - 토끼 크리슈나 크리슈나 크리슈나 토끼 토끼, 토끼 라마 라마 토끼 토끼를 외쳐야 한다.보나피드 영적 주인을 받아들이고 그 밑에서 바크티 요가 활동을 꾸준히 실천해 삶의 최고 완성도를 달성해야 한다.신의 최고 인격자인 크리슈나는 가장 자비로운 사람이다. 그는 틀림없이 그의 신자들을 지옥같은 삶의 상태에서 구해내서 그의 어도비로 데려갈 것이다.

경전

샨딜랴와 나라다는 샨딜랴 바크티 경전과 나라다 [41][42][43]바크티 경전의 두 권으로 알려져 있다.

역사

Meerabai는 Vaishnava bhakti 운동에서 가장 중요한 산트 중 하나로 여겨진다.그녀는 라자스탄의 [44]16세기 귀족 가문 출신이다.

Bhakti 운동은 서기 7~8세기 남인도에서 시작되어 타밀나두에서 카르나타카를 거쳐 북쪽으로 퍼져나갔고 15세기 아삼,[45] 벵골,[1] 북인도에서 널리 받아들여졌다.

이 운동은 5세기에서 9세기 사이에 살았던 샤이바[46] 나야나르와 바이슈나바 알바르로부터 시작되었다.그들의 노력은 궁극적으로 [46][47]12-18세기까지 인도 전역에 bhakti 시와 사상을 전파하는 데 도움을 주었다.

12세기 자야데바를 비롯한 다양한 학자들에 의해 시작된 오디샤의 [48]바크티 운동은 14세기 대중 운동 형태였다.판차사카 발라라마 다사, 아치우탄다, 자소반타 다사, 아난타 다사, 자간나타 다사(오디아 시인)는 차이탄야가 도착하기 전에 오디샤를 가로질러 미사 산크리타나를 하며 바크티를 설교한다.자간나트는 오디샤 바크티 운동의 중심지이다.


문자 그대로 "신에게 심취한 자"라는 뜻의 알바르족은 한 곳에서 다른 곳으로 [49]여행하면서 비슈누를 찬양하는 바이슈나바의 시인이었다.그들은 스리랑암과 같은 절터를 설립했고, 바이슈나비즘에 대한 사상을 퍼뜨렸다.다양한 시들이 Alvar Arulicheyalgal 또는 Divya Prabhandham으로 편찬되어 Vaishnavas를 위한 영향력 있는 경전으로 발전했다.바가바타 푸라나는 바크티에 대한 강조와 함께 남인도 알바르 성인에 대한 언급으로 인해 많은 학자들이 바크티 운동이 [50][51]인도의 다른 지역에서 평행하게 발전했을 가능성을 배제하는지에 대해 의문을 제기하고 있지만, 많은 학자들이 바크티 성인에 대한 언급을 하게 되었다.

Alvars처럼, Saiva Nayanar 시인들은 영향력이 있었다.63명의 나야나르 시인 현자가 시바에 찬가를 엮은 티루무라이는 샤이즘에서 영향력 있는 경전으로 발전했다.시인들의 유랑생활은 절과 순례지를 조성하고 시바를 [49]중심으로 영적 사상을 전파하는 데 도움이 되었다.초기 타밀 시바 바크티 시인들은 인도 전역에서 [52]존경받는 힌두교 문헌에 영향을 미쳤다.

일부 학자들은 2천년에 인도에서 Bhakti 운동이 급속히 확산된 것은 부분적으로 이슬람의 인도[53] 도착과 그에 따른 이슬람 지배와 힌두교-이슬람 [10][54][55]갈등에 대한 반응이었다고 말한다.이러한 견해는 일부 [55]학자들에 의해 논란이 되고 있는데, Rekha Pande는 무함마드가 [56]태어나기 전에 현지어로 황홀한 bhakti 찬송가를 부르는 것이 남부 인도의 전통이었다고 말했다.판데에 따르면, 무슬림 정복의 심리적 영향은 처음에 힌두교도들의 [56]공동체 스타일의 bhakti에 기여했을지도 모른다.그러나 다른 학자들은 이슬람의 침략, 인도 남부의 힌두교 바크티 사원을 정복하고 현지인들의 심벌즈와 같은 악기를 탈취한 것이 18세기에 [57]노래하는 바크티 전통이 나중에 이전되거나 소멸된 원인 중 일부라고 말한다.

웬디 도니거에 따르면,[10] 바크티 운동의 본질은 이슬람이 인도에 도착했을 때 "신에게 항복하는" 일상 관습에 의해 영향을 받았을 수 있다.차례로, 그것은 [58]수피즘과 같은 이슬람의 종교와 시크교,[60] 기독교,[59] 그리고 자이나교와 같은 15세기 이후 인도의 다른 종교에 영향을 미쳤다.

반면 클라우스 비츠는 바크티 운동의 역사와 본질을 우파니샤디치와 힌두교의 베단타 재단으로 거슬러 올라간다.그는 거의 모든 Bhakti 운동 시인에 대해 "우파니샤드 가르침은 기초는 아니더라도 만능의 기저를 형성한다"고 쓰고 있다.우리는 서양과는 비교할 수 없는 사태를 겪고 있다.기본적으로 비이론적이고 독립적인 지혜 전통(베다에 의존하지 않음)으로 받아들여질 수 있는 최고 지혜는 최고 수준의 바크티와 최고 수준의 [61]신실현과 융합된 것으로 보인다.

시인, 작가, 음악가

박티운동의 주요 시인 안달의 묘사

Bhakti 운동은 지역 언어, 특히 예배 시와 [16][62][63]음악의 형태로 힌두 문학의 급증을 목격했다.이 문헌은 Alvars과 Nayanars의 Andal,[64]Basava,[65]Bhagat Pipa,[66]알라마 Prabhu, Akka Mahadevi, 카비르, 나나크(시크교의 창시자)[65]툴시 다스, Nabha Dass,[67]Gusainji, Ghananand,[64]Ramananda(Ramanandi Sampradaya의 창시자), Ravidass, Sripadaraja, Vyasatirtha, Purandara 다사, Kanakadasa, V의 글, 시 포함한다ijaya 다사 6개 Goswami브린다반,[68] 라스칸,[69] 라비다스,[65] 자야데바 고스와미,[64] 남데브,[65] 에크나트, 투카람, 미라바이,[44] 람프라사드센,[70] 산카르데프,[71] 발라바 아카랴,[65] 나르신 메하,[72][74] 강가사티[73] 등의 성인들의 가르침.

그러나 아삼의 Sankaradeva의 글은 지역 언어를 강조했을 뿐만 아니라 브라자발리라고 [75]불리는 인공 문학 언어의 발전을 이끌었다.브라자발리는 중세 마이틸리와 아사메의 [76][77]합성어이다.이 언어는 박티 운동의 포함 요구와 함께 지역 민중들에 의해 쉽게 이해되었지만, 문학적 양식 또한 유지되었다.브라자불리라고 불리는 비슷한 언어는 중세시대 오디샤와[80][81] [82][81]르네상스기 동안 벵골의 몇몇 작가들에 의해 채택된 비디아파티에 [78][79]의해 대중화 되었다.

7세기부터 10세기까지 시인이 주도하는 운동에 영향을 준 것으로 알려진 초기 작가로는 삼반다르, 티루나부카라사르, 순다르, 남말바르, 아디 샹카라, 마니카바카카르, 나타무니가 [83]있다.몇몇 11, 12세기 작가들은 중세 인도의 Bhakti 전통에 영향을 미친 힌두교의 베단타 학파 내에서 다른 철학을 발전시켰다.여기에는 라마누자, 마드바, 발라바, [64][83]님바르카가 포함된다.이 작가들은 유신론적인 이원론, 자격 있는 비이원론,[11][12] 그리고 절대적인 일원론 등 다양한 철학적 입장을 옹호했다.

Bhakti 운동은 또한 여러 작품들이 다양한 인도 언어로 번역되는 것을 목격했다.아디 샹카라가 산스크리트어로 쓴 손다랴 라하리는 12세기에 비라이 카비라자 판디타르에 의해 타밀어로 번역되었고, 그는 이 책의 제목을 아비라미 [84]파달이라고 지었다.마찬가지로, 라마야나를 인도-아리아 언어로 처음 번역한 것은 마드하바 칸달리(Madhava Kandali)가 그것을 삽타칸다 라마야나([85]Saptakanda Ramayana)로 아삼어로 번역했습니다.

철학: 니르구나와 사구나 브라만

힌두교의 Bhakti 운동은 신(브라만)의 본질을 형상화하는 두 가지 방법, 즉 니르구나와 [86]사구나를 보았다.니르구나 브라만은 궁극적 현실의 개념으로, 속성이나 품질이 없는 [87]형태였다.반면 사구나 브라만은 형태, 속성, [87]품질과 같이 구상되고 발전했다.두 사람은 각각 고대 범신론적인 비인간적 전통과 유신론적인 명백한 전통에서 유사하며 바가바드 [86][88]기타의 아르주나-크리슈나 대화에서 추적할 수 있다.같은 브라만이지만,[88] 니르구니의 지식 초점으로부터, 사구니의 사랑 초점으로부터, 2개의 관점에서 바라본, 기타의 크리슈나로서 단결하고 있다.Nirguna bhakta의 시는 Jnana-shrayi이거나 [86]지식에 뿌리를 두고 있다.Saguna bhakta의 시는 사랑에 [86]뿌리를 둔 Prema-shrayi였다.박티에서는 신자가 신을 사랑하고 신이 [88]신자를 사랑하는 호혜적인 사랑과 헌신이 강조된다.

제인 파울러는 바크티 운동 신학의 근본에 있는 니르구나와 사구나 브라만의 개념은 힌두교의 베단타 학파, 특히 아디 샹카라의 Advaita Vedanta, 라마누자의 Vishtadva Vanta, 그리고 Madhanta와 함께 더욱 심오한 발전을 거쳤다고 말한다.[87] 12세기 박티에 대한 두 가지 영향력 있는 논문은 니르구나박티와 공명하는 논문인 산딜야박티경과 사구나박티로 [89]기울어진 논문인 나라다박티경이다.

바크티 운동의 니르구나와 사구나 브라만의 개념은 학자들에게 당혹스러운 개념이었고, 특히 니르구니의 전통은 "특징이 없고 심지어 명확한 성격조차 없는 신에 대한 마음으로부터의 헌신"[90]을 제공한다고 다비드 로렌젠은 말한다.그러나 "니르구니 바크티 문학의 산"을 고려할 때, 니르구나 브라만을 위한 바크티는 사구나 브라만을 [90]위한 바크티와 함께 힌두교 전통 현실의 일부였다고 로렌젠은 덧붙인다.이것들은 박티 [86]운동 동안 신을 상상하는 두 가지 방법이었다.

사회적 영향

조르핫의 데키아코와 보르남가르네남가르는 아삼에서 신도들의 예배 장소이자 지방 자치 중심지이며, 산카라데바, 마다바데바, 다모다라데바 등의 바크티 성도들에 의해 소개되었다.

Bhakti 운동은 중세 힌두 사회의 헌신적인 변혁으로 이어졌고, 여기서 베다식이나 목샤에 대한 대안적인 금욕적인 수도승 같은 생활방식은 개인적으로 정의된 [7]신과의 애정 관계에 자리를 내주었다.이전에는 브라만, 크샤트리야, 바이샤 카스트의 남자들만이 얻을 수 있는 것으로 여겨졌던 구원을 [7]모든 사람들이 이용할 수 있게 되었다.대부분의 학자들은 바크티 운동이 여성과 슈드라 및 불가촉천민 공동체의 정신적 구원으로 [91]가는 포괄적인 길을 제공했다고 말한다.일부 학자들은 Bhakti [92][93]운동이 그러한 사회적 불평등을 전제로 했다는 것에 동의하지 않는다.

시인의 인기가 높아졌고, 지역 언어로 된 예배 노래에 대한 문학이 [7]풍부해졌다.이들 시인은 드바이타의 유신론적 이원론에서 어드바이타 [11]베단타의 절대적 일원론까지 사회 내 다양한 철학적 입장을 옹호했다.예를 들어 시인 카비르는 진실을 [94]아는 우파니샤디치 문체로 다음과 같이 썼다.

거기에는 창조물이나 창조자가 없습니다.
징그럽거나 미세하거나 바람이나 불도 없고
태양도 달도 지구도 물도 없다.
빛나는 형태도 없고, 거기에 있을 시간도 없고,
말도 없고, 살도 없고, 믿음도 없고,
원인과 결과도, 베다에 대한 생각도 없었습니다.
하리도 브라흐마도 시바도 샤크티도 없고
순례도 의식도 없고
거기엔 어머니, 아버지, 구루도 없고...

--

15세기 초 박티 시인 산트 피파는 이렇게 말했다.[95]

몸 안에는 신과 신전이 있고
체내에[96] 있는 모든 장마.
몸 안에는 향과 등잔과 음식 그릇이 있고,
몸 안에 있는 푸자카메라를요.

그렇게 많은 땅을 뒤지고 나니
내 몸속에서 9개의 보물을 찾았지
이제 더 이상 오고 가는 일은 없을 거야
라마에게 맹세합니다.

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박티 운동은 또한 안달과 같은 시인이 그녀의 남성들과 함께 평민들의 대중의 상상력을 차지하기 위해 오는 여성 헌신의 개념을 두드러지게 했다.안달은 한 걸음 더 나아가 나치야르 티루몰리 또는 여성의 성시로[98] 알려진 구절에서 산스크리트어가 아닌 타밀어로 신을 찬양하는 찬송가를 작곡했다.

사랑스러운 진주를 흘리는 구름

검은 빛을 띤 벤카탐의 영주가 당신에게 보낸 메시지는 무엇입니까?욕망의 불이 내 몸으로 들어와 고통받고 있다.난 한밤중에 깨어있지만

선선한 남풍을 피할 수 없는 목표물

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인도에서의 Bhakti 운동의 영향은 유럽의 [11]개신교 개혁의 영향과 비슷했다.그것은 공동 종교성, 직접적인 감정과 신의 지성, 그리고 제도적 상부 구조의 오버헤드 없이 영적인 사상의 추구를 불러일으켰다.[99] 공동체 노래, 신의 이름, 축제, 순례, 사이비즘, 바이슈나비즘,[46][100] 샤크티즘과 관련된 의식과 같은 새로운 형태의 정신적 리더십과 중세 힌두교 사이에 사회적 결속을 가져오는 관습이 나타났다.이러한 지역 관행들 중 많은 것들이 [7]근대에까지 존속되어 왔다.

세바, 다나 및 커뮤니티 주방

주요 기사:세바(인도 종교)와 다나

Bhakti 운동은 세바(예: 사원이나 구루 학교나 지역 사회 건설에 대한 봉사), 다나(자선), 무료 음식을 제공하는 [101]지역 부엌과 같은 새로운 형태의 자발적인 사회 기부를 도입했습니다.공동체 주방 개념 중, 나낙이 소개한 채식주의자 구루 카 랑가는 북서 인도를 시작으로 시크교도 공동체가 발견되는 [102]모든 곳으로 확장되면서 시간이 지나면서 잘 확립된 기관이 되었다.다두 다얄과 같은 다른 성인들은 비슷한 사회 운동, 모든 생명체에 대한 아힘사(비폭력), 사회적 평등, 그리고 상호 사회 봉사 [103]개념들을 옹호했다.인도의 바크티 사원과 마타(힌두 수도원)는 자연재해 후 이재민 구호 등의 사회적 기능을 도입해 지역사회의 노동력 제공, 빈민가 주택 공급, 빈민가 무료 호스텔 제공, [104]민속문화 진흥 등을 실시했다.

시크교, 샤크티, 바크티 운동

어떤 학자들은 시크교를 인도 [105][106]전통의 박티파라고 부른다.시크교에서, "니르구니 바크티"는 강조된다 – 구나(자질이나 형태)[106][107][108]가 없는 신에 대한 헌신이다. 그러나 그것은 니르구니와 사구니 형태의 [109]신 모두를 받아들인다.

시크교도의 경전인 구루그란스사힙에는 시크교도의 찬송가, 힌두교의 바가 13명, 이슬람교의 [110]바가 2명이 담겨 있다.구루 그란트 사힙에 찬송가가 들어간 바가트들 중 일부는 시크 구루 최초의 구루 나낙이 탄생하기 전에 그들의 사상을 가르쳤던 바크티 시인들이었다.찬송가가 들어간 힌두교의 13개 바가트는 박티운동의 시인으로 남데브, 비파, 라비다스, 베니, 비한, 단나, 자야데바, 파르만드, 사다나, 사인, 수르다스, 트리요찬, 카비라트 등이며 이슬람교의 2개 바가트는 성자(聖者)였다.시크교 성경에 나오는 5,894개의 찬송가 대부분은 시크교 구루에게서 왔고, 나머지는 바가트교에서 왔다.시크교 성경에 나오는 비시크교의 바가트 카비르(찬가 292곡), 바가트 파리드(찬가 134곡), 바가트 남데브(찬가 60곡)[114]가 가장 높은 세 가지 기여를 했다.

시크교는 박티 [115][116][117]운동의 영향을 받았고 박티 시인의 찬송가를 포함시켰지만, 단순히 박티 운동의 [118]연장은 아니었다.예를 들어, 시크교는 바크티 성인 카비르와 [note 1][118]라비다스의 견해에 동의하지 않았다.

최초의 시크교 구루이자 시크교의 창시자인 구루 나낙은 박티 [119]성자였다.존 메이드는 그가 가장 중요한 숭배 형태는 [120]바크티라고 가르쳤다고 말한다.남심란 – 신의 실현 –은 [121][122][123]시크교에서 중요한 바크티 관습이다.구루 아르잔은 수크마니 사히브에서 진정한 종교는 [124][125]신에 대한 애정어린 헌신이라고 권했다.시크교 경전인 구루 그란트 사힙에는 시크교도가 지속적인 바크티를 [120][126][note 2]행할 수 있도록 제안하는 내용이 포함되어 있다.시크교에서 바크티 주제는 또한 샤크티(권력) [128]사상을 포함하고 있다.

마하라슈트라와 비하르에서 발견되는 것과 같은 인도의 펀자브 지역 밖의 일부 시크교도 종파들은 구르드와라에서 [129][130]램프를 들고 아아티를 행한다.아티와 기도 의식은 이전에 시크교의 [131][132]일부였던 라비다시아 종교에서도 찾아볼 수 있다.

불교·자이나교·박티 운동

바크티는 다양한 자이나 종파에서 널리 행해져 왔으며, 그곳에서 배운 티르땡카라(지나)와 인간의 스승은 우월한 존재로 간주되고 제물, 노래, 아라츠 [133]기도로 숭배된다.존 코트는 후기 힌두교와 자이나교의 바크티 운동이 자이나 [133]전통에 대한 반달과 푸자 개념에 뿌리를 두고 있을 수 있다고 제안합니다.

불교와 자이나교와 같은 비신론적인 인도 전통들 사이의 중세 시대 바크티 전통들은 학자들에 의해 보고되었고, 학자들뿐만 아니라,[134] 주로 부처와 지나 마하비라 같은 깨달은 구루에게 헌신과 기도의식을 바쳤다.카렐 베르너는 바티(팔리의 바크티)가 테라바다 불교에서 중요한 관습이었다고 언급하며, "불교에서 깊은 헌신이나 바티/바티가 존재하며 가장 이른 시기에 시작되었음은 의심의 여지가 없다."[135]고 말한다.

현대 학계의 논쟁

현대 학자들은 인도의 박티 운동에 대한 19세기, 20세기 초 이론과 그 기원, 자연, 역사가 정확한지 의문을 제기한다.예를 들어 페칠리스는 Bhakti 운동에 관한 책에서 다음과 같이 말한다.[136]

19세기 후반과 20세기 초에 bhakti에 대해 쓴 학자들은 인도의 bhakti가 여성적으로 일신교 개혁 운동이라는 데 동의했다.이러한 학자들에게 일신교와 개혁의 불가분의 관계는 인도 문화의 발전 측면에서 신학적으로나 사회적으로나 의미가 있다.바크티에 대한 오리엔탈리즘 이미지는 발견의 맥락에서 형성되었다: 행정, 학자, 선교사를 포함한 많은 기관들이 인도에 대한 지식을 추구했던 조직적인 문화적 접촉의 시기이다.인도-유럽 언어 연결을 통해, 초기 동양학자들은 어떤 의미에서는 인도 사람들의 고대 문헌과 "반유사적" 관습에서 그들 자신의 조상을 보고 있다고 믿었다.이런 점에서, 어떤 학자들은 박티의 일신교와 동일시 할 수 있었다.개혁 운동으로 보여지는 bhakti는 제국을 위해 개입하는 동양주의적 의제와 유사점을 제시하였다.

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마들렌 비아르도도 제닌 밀러와 마찬가지로 바크티 운동은 개혁도 갑작스러운 혁신도 아닌 베다스, 바가바드 기타의 바크티 마르가 가르침, 카타 우파니샤드,[23][137] 시베타슈바바라 우파니샤드에서 발견되는 사상의 지속과 표현이라고 말한다.

존 스트랫튼 홀리는 바크티 운동의 기원설과 "남-무브-북쪽 이야기"에 의문을 제기하는 최근의 학문을 기술하고, 이 운동이 다원적인 기원을 가지고 있다고 말하고, 북인도의 브린다반을 또 다른 [138]중심지로 언급한다.할리는 인도 학자들 간의 논쟁과 이견을 언급하며, "박티 운동은 개혁이었다" 이론은 "박티 문학의 큰 말뭉치에서 특정한 노래를 골라낸 것"에 의해 뒷받침되어 왔고, 바사바 같은 한 작가의 문학 전체를 그것의 하이와 함께 고려한다면, 헤그데의 우려를 인용한다.개혁도, 개혁의 필요성도 없다.[93]

Sheldon Pollock은 Bhakti 운동이 브라만과 상류 카스트에 대한 반란도 아니고 산스크리트어에 대한 반란도 아니었다고 쓰고 있다. 왜냐하면 Bhakti 운동의 많은 저명한 사상가와 초기 챔피언들은 브라만과 상류 카스트 출신이었고, 그리고 많은 초기 및 후기 Bhakti 시와 문학 wa가 있었기 때문이다.s는 [139]산스크리트어입니다.또한, 서기 1천년기의 고대 동남아시아 힌두교의 Bhakti 경향의 증거인 Pollock은 베다시대를 알 수 없는 캄보디아와 인도네시아 등 힌두교의 상위 카스트 힌두교 귀족과 상인들이 힌두교의 Bhakti 사상을 도입한 곳과 같이 Bhakti 운동의 뿌리와 본질이 주로 영적인 것임을 시사한다.어떤 형태로든 [140][141]반란을 일으키지 않고 정치적 탐구를 하는 거죠

John Guy는 힌두 사원과 서기 8세기 타밀 상인에 대한 중국 비문의 증거가 중국 무역 도시, 특히 카이위안 사원(취안저우)[142]의 Bhakti 모티브를 나타낸다고 말한다.이것들은 사이비교, 바이슈나비교, 힌두교 브라만 수도원들이 중국에서 [142]바크티 주제를 존중한다는 것을 보여준다.

카렌 페칠리스는 바크티 운동을 위한 "급진적 타성, 유일신교, 정교 개혁"의 언어이자 오래된 전제인 학자들이 점점 줄어들고 있다고 말한다.[14] 현재 많은 학자들은 중세 인도에서 Bhakti의 출현을 Vedic 전통의 [14]중심 테마의 부활, 재작업 및 재문자로 특징짓고 있다.

「 」를 참조해 주세요.

메모들

  1. ^ 이러한 견해에는 살아있는 동안 행복한 묵티(Mukhti)를 달성하는 것을 믿는 시크교도, 가구주의 길을 강조하는 시크교도, 아힌사에 대한 시크교의 불신, 그리고 물리적 천국보다는 신과 융합하는 시크교의 사후 양상이 포함됩니다.
  2. ^ 시크교 경전은 예배에 관한 많은 구절을 포함하고 있다.예를 들어,[127]
    그들은 밤낮으로 영원히 황홀경에 빠져 있다. 종 나낙아, 그들은 밤낮으로 주님을 찬양한다.스스로를 구루의 시크교도라고 부르는 진정한 구루는 이른 아침에 일어나 주의 이름을 묵상할 것이다.아침 일찍 일어나면 그는 목욕을 하고 꿀 웅덩이에 몸을 씻어야 한다.구루의 지시에 따라, 그는 주의 이름, 하르, 하르를 외쳐야 한다.모든 죄, 악행, 부정은 지워질 것이다. (...)
    – 스리구루 그란스 사힙, 305(16)–306(2)[127]

레퍼런스

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참고 문헌

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추가 정보

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외부 링크

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