사랑의 마법
Love magic![]() | 이 문서의 어조나 문체는 위키피디아에서 사용되는 백과사전적 어조를 반영하지 못할 수 있습니다.(2009년 9월 (이 의 에 대해 합니다) |
시리즈의 일부 |
사랑 |
---|
사랑의 마법은 성적인 열정이나 로맨틱한 사랑을 마법으로 표현하는 것이다.사랑의 마법은 전통적인 마술 수행의 한 분야이며, 문학과 예술 분야에서 오랜 기간 활동해 온 것이다.그것은 쓰여진 주문, 인형, 부적, 물약, 의식 등 다양한 방법으로 수행될 수 있다고 믿어진다.그것은 고대 근동의 설형판, 고대 이집트 문헌, 그리스-로마 세계, 중세, 그리고 오늘날까지 증명된다.헤라클레스와 데이아네이라 이야기, 개타노 도니제티의 1832년 오페라 사랑의 엘릭시르(L'Elisir d'amore), 리하르트 바그너의 1865년 오페라 트리스탄과 이졸드, 마누엘 드 팔라의 1915년 발레 엘 아모르 브루조(Manuel de Falla Magic Marme Mar Brujo) 등에서 사용된다.
고대 사랑의 마법
사랑의 마법에 대한 최초의 증거는 기원전 2200년 경의 고대 근동에서 유래했다.텔인하라와 이신(현재의 이라크)[1]에서 에로마법의 의식을 보존한 설형판이 발견됐다.비슷한 의식은 고대 이집트에서도 입증되고 있는데, 예를 들어 20왕조([2]기원전 12-17세기)의 오스트라콘에서 볼 수 있다.
헬레니즘 연애 마술
에로틱한 매력과 강박의 주문은 그리스 마법 파피리와 같은 텍스트와 고고학적으로 기원전 2세기(때로는 그보다 이전)부터 3세기 후반까지 거슬러 올라가는 부적과 다른 예술품에 대해 문서화된 이집트와 헤브라적 요소를 통합한 헬레니즘 그리스의 혼합 마법 전통 안에서 발견된다.기원후 이러한 마법의 관습은 켈트족, 로마 브리튼족,[3] 그리고 게르만족들 사이에서 갈리아의 사적인 의식에 계속 영향을 끼쳤다.에로틱 마법은 고대 그리스의 성역할을 반영했고[clarification needed] 성역할과 성에 대한 현대적 개념을 무시했다.시카고 클래식 대학의 마술과 관련된 텍스트와 실습을 전문으로 하는 크리스토퍼 파라오네 교수는 남성들에 의해 행해지는 에로스의 마법과 [4]여성들에 의해 행해지는 필리아의 마법을 구분한다.
이 두 종류의 주문은 고대 그리스에서 남성과 여성의 성 역할과 직접적으로 연결될 수 있다.여성들은 남편에게 더 의존적이기 때문에 필리아 주문을 사용했다.결혼에서, 여성들은 남성들이 법적으로 이혼하는 것이 허용되었기 때문에 무력했다.그 결과 많은 사람들이 그들의 결혼을 유지하기 위해 필요한 모든 수단을 사용했다.몇몇 여성들은 그것이 그들의 아름다움을 유지하고 마음의 평화를 유지한다고 믿었기 때문에 필리아 주문에 의지했다.
Philia 마법은 남자 친구를 멀리하고 충실하게 하기 위해 [3]여자들에 의해 사용되었다.그리스에서 성적 태도에 대한 기본적인 믿음은 필리아 사랑의 주문, 물약, 그리고 의식의 발견에 의해 무시되었다.그 주문은 여성들이 성적 쾌감을 얻기 위해 사용한 것이 아니라 치료나 약의 한 형태로 사용되었다.여성들은 보통 그들의 아름다움과 젊음을 보존하기 위해 필리아 주문을 사용했는데, 이는 사실상 그들의 미모를 충실하게 유지시켜 줄 것이다.오늘날 [5]여성들에 의해 필리아 주문과 일반적인 의료행위 사이에 유사점이 그려질 수 있다.성형수술은 미용에 있어 필리아 주문과 같은 목적을 수행하는 것으로 볼 수 있다.
에로스 주문은 주로 남자들에 의해 행해졌고 고대 그리스에서는 창녀들이 전혀 다른 기능을 했다.에로스 주문은 여성들에게 욕망과 열정을 불어넣어주어, 주문의 성욕을 불러일으킨 남자를 충족시키도록 강요하기 위해 사용되었습니다.제한된 자유와 함께, 헬레니즘 그리스의 여성들은 주문을 만드는 더 많은 애정을 목표로 감정적인 탈출을 추구했다.매춘부들은 에로스 주문을 사용한 주목할 만한 소수 여성들이다.헬레니즘 그리스의 매춘부들은 여성보다 남성과 훨씬 더 비슷한 삶을 살았다.그들은 경제적으로 자유롭고, 그들이 원하는 곳에서 살 수 있으며, 단 한 명의 남자와 가정에도 봉사할 것으로 기대되지 않았다.이들은 에로스의 마법을 성적 충족을 위해 사용한 유일한 여성들이다.
르네상스 시대의 사랑의 마법

중세 후기(14세기에서 17세기) 동안 결혼은 공적인 삶을 위한 중심적인 제도로 발전했다.이것은 사랑의 마법의 적응에 반영되었다: 즉각적인 욕망은 성교 행위 그 자체였지만, 그것은 결혼과 같은 영구적인 결합을 위한 시도로 가장 자주 행해졌다.마법은 비용이 많이 들고 캐스터에 심각한 손상을 입힐 것으로 여겨졌기 때문에 가볍게 [5]여기지 않았다.따라서, 주문은 르네상스 시대의 아무나 던지는 것이 아니라, 특별한 중요성을 지닌 조합들에게 내려졌다.지위와 호감을 가진 남녀가 사랑의 마법의 대상이 되는 경우가 더 많았다.경제적 또는 사회적 계급의 제한은 종종 결혼을 금지하고 사랑의 마법은 그러한 장벽을 깨는 방법으로 보여졌고, 사회적 [6]진보로 이어졌다.
그 주문은 비밀로 하기로 되어있었지만, 아주 드물게 성공적이었습니다.하지만, 만약 피해자가 마법 자체를 믿고 그들에게 마법을 걸고 있다는 것을 알게 된다면, 그들은 종종 믿었던 마법에 굴복하여 [5]사랑의 마법에 효과를 더하곤 했다.소심한 사람이 접근할 수 없는 곳에 접근할 수 있게 해주기 때문에 사랑의 마법이라는 개념 안에서 자신의 욕망을 전달하는 것은 필수적이다.
르네상스 기간 동안 유럽에서 기독교와 천주교가 지배하면서 기독교의 요소들이 마법 의식에 스며들었다.종종, 점토 인형이나 쓰여진 주문 두루마리들이 교회의 제단 안에 숨겨져 있거나, 신성한 촛불이 의식에서 켜지기도 했다.가톨릭 미사에서 나온 성체는 때때로 원하는 결과를 얻기 위해 의식에 사용되어지곤 했다.따라서 르네상스 시대의 사랑의 마법은 기독교인 동시에 [7]이교도였다.
예술과 문학에 마법을 걸다
문예에서는 진정한 사랑의 주문의 모티브가 더 자주 뒤엉켜 비극적인 좌절과 복잡함의 출발점이 되기도 한다.서양에서 이 테마의 가장 초기의 표현 중 하나는 헤라클레스와 데이아네이라의 이야기이다.이 주제에 대한 유명한 설명은 리하르트 바그너의 1865년 오페라 트리스탄과 이졸데에 있는데, 고트프리드 폰 스트라스부르크의 같은 서사시로 거슬러 올라간다.사랑의 마법 모티브를 사용한 다른 예로는 도니제티의 1832년 오페라 사랑의 엘릭시르(L'Elisir d'amore)와 마누엘 드 팔라의 1915년 발레 엘 아모르 브루조(사랑의 마법)가 있다.
위민 인 러브 매직
사랑의 마법은 "…정형적으로 여성적으로 인식된 것, 즉 출산, 출산, 월경(출산, 출산 모두와 밀접한 관련이 있는 것으로 보인다), 여성의 '자연' 또는 '수치스러운 부분, 즉 생식기'[8]를 그리는 것"으로 여겨졌다.이러한 여성적 특성은 말레우스 말레피카룸과 같은 문헌이나, 평의회에 제출된 대부분의 사건들이 남성들을 매혹시키는 것으로 기소된 여성들에 대한 재판에서 반영된다.이는 인간이 [9]마술을 부리지 않았다는 일반적인 고정관념을 보여준다.역사학자 귀도 루지에로와 크리스토퍼 A에 따르면.파라오네, 사랑의 마법은 종종 매춘부나 궁녀와 관련이 있었다.이러한 직업에 종사하는 여성들은 종종 그들의 파트너에게 심리적 힘을 가졌고, 분노는 때때로 마법의 고발과 같은 극단적인 조치를 초래했다.
중세 초기에 여성들은 덜 지적적인 마술로 여겨졌던 사랑의 마술의 실천자로 여겨졌다는 증거가 있다.예를 들어 Prüm의 Regino, Worms의 Burchard, Hincmar의 작품에서 사랑의 마법의 수행자들은 보통 [10]여성으로 양성된다.
르네상스 시대의 여성에 대한 관점은 1487년 말레우스 말레피카룸에서 가장 잘 설명될 수 있다.이 글의 첫 부분에서는 악마와 관련된 여성의 성에 대해 논한다.하인리히 크레이머는 그의 책에서 "모든 마법은 여성에게서 만족할 [11]수 없는 육체적 욕망에서 비롯된다"고 썼다.르네상스의 사람들은 이성애자의 성적 힘을 두려워했다.그들은 마녀를 악마와 연관시켜 악마와 성적인 파트너로 만들었다.크레이머는 마녀가 악마를 불러 성관계를 맺게 함으로써 그녀의 힘을 받았다고 주장한다.그녀의 섹슈얼리티를 통해 그녀는 그녀의 힘을 얻고, 따라서 그녀의 섹슈얼리티는 악하고 두려워해야 할 것으로 보인다.로마 종교 재판에서 신성 사무소에 제기된 많은 마법적 비난에서, 남자들은 여성들이 자신들의 성적 욕구를 이용하여 그들의 열정과 성을 구속한다고 비난했습니다.
문학에서는 여성이 마녀의 세계를 지배하지만, 일부 학자들은 현실은 많이 달랐다고 믿는다.저명한 마술 학자인 매튜 W. 디키는 남자가 사랑의 [12]마술의 주범이었다고 주장한다.인구통계학적으로, 그들은 사랑의 마법을 부린 가장 큰 연령대가 젊고 얻기 힘든 여성들을 대상으로 한 젊은 남성들이었다고 시사한다.왜 문학계가 이 분야에서 현실을 대조했는지에 대해서는 다양한 설명이 있지만,[13] 공통적인 해석은 남자들이 연상으로부터 자신을 빼려고 했다는 것이다.
「 」를 참조해 주세요.
메모들
- ^ R. Pientka, S. Parpola와 R.M. Whiting(에디즈)의 'Aphrodisiaka und Libeszauber im Alten Orient', 고대 근동의 섹스와 성별(2권; 헬싱키, 2002년), 권.II, 페이지 507-522
- ^ J.F. Borghouts, 고대 이집트 마법 문서 (Leiden, 1978), 페이지 1.
- ^ a b 예를 들어, J.H.G. Grattan과 Charles Singer, 앵글로색슨 마법과 Medicine 등이 있습니다. Semi-Pagan Text Lacnunga에서 특별히 도해(Oxford University Press, 1952년)펠릭스 그렌던, 앵글로색슨 참(Folcroft Library, 1974), 파심(대부분 기독교 요소와 전통 마술에 관한)Anne van Arsdall, 중세 약초 치료법: The Old English Herbarium and Anglo-Saxon Medicine (Routledge, 2002), 52ff. 마법 전통의 다양한 가닥을 해체하는 것에 대한 주의와 함께; 카렌 루이스 졸리, "매력:의학, 예배, 민속학" (Late Saxon England, University of North Caroline Press, 1996), 페이지 96ff.
- ^ 폴 C. 로젠블랫, 482페이지
- ^ a b c Paul C. Rosenblatt, 482-7페이지
- ^ 매튜 W. 디키, 564페이지
- ^ Guido Ruggiero 페이지 225
- ^ Guido Ruggiero 페이지 114
- ^ 매튜 W. 디키 페이지 564
- ^ Stone, Rachel; West, Charles (2016). The Divorce of King Lothar and Queen Theutberga. Manchester University Press.
- ^ 말레우스 말레피카룸 바바라 홀드리제
- ^ 매튜 W. 디키, 563페이지
- ^ 매튜 W. 디키, 페이지 564
레퍼런스
- 매튜 W. 디키고대 고전과 후기 로마 세계에서는 누가 사랑의 마법을 부렸는가?고전 분기, 신시리즈, 제50권, 제2호(2000), 563–583페이지.출판사: 케임브리지 대학 출판부
- 올가 루시아 발뷔에나."셀레스티나에서의 소르세레스, 사랑의 마법, 언어 마법의 종교 재판"PMLA, 제109권, 제2호(1994년 3월), 페이지 207–224.출판사: 현대언어협회
- 폴 C. 로젠블랫'연애마법의 실천에 있어서의 커뮤니케이션'사회군, 제49권, 제3호(1971년 3월), 페이지 482~487 출판사: 노스캐롤라이나 대학 출판사
- 로버트 W.셜리와 A.킴볼 롬니."사랑의 마법과 사회화 불안: 이종문화 연구"미국 인류학자, 뉴 시리즈, 제64권, 제5호, 제1부(1962년 10월), 페이지 1028–1031).블랙웰 출판사
- 사르, 오르탈파즈"유대인의 사랑의 마법에 대한 몇 가지 관찰: 문화적 특수성의 중요성", Societas Magica 24(2010), 페이지 1~4.
- 사르, 오르탈파즈유대인 사랑의 마법: 고대 후기부터 중세까지.라이든과 보스턴: 브릴, 2017.
- 루지에로, 귀도결속된 열정옥스퍼드 옥스퍼드셔: 옥스포드 대학 출판부, 1993년
- 자루, 로버트 데이비드"마법의 우주" 미국 지리학자 협회의 연보, 제66권, 제2호 (76년 6월), 페이지 309-322 발행: 미국 지리학자 협회를 대표하여 테일러 & 프랜시스, Ltd.
- 바바라 홀드리지, 1430-1505 말레우스 말레피카룸 / 하인리히 크레이머와 제임스 스프렌저; 몬태규 서머스 옮김Barbara Holdridge 요약]출판사 Caedmon, 1974년