그리스 사랑

Greek love
필헬레니즘이나 그리스어로 사랑을 나타내는 단어와 혼동하지 마세요.
시리즈의 일부
사랑
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사랑의 종류
사회적 견해
개념

그리스 사랑은 고대 그리스인들의 주로 동성애 풍습, 관습, 태도를 설명하기 위해 고전주의자들에 의해 원래 사용된 용어이다.그것은 동성애와 소아성애의 완곡한 표현으로 자주 사용되었다.이 문구는 고전 그리스 문화의 수용이 성에 대한 역사적 태도에 미치는 막대한 영향과 예술과 다양한 지적 [1]: xi, 91–92 운동에 미치는 영향의 산물이다.

소중한 과거의 역사적 기억인 그리스는 남성 간의 사랑이 용인될 뿐만 아니라 실제로 장려되고 동성 동지애의 높은 이상으로 표현되던 시대와 문화로 낭만화되고 이상화되었다.만약 남성 동성애에 대한 관용과 찬성이 한 번 일어났다면, 그리고 18세기와 19세기에 의해 매우 존경받고 모방된 문화에서, 비헌법적인 [2]: 624 고향을 현대적으로 재현하는 것이 가능하지 않을까?

성 이론가 Michel Foucault의 연구에 따라, 현대 동성애 문화에 대한 고대 그리스 모델의 타당성에 [3]: xxxiv 의문이 제기되었다.그의 에세이 "그리스 사랑"에서 알라스테어 블랜스하드는 "그리스 사랑"을 "동성애 권리 [3]: 161 운동의 결정적이고 분열을 일으키는 문제들 중 하나"로 본다.

역사적 용어

근대 English[4]:72와 다른 현대 유럽 언어로 된 문구로서,"그리스 사랑"다양한(대부분 동성애)관행에 헬레닉 유산:영국의 스트레 이치와 같은 지지자들에 의해 재해석의 일환으로;[5]:20–23 큰 따옴표 종종 하나나 둘 말 있음을 나타내는("그리스"사랑, 그리스"사랑", 또는"그리스 사랑")에 얹어 말한다.그 phra T사용.se는 컨텍스트에 따라 결정됩니다.그것은 종종 "성형술"[6]을 위한 "코드화된 문구"로 쓰이거나,[7] 받아들일 수 없는 것으로 여겨졌던 역사적 맥락에서 동성애적 욕구를 "정신화"하는 역할을 한다.

독일어 용어 griechische Liebe (그리스어 사랑)는 1750년에서 1850년 사이 독일 문학에서 소크라테스티슈 리베 ('소크라테스 사랑')와 플라토니스슈 리베 ('플라토닉 사랑')와 함께 남성과 남성의 [8]매력을 언급하며 나타난다.고대 그리스는 특정 계급과 교육의 동성애자들이 그렇지 않으면 [2]: 623 금기시 될 수 있는 담론에 관여할 수 있는 긍정적인 기준이 되었다.근대 초기, 존경심을 가지고 다루어졌던 고전적 전통에서 이상화된 남성 에로스와 [9]경멸의 용어인 소도미 사이에 절리가 조심스럽게 유지되었다.

고대 그리스 배경

주요 기사:고대 그리스의 동성애와 고대 그리스의 페데라시
가니메데를 운반하는 제우스(고대 후기 테라코타)

케네스 도버는 그리스 동성애의 고전 연구에서 영어 명사 "동성애자"와 "이성애자"는 고대 그리스 언어에서 동등한 것이 없다고 말한다.도버에 따르면, 고대 그리스에는 "성적 선호"에 대한 현대적 개념과 동등한 개념이 없었다; 한 사람이 다른 [10]: 1, et passim 시기에 이질적인 반응과 동성애적인 반응을 둘 다 가질 수 있다고 추정되었다.동성간의 매력과 행동에 대한 증거는 여성보다 남성에게 더 많다.남자들 사이의 로맨틱한 사랑과 성적인 열정 둘 다 흔히 정상으로 여겨졌고, 어떤 상황에서는 건강하거나 존경스러웠다.가장 흔한 남성과 남성의 관계는 페이데라스테이아로, 성숙한 남성이 십대 청소년과[11]: 115 유대감을 갖거나 조언을 해주는 사회적으로 인정된 기관이다.마틴 리치필드 웨스트는 그리스의 소아성형술을 "이성애의 대체물로서,[13] 사회에 의해 성별간의 자유로운 접촉이 제한된다"고 본다.

그리스 예술과 문학은 이러한 관계를 때로는 에로틱 또는 성적인, 또는 때로는 이상화된, 교육적인, 비성적인, 또는 비성적인 것으로 묘사합니다.그리스 남성-남성 에로스의 특징적인 특징은 테반 [11]: 115–117 밴드와 같이 군사적 환경에서 발생했다는 것이지만 동성애자 유대가 군사적 역할을 하는 정도에 대해서는 [14]의문이 제기되어 왔다.

일부 그리스 신화는 파이데라스티아 관습을 반영하는 것으로 해석되고 있는데, 특히 제우스가 올림픽 [11]: 117 심포지엄에서 가니메데를 납치하여 그의 술잔이 되었다는 신화가 가장 두드러집니다.히아신투스의 죽음은 또한 교육적인 신화로 자주 언급된다.

그리스 동성애에 대한 주요 그리스 문학 소스는 서정시, 아테네 코미디, 플라톤과 크세노폰의 작품, 아테네의 법정 연설이다.기원전 500년대와 400년대의 꽃병 그림들은 [11]: 115 남성들 사이의 구애와 성관계를 묘사하고 있다.

고대 로마

다음 항목도 참조하십시오.고대 로마의 동성애와 고대 로마의 성관계

라틴어로, 모스 그라이키아 또는 모스 그라이코룸(그리스인의 관습 또는 "그리스인의 길")은 성적인 관행을 [4]: 72 포함하지만 이에 국한되지 않는 고대 로마인들이 그리스인으로 간주한 다양한 행동을 가리킨다.로마에서의 동성애적 행동은 본질적으로 불평등한 관계 내에서만 허용되었다; 로마 남성 시민들은 그들이 적극적이고 통찰력 있는 역할을 하는 한 그들의 남성성을 유지했고, 적절한 남성 성적 파트너는 거의 항상 [15]로마인이 아닌 매춘부 또는 노예였다.고대 그리스와 고전 그리스에서 페이데라스티아는 자유출생 남성들 사이의 공식적인 사회적 관계였다; 문맥에서 벗어나 정복된 사람들의 사치품으로 재탄생되었다, 페데라스티아는 지배와 [16]: 37, 40–41 et passim 착취에 기초한 역할을 표현하게 되었다.노예들은 종종 주어졌고, 매춘부들은 그들의 인종적 기원에 상관없이 그리스 이름을 가졌습니다; 시인 마르티알이 끌리는 소년들은 그리스 이름을 [17][18]가지고 있습니다.노예의 사용은 로마의 페데라시를 정의했다; 성행위는 "그리스인의 페데라시의 전통에 따라 공개적으로 구애받는 자유출생 소년들"[4]: 17 을 향했을 때 "어느 정도 그리스"였다.

다른 남자에 대한 성적 매력을 관리하는 데 있어 여성스러움이나 절제력이 부족하여 한 남자의 "로마인"이 위협받았고, 따라서 "동양인" 또는 "그리스인"으로 폄하될 수 있었다.그리스 모델들이 로마의 전통적인 사회 규범을 "부패"시킬지도 모른다는 두려움은 자유출생 남성들 사이의 동성애 관계의 측면을 규제하고 로마의 젊은이들을 그리스의 소아성 [16]: 27 풍습을 모방하는 나이든 남성들로부터 보호하려는 막연한 문서화된 법(렉스 스텐티니아)을 촉발시킨 것으로 보인다.[19]

그러나 기원전 2세기 말에 이르러서는 그리스 문학과 예술의 표현 모델로서의 고도화로 인해 호모에로티즘은 도시적이고 세련된 [20]것으로 여겨지게 되었다.집정관 퀸투스 루타티우스 카툴루스는 공화정 말기에 짧고 가벼운 헬레니즘 시를 유행시킨 시인들 중 한 명이었다.그가 남긴 몇 안 되는 조각들 중 하나는 그리스 이름을 가진 남성에게 보내진 욕망의 시로,[21][22] 로마 문화의 새로운 미학을 암시한다.엘리트 문화의 헬레니즘화는 성적 지향이나 [23]행동과 구별되는 "아반트가르드, 필로닉한 로마인"[16]: 28 들의 성적 태도에 영향을 미쳤고, 기원전 50년대의 "신시"에서 결실을 맺게 되었다.그리스 미터기에서 변형된 형태로 쓰여진 가이우스 발레리우스 카툴루스의 시는 "청춘"(Iuventius)이라고 명명된 자유출생의 젊은이들에 대한 열망을 표현한 몇 가지 시를 포함하고 있다.그의 라틴어 이름과 자유 태생의 지위는 [16]: 28 로마에서 교육적인 전통을 뒤엎었다.카툴루스의 시는 더 자주 여성에게 보내진다.

카툴루스가 칭송한 문학적 이상은 신분의 성적 소비의 한 형태로서 푸에르델리카투스("예외의 소년")를 기르던 엘리트 로마인들의 관습과는 대조적이며, 이는 제국 시대까지 계속되었다.푸어델리카투스는 고위층 가정에서 일하는 시종이었다.그는 예술로 자주 묘사되는 주인 곁에서 일하는 잘생긴 외모와 우아함으로 선발되었다.그의 임무 중, 컨비움에서 그는 그리스 신화의 역할인 제우스에게 납치된 트로이 [16]: 34 목마 청년 가니메데를 제정할 것이다.공식적인 의식을 위해 젊은 남성 파트너가 공공장소에서 그들과 동행한 네로와 엘라가발루스와 같은 황제들에 대한 공격은 남성-남성의 [24]: 136 "그리스성"에 대한 인식된 인식을 비판했다.고대 로마의 그리스식 페데라시의 문화적 모델인 "그리스 사랑"은 "로마의 상상 속에서 그리스인이 되는 것을 멈추지 않는" "토포스 또는 문학 게임"으로,[24]: 67 개인들 사이의 다양한 현실적 성생활과 구별되는 에로틱한 포즈이다.Vout은 윌리엄스와 맥멀런의 견해가 이 주제에[24]: 45 대해 정반대라고 본다.

르네상스

참고 항목: 플라토닉 러브
마르실리오 피치노는 전통적인 전통 속에서 이상적인 형태의 남성 사랑을 표현했다.

"그리스 사랑"의 이상이 묘사하는 종류의 남성 동성 관계는 서구 [25]: 213, 411 사회의 유대-기독교 전통에서 점점 더 허용되지 않았다.포스트클래식 시대에 남성들이 다른 남성들에게 말하는 사랑의 시는 일반적으로 [26]: 6 금기시되어 왔다.Reeser의 책 "Platon Straight"에 따르면, 플라톤의 의미에서의 사랑에 대한 생각을 현재 우리가 "Platonic love"라고 부르는 것, 즉 무성애와 이성애로 바꾼 것은 르네상스였다.

1469년,[27] 이탈리아의 신플라톤주의자인 마르실리오 피치노는 플라톤의 라틴어 번역 "De Amore" ("On Love")[28]: 29 로 플라톤의 심포지엄을 서양 문화에 재도입시켰다.[29]: 38 [30] 피치노는 아마도 르네상스 시대의 가장 중요한 플라토닉 해설가이자 스승일 것이다.[3]: 128 이 심포지엄은 르네상스 [28]: 29 기간 동안 일반적인 사랑의 개념에 대한 가장 중요한 텍스트가 되었다.플라톤에 대한 그의 논평에서, 피치노는 [31]아모르 플라토니쿠스("플라토닉 러브")와 아모르 소크라테쿠스("소크라틱 러브")를 알레고리적으로 이상화된 남성 사랑으로 해석한다.심포지엄에 대한 피치노의 해석은 지식, 특히 자기지식의 추구는 성욕의 [28]: 2 승화를 필요로 한다는 철학적 견해에 영향을 미쳤다.이리하여 피치노는 특히 차미데스 대화인 동성애를 억압하는 오랜 역사적 과정을 시작했는데, 차미데스 대화는 [3]: 101 피치노가 최소화하고자 했던 "그리스 사랑의 성적인 본성을 드러낼 위협"을 한다.

피치노에게 플라토닉 러브(Platonic love)는 에러스트와 에로메노스 [33]관계처럼 역사적으로 실천된 그리스 사랑과 구별되는 정서적, 지적 삶을 함께 키우는 두 남자 사이의 유대감이었다.그래서 피치노는 플라토닉 러브(Platonic love)의 현대적 용법이 성적인 사랑이 없는 사랑을 의미한다고 지적한다.피치노는 심포지엄에 대한 논평에서 자신이 비난한 소도미 행위를 조심스럽게 구분하고 소크라테스식 사랑을 최고의 우정이라고 칭송한다.피치노는 인간이 서로의 아름다움과 우정을 이용해 최고의 선, 즉 신,[29]: 38 소크라테스가 표현한 기독교화된 남성애를 발견할 수 있다고 주장했다.

르네상스 기간 동안 레오나르도 다빈치와 미켈란젤로와 같은 예술가들은 플라톤의 철학을 그들의 위대한 작품들 중 몇 가지에 대한 영감으로 사용했다.고전 고대의 "재발견"은 해방된 경험으로, 그리스 사랑은 플라토닉 [34]모델 이후의 이상으로 인식되었다.미켈란젤로는 남성형식, [25]: 270 특히 다윗의 묘사에 가톨릭의 정통성과 이교도의 열정을 결합한 플라토닉한 남성 애호가로서 대중에게 자신을 표현했지만, 그의 증손자는 토마소 카발리에리에리에리에 [26]: 5 대한 그의 사랑에 대한 언급을 줄이기 위해 그의 시를 편집했다.

반면 사랑과 우정을 인문주의적이고 합리주의자였던 프랑스 르네상스 시대의 수필가 몽타인은 그리스 사랑을 자신의 에세이 "우정에 관한"에서 모델로 삼지 않았다. "그것은 나이 차이와 연인의 차이를 수반한다는 이유로 그의 시대의 사회적 요구에 부합하지 않았다"고 썼다.의 기능"[35]을 참조해 주세요.몽테뉴는 우정을 정치적 자유의 맥락에서 평등 사이의 관계로 보았기 때문에, 이러한 불평등은 그리스 [36]사랑의 가치를 감소시켰다.몽테뉴의 그리스 모델에 내재된 신체적 아름다움과 성적 매력은 우정의 필요조건이 아니었고, 그는 그가 라이선스 그레케라고 부르는 동성애 관계를 사회적으로 [37]혐오스러운 것으로 일축한다.비록 그리스 모델을 대량으로 수입하는 것이 사회적으로 부적절할 수 있지만, 완벽한 우정 속에서 남성들 사이의 온건한 행동과는 대조적으로, 라이센스 그레이크는 방종한 동성애 행위만을 언급하는 것으로 보인다.몽테뉴가 그리스 모델에 의지하여 우정에 관한 그의 에세이를 소개하기로 선택했을 때, "동성애의 트로페로서의 역할은 실제 남성-남성 욕망 또는 행동으로서의 지위보다 더 중요하다...라이선스 greque는 [38]센터를 구성하는 미적 장치가 됩니다."

신고전주의

독일 헬레니즘

윈켈만은 아폴로 벨베데레가 그리스의 이상을 구현하고 있다고 보았다

독일어 용어 griechische Liebe (그리스어 사랑)는 1750년에서 1850년 사이 독일 문학에서 소크라테스티슈 리베 ('소크라테스 사랑')와 플라토니스슈 리베 ('플라토닉 사랑')와 함께 남성과 남성의 [39]매력을 언급하며 나타난다.독일 미술사학자 요한 빈켈만의 작품은 18세기 고전적 이상 형성에 큰 영향을 미쳤으며 동성애자 독일 [40]: 612 문학사의 출발점이기도 하다.윈켈만은 비록 그가 이러한 인식의 많은 부분을 암묵적으로 남겨야 한다고 느꼈지만, 그리스 예술의 내재적 호모에로티즘을 관찰했다: "만약 내가 그리스인들을 위해 글을 썼더라면, 그리고 나에게 특정한 [41]제한을 가한 현대 언어로 쓰지 않았더라면 나는 더 많은 것을 말할 수 있었을 것이다."그의 자신의 동성애 그리고 종종 rhapsodic 쪽:그는 아폴로 Belvedere,[42]의 이야기를 쓴"감탄에서 나는 ecstasy에...을 통과한다면,""나는 델로스 섬에 가서 Lycia—places 아폴로의 신성한 나무 숲이 그의 presence—and과 그 동상이 살아 있Pygmalio의 아름다운 창조와 같은 것 같아 honoured 운반된다 그리스 예술에 그의 반응에 영향을 미쳤다.n."[43]지금은 "이상적이고 유토피아적"으로 여겨지고 있지만, 미술사에 대한 그의 접근은 그리스 사랑에 "몸"과 "대류의 집합"을 제공했고, "그리스의 사랑을 둘러싼 의미론"은...우정과 사랑에 관한 18세기 관련 토론에 영향을 끼친다.[44]

빙켈만은 후자의 18세기와 19century,[29]전체를 통틀어 55괴테가 고대 그리스 조각에 누드 젊은 남자의 빙켈만의 미화에 time,[40]의 새로운 미학에 중심이라고 지적했다:612년에 그리스 사랑의friendsh이 우월한 형태로 빙켈만이기도 한 모델을 포함해 독일 시인들:영감을 받은.ip.[45]윈켈만은 동성애에 대한 완곡한 표현인 "그리스 사랑"을 창안하지 않았지만, 그는 18세기 호모소셜 "우정의 문화"[29]: 55 [46]를 형성한 심미적이고 철학적인 이상으로서 그리스 모델의 "지적 산파"로 특징지어져 왔다.

다윗의 소크라테스 죽음에서 나타난 그리스 호모소셜 문화의 이상화

고전학 "그리스 사랑" 환경에서 나온 18세기 독일 작품에는 크리스토프 마이너스와 알렉산더 폰 훔볼트의 학술적 에세이, 크리스토프 마틴 빌랜드의 패러디시 주노와 가니메데, 그리스 남성의 노골적인 연애를 배경으로 한 소설 "아르카디아에서의 1년: 킬레니온"(1805) 등이 있다.색세고타알텐부르크[40]

프랑스 신고전주의

신고전주의 예술 작품들은 종종 고대 사회와 "그리스 사랑"[29]: 136 의 이상적인 형태를 상징했다.자크 루이 다비드의 소크라테스의 죽음은 "그리스" 그림으로, "그리스 사랑"에 대한 감상이 담긴 "그리스" 그림으로, 제한적이고, 무관심하며, 남성적인 [47]동료애를 기리고 기록한다.

영국 낭만주의

그리스 민족주의 복장을 한 바이런(1830년경)으로 아테네의 아크로폴리스가 배경이다.

그리스 사랑의 개념은 영국 낭만주의의 가장 중요한 시인 바이런과 셸리에게 중요했다.그들이 살았던 섭정 시대 동안, 빅토리아 시대의 가치관이 대중 [48]주류로 잠식되면서 동성애는 점점 더 혐오스러워졌고 일반 대중들 사이에서 많은 비난을 받았다."동성애자"와 "동성애자"라는 용어는 이 기간 동안 사용되지 않았지만, 바이런의 동시대인들 사이의 "그리스 사랑"은 동성애를 개념화하는 방법이 되었고, 그렇지 않으면 금기시 되었다. 매우 존경받는 고전적인 과거의 전례들 안에서.예를 들어, 철학자 제레미 벤담은 테반 밴드와 소아성애의 동성애적 유대관계와 같은 고전시대의 사회적 모델에 호소하여 이러한 관계가 이성간의 결혼이나 가족구조를 [26]: 38–53 어떻게 본질적으로 잠식하지 않았는지를 보여주었다.

18세기 고대에 대한 높은 존경은 유럽 [25]: 86 대륙의 동성애 혐오적 태도에 약간의 변화를 가져왔다.독일에서, 고전 언어학의 명성은 결국 도덕적인 [26]비난보다는 학문적인 연구라는 맥락에서 그리스 문화의 동성애, 특히 현학적 성향을 조사하는 보다 정직한 번역과 에세이로 이어졌다.영국의 대주교는 바이런이 [49]19세에 작성한 "내가 숙독해 본 역사 작가 목록"에 적시되어 있는, 그 당시 영어로 사용 가능한 그리스식 소아술에 대한 가장 과장된 설명을 썼다.

플라톤은 바이런의 시대에 거의 읽히지 않았는데, 심포지엄과 파에드루스의 번역이 어린 학생들이 [26]: 89 그리스의 성에 대해 배울 수 있는 가장 가능성이 높은 방법이었을 후기 빅토리아 시대와는 대조적이었다.1761년과 1767년에 두 부분으로 나누어 출판된 심포지엄의 영어 번역본은 학자인 플로이어 시덴햄에 의해 야심찬 작업이었지만, 그럼에도 불구하고 호모에로티즘을 억압하기 위해 고군분투했다.시덴햄은 정기적으로 에로메노스라는 단어를 "미스트리스"로 번역했고, "남자"는 종종 "처녀" 또는 "여자"[26]: 89–90 가 된다.동시에, 영국 학교의 고전 교육과정은 종종 에로틱한 [26]: 91 주제를 다루는 라틴과 그리스 시에 유리하게 역사와 철학 작품을 넘겼다.바이런의 삶과 작품의 동성애적 측면을 묘사할 때, 루이스 크롬튼은 "그리스 사랑"이라는 포괄적 용어를 사용하여 그리스와 로마의 [26]: 89 [50]고전 고대부터의 동성애 문학적, 문화적 모델들을 다루는데, 이는 그 시대의 지식인, 예술가, 도덕가들에 의해 받아들여졌다.바이런과 같은 고전 문학에 심취한 사람들에게 그리스 사랑이라는 말은 가니메데, 히아신토스 같은 현학적인 신화와 정치 순교자 하모디우스, 아리스테이톤, 하드리아누스가 사랑하는 앤틴 같은 역사적 인물들을 떠올리게 했다. 바이런은 그의 글에서 이 모든 이야기를 언급한다.그는 라틴 문학에서 남성애의 고전적 전통에 더욱 친숙했고, "18세기 동성애의 대명사"[26]: 93 였던 카툴루스, 호라티스, 버질, 페트로니우스의 [26]: 11 동성애 구절을 인용하거나 번역했다.캠브리지에 있는 바이런의 서클에서 "호레이디언"은 "양성애자"[26]: 94 의 암호어였다.이에 대응하여, 바이런과 그의 친구들은 신화적인 히아신투스가 아폴로 [51]원반을 던지다 실수로 넘어지면서, 코트에 맞을지도 모르는 "히아신스"에 대한 정교한 말장난으로 고전적인 암시 코드에 의존했다.

바이런과 동시대의 화가 장 브록에 의해 아폴로 품에 안긴 히아신스의 죽음(1801년경)

셸리는 동성애에 대한 현대의 침묵으로 인해 원어민에 대한 지식이 없는 현대 독자들이 고대 그리스 [52]생활의 중요한 부분을 이해하지 못했다고 불평했다.그의 시는 빈켈만의 [26]: 88 미술사에서 대표되는 "남성미"의 영향을 받았다.셸리는 플라톤의 [53][54]심포지엄을 번역하면서 1818년 이탈리아에서의 첫 여름 동안 그리스 사랑의 개념에 관한 그의 사랑의 상대적인 안티안티안 그리스인의 매너에 관한 담론을 썼다.셸리는 플라토닉 동성애를 분석한 최초의 주요 영국 작가였다. 비록 그의 생전에 두 작품 모두 출판되지 않았다.그가 심포지엄을 번역한 [54]것은 1910년이 되어서야 비로소 완전한 형태로 나타났다.셸리는 그리스인의 사랑이 여성이 교육을 받지 못하고 동등하게 대우받지 못하는 그리스 가정의 환경에서 비롯되었기 때문에 이상적인 [54][55]사랑의 대상이 아니라고 주장한다.셸리는 고대 그리스에서 남성 간의 사랑 관계의 동성애적 성질을 인정했지만, 동성애 연인들은 종종 성적 성질의 어떠한 행동도 하지 않았으며, 그리스인들의 사랑은 상호 보완적인 [55]사랑을 찾는 지적 요소에 기초하고 있다고 주장했다.그는 동성애 행위의 부도덕성은 현대 매춘의 부도덕성과 동등하다고 주장하며, 그리스 사랑의 순수한 버전과 [56]로마 문화에서 발견된 후기의 방탕함을 대비시킨다.셸리는 셰익스피어의 소네트를 같은 감정의 또 다른 표현으로 인용하고,[56] 궁극적으로 그것들이 본질적으로 순결하고 플라토닉하다고 주장한다.

빅토리아 시대

19세기 동안, 동성애 지향하거나 동조한 사대부 남자들…"그리스 사랑", 종종 남자와 청소년 사이의 고대 남색의. 관계에 대한 완곡 어법으로,"이상적인 legitimating"로:그리스의 교육을 받은 중산층의 빅토리아 시대 사람들 사이에서[57]"은 명성 간주되서 헬레니즘의 바라는 기원 ca. 수 있는 거대한 것한 st지금까지 말할 수 없는 악덕이나 범죄에 [58]: 28 대한 존경심의 베일"이라고 말했다.빅토리아 시대에 동성애는 고전 연구와 "남자다운" 민족주의와 관련하여 생각의 범주로 떠올랐다; 이 시기 동안 "그리스 사랑"이라는 담론은 일반적으로 여성의 [59]성을 배제했다.월터 패터, 오스카 와일드, 존 애딩턴 시몬즈 같은 후기 빅토리아 시대의 작가들은 "그리스 사랑"에서 그들 자신의 [58]: 66 문명에 개성과 다양성을 도입하는 방법을 보았다.파터의 단편 소설 "아폴로 인 피카르디"는 아폴론이라는 이름의 이교도 이방인이 어린 초보 히아신스를 죽음으로 몰고 가는 가상의 수도원을 배경으로 하고 있다. 이 수도원은 "그리스 사랑 지도"를 앵글로-카톨릭의 [60]잠재적 "호메로틱 공동체"의 장소로 만든다.그리스 사랑의 주제를 편지, 수필, 시로 다룬 다른 사람들로는 아서 헨리 [61]할람이 있다.

그리스식 모델을 통해 다양한 형태의 동성애 행동과 태도를 합법화하려는 미학자와 지식인들의 노력은 반대가 없는 것은 아니었다.1877년 리처드 세인트루이스가 쓴 에세이 "현대 문학의 그리스 정신". 존 티르윗은[62] 이 의제의 부도덕성에 대해 경고했다.그리스어를 열심히 공부한 티르위트는 그의 시대의 헬레니즘을 "인간의 충동에 대한 어떠한 도덕적 구속도 완전히 부인"이라고 특징지었고, 그가 젊은이의 [63]교육에 대한 그리스 영향의 적절한 범위로 그가 본 것을 개략적으로 설명했다.티르윗과 다른 비평가들은 플라톤을 초기 동성애자 인권 의제를 지지하기 위해 사용하려 했고, 후에 그들의 경력이 "그리스 사랑"[3]: 145 과의 연관성에 의해 손상되었던 몇몇 학자와 작가들의 이름을 거론하며 공격을 받았다.[58]: 90–92

심몬드와 그리스 윤리

존 애드딩턴 시몬즈, 월트 휘트먼과 계약한 사진에서

1873년, 시인이자 문학평론가인 존 애드딩턴 시먼즈는 월트 [64]휘트먼의 시에서 영감을 얻어 후에 "게이 역사"라고 불릴 수 있는 작품인 "그리스 윤리의 문제"를 썼다."아마도 그리스 [65]사랑의 가장 철저한 찬사"인 이 작품은 10년 동안 출판되지 않은 채로 있다가 처음에는 개인 [66]배포용으로 한정판으로만 인쇄되었다.대부분의 에세이에서 Symonds의 접근법은 주로 언어학이다.그는 "그리스 사랑"을 그리스 "미적 도덕"[65]의 핵심으로 취급한다.그의 주제의 금기시 되는 자연의 알면서, 시먼즈 비스듬히 남색에"그 입에 담기도 민망한 사용자 지정"로 book,[67]의 유망한 판독기의 편지에 있지만 에세이 그 자체로 남자와 젊은이들 사이의 열정적이고 열정적인 애착 subsisting, 사회에 의해 및 의견에 의해 보호를 받고 인정 받는``"그리스 사랑"정의된 언급했다.,t그것이 관능에서 자유롭지 않고 단순한 방탕으로 전락하지 않았다.[68]

시몬즈는 옥스포드 발리올 칼리지에서 벤자민 조웨트 밑에서 고전을 공부했고, 후에 조웨트와 함께 플라톤의 [29]: 78 심포지엄을 영어로 번역하는 일을 했다.조웨트가 성에 대한 시먼즈의 의견에 비판적이었을 때, 다울링은 플라톤 자신이 그리스 [58]: 74 남자애들에 대한 사랑에 대해 이야기했을 때 그의 강의와 소개에서 조웨트가 남자와 여자 사이의 사랑에 대해 논의했다고 지적한다.시몬즈는 "그리스인들의 사랑은 플라톤에 대한 '말의 형상'이 아니라 현재와 가슴 아픈 현실이었다"고 주장했다.그리스인의 사랑은 플라톤에 대한 현대학 연구나 시대착오도 아닌 현재의 가슴 아픈 [69]현실입니다.시몬즈는 "광장적 사랑"의 현실화에 맞서 투쟁했고, 남성 사랑이 군사적, 정치적 [58]: 130 유대감에 기여한다는 스파르타식 관점을 옹호함으로써 동성애와 여성스러움의 연관성을 폭로하려고 했다.시몬즈가 합창단 소년들을 타락시켰다는 누명을 썼을 때, 조웨트는 동성애자들에게 [58]: 88, 91 영향을 준 현대 법률 및 사회적 이슈에 대한 헬레니즘의 관계에 대한 그의 모호한 견해에도 불구하고 그를 지지했다.

시몬즈는 또한 호모에로틱한 주제를 가지고 고전시를 번역했고, "그의 호모에로틱 시 중 가장 유명한 시"로 불리는 에우디아데스 같은 고대 그리스의 이미지와 언어를 그린 시를 썼다: "은유들은 그리스어이고, 아르카디아 어조이며, 오늘날의 [29]: 78 독자들에게는 다소 감상적인 감정이다.

사이몬즈와 휘트먼이 동성애에 관한 서신에서 자신을 표현하는 방법 중 하나는 고대 그리스 문화에 대한 언급을 통해서였다. 예를 들어, 칼리크라테스, "스파르타인 중 가장 아름다운 남자"와 [70]군인 아리스토데모스 사이의 친밀한 우정을 통해서였다.시몬즈는 도리아인에 대한 칼 오트프리드 뮐러의 연구에 영향을 받았는데, 여기에는 스파르타의 교육학, 군대 생활, 그리고 사회에서 [58]: xv 교육학의 위치에 대한 "민망하지 않은" 조사가 포함되어 있다.시몬즈는 아킬레우스와 파트로클로스의 이상적인 우정이 모범이 된 영웅적 사랑과 사회적 이상과 벌거 현실을 [65]결합한 그리스적 사랑을 구분했다.시몬즈는 그리스 사랑의 모델을 기반으로 한 "민족주의적 동성애"를 상상했고, 여성스러움과 "비열적인" 행동과 거리를 두고 "그 기원과 본질은 군대"[71]로 간주되었다.그는 그리스 사랑에 대한 자신의 표현을 기독교적이고 기사도적인 [29]: 80 가치관과 조화시키려고 노력했다.영국의 동성애와 법 개혁에 대한 사회적 수용에 영향을 미치는 그의 전략은 명예, 헌신, 그리고 [29]: 83 자기 희생과 같은 빅토리아 시대의 도덕적 가치를 반영하는 이상적인 그리스 모델을 불러일으키는 것이었다.[72][73]

오스카 와일드의 재판

상세 정보:오스카 와일드 » 트라이얼

알프레드 "보시" 더글러스 경과의 관계 동안, 와일드는 1893년 [74]7월 그에게 보낸 편지에서 더글러스를 "아폴로가 미친 듯이 사랑했던 히아신토스"라고 부르며 그리스 사랑과 남성성의 역사적 선례를 자주 언급했다.오스카 와일드에 대한 재판은 "그리스 사랑"의 지지자들이 고전적인 [3]: 159–160 모델에 호소함으로써 합법적인 동성애를 희망할 수 있었던 시기의 종말을 알렸다.대질신문에서 와일드는 "기쁨이 유일한 목적"이라는 자신의 발언을 옹호하며 "나는 그 점에서 완전히 고대인인 그리스인들 편에 서 있다.이교도적인 생각이다.[75]그러나 성학이 발달하면서 그런 방어책은 [3]성립되지 않았다.

20세기와 21세기

동성애 미학에서 그리스가 남긴 유산은 문제가 되었고, 고전적인 고대에서 유래한 코스튬의 의미에 의문이 [3]제기되었다.아마도 그의 작품 "성의 역사"로 가장 잘 알려진 프랑스 이론가 미셸 푸코는 동성애 역사에 대한 본질주의 개념을 거부했고 "그리스 사랑은 현대 [76]: xxxiv 동성애의 전형이 아니다"라는 "광범위하게 받아들여지는" 관점을 키웠다.

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원천

참고 문헌