라마난디 삼프라다야

Ramanandi Sampradaya
라마난디 삼프라다야
19세기 전반 인도 히마찰프라데시주 만디에서 시타 라마를 숭배하는 라마와 도인의 희귀한 초상화
창시자
스와미라만란드
인구가 많은 지역
인도네팔트리니다드토바고가이아나수리남•카리브해•피지모리셔스영국
종교
힌두교

라마반디(, IAST Rāmánand ī)는 라마바츠(, IAST Rāmāvat)라고도 알려져 있으며, 라마난다 종파는 바이슈나바스의 가장 큰 종파로, 바이슈나비스파의 52개 문 중 36개 문이 라마난디의 문에 의해 유지되고 있습니다. 그들은 주로 라마, 시타, 하누만, 그리고 비슈누와 그의 다른 아바타들에 대한 숭배를 강조합니다.

라마난디 삼프라다야의 혈통

라마난디 삼프라다야의 혈통은 라마에서 시작되었다고 주장합니다.[3] 아난타난다차리아가 크리슈나다스 파야하리에게 말한 혈통은 다음과 같습니다.

परधाम्नि स्थितो रामःपुण्डरीकायतेक्षणः ।
सेवया परया जुष्टो जानक्यै तारकं ददौ ॥१॥
श्रियः श्रीरपि लोकानां दुखोद्धरणहेतवे ।
हनूमते ददौ मन्त्रं सदा रामाङ्घ्रिसेविने ॥२॥
ततस्तु ब्रह्मणा प्राप्तो मुह्यमानेन मायया।
कल्पान्तरे तु रामो वै ब्रह्मणे दत्तवानिमम्॥३॥
मन्त्रराजजपं कृत्वा धाता निर्मातृतां गतः।
त्रयीसारमिमं धातुर्वशिष्ठो लब्धवान् परम्॥४॥
पराशरो वशिष्ठाच्च सर्वसंस्कारसंयुतम् ।
मन्त्रराजं परं लब्ध्वा कृतकृत्यो बभूव ह।।५॥
पराशरस्य सत्पुत्रो व्यासः सत्यवतीसुतः ।
पितुः षडक्षरं लब्ध्वा चक्रे वेदोपबृंहणम्॥६॥
व्यासोपि बहुशिष्येषु मन्वानः शुभयोग्यताम् ।
परमहंसवर्य्याय शुकदेवाय दत्तवान्॥७॥
शुकदेवकृपापात्रो बह्मचर्यव्रतेस्थितः ।
नरोत्तमस्तु तच्छिष्यो निर्वाणपदवीं गतः ॥८॥
स चापि परमाचार्यो गङ्गाधराय सूरये।
मन्त्राणां परमं तत्त्वं राममन्त्रं प्रदत्तवान् ॥९॥
गङ्गाधरात् सदाचार्यस्ततो रामेश्वरो यतिः।
द्वारानन्दस्ततो लब्ध्वा परब्रह्मरतोऽभवत्॥१०॥
देवानन्दस्तु तच्छिष्यः श्यामानन्दस्ततोऽग्रहीत् ।
तत्सेवया श्रुतानन्दश्चिदानन्दस्ततोऽभवत् ॥११॥
पूर्णानन्दस्ततो लब्ध्वा श्रियानन्दाय दत्तवान्।
हर्यानन्दो महायोगी श्रियानन्दांघ्रिसेवकः ॥१२॥
हर्यानन्दस्य शिष्यो हि राघवानन्ददेशिकः ।
यस्य वै शिष्यतां प्राप्तो रामानन्दः स्वयं हरि ॥१३॥

라마난디 삼프라다야 계보의 순서 : 라마 - 시타 - 하누만 - 브라마 - 바시사 - 파라샤라 - 베다 뱌사 - 수카데바차랴 - 마하리시 보드하얀 (푸루쇼타마차랴) - 강가드하라차랴 - 사다안다차랴 - 라메쉬와라안다차랴 - 드바란다차랴 - 데바난다차랴 - 샤아만다차랴 - 슈루탄다차랴 - 치단다차랴 - Purnanandacharya - Shriyanandacharya - Haryanandacharya - Raghavananadacharya - Ramanandacharya[4][5]

카스트

이 종파의 사람들은 구자라트, 우타르 프라데시, 마디아 프라데시, 히마찰 프라데시, 펀자브 및 라자스탄에서 바이슈나비테로 알려져 있습니다. 20세기 초, 이 종파는 라마의 아들 쿠샤라바의 후손임을 선언했습니다.[6]

교파

라마, 시타, 락슈마나가 황야에서 요리하고 먹는 모습(사진).

라마난디 삼프라다야는 오늘날 인도, 갠지스 평원 주변, 네팔에서 가장 크고 평등주의적인 힌두교 종파 중 하나입니다.[7] 주로 라마 [1]숭배를 강조하며, 비슈누와 다른 화신들을 직접적으로 강조합니다.[2][8][note 1] 라마난과 ī 고행자들은 명상과 엄격한 고행에 의존하지만, 또한 그들이 해탈을 이루기 위해서는 신의 은총이 필요하다고 믿습니다. 그러한 이유로 라마난과 ī 도승의 ty가 부분은 일부 ś아이바 도승과는 달리 신성한 실을 자르지 않습니다. 그들의 이유는 오직 ṣṇ우나 라마만이 해방을 허락할 수 있기 때문입니다.

대부분의 라마난드들은 자신들을 중세 인도의 바이슈나바 성인인 라마난다의 추종자로 여깁니다.[11] 철학적으로 그들은 바하바트 라마누자의 비쉬타드바이타(IAST Vi śi ṣṭddvaita) 전통을 따릅니다.

그것의 금욕적인 날개는 가장 큰 바이슈나바 수도원을 구성하고 있으며 아마도 인도 전체에서 가장 큰 수도원일 것입니다.[12] 라만과 인종의 하위 집단은 크게 두 가지로, 즉 재를 개시에 사용하는 타이기족과 전투적인 날개인 나가족입니다.[13]

역사

1660년 나브하다스가 쓴 힌두교의 성인과 신자들에 관한 거대한 하기오그래픽 [14]작품인 박타말은 라마난디스를 포함한 모든 바이슈나바스인들의 핵심 텍스트였습니다.[15] 박타말에 대한 많은 지역 해설들이 인도 전역의 젊은 바이슈나바들에게 가르쳐졌습니다. 19세기에 북인도의 갠지스 평원에서 인쇄기의 확산으로 다양한 본문 해설이 널리 보급될 수 있었습니다. 이 중 얀키다스 스리 바이슈나브의 '박타말 바스카라' 판본은 이 판본에서 가장 오래된 친필 필사본을 사용했기 때문에 가장 권위 있는 판본으로 여겨집니다.[16] 라마난다의 구루 라그하바난다(Raghavananda)는 모든 카스트의 학생들을 가르친 평등주의 구루로 묘사됩니다. 라마난다 자신은 훌륭한 요가 재능을 가진 겸손한 학생라마의 아바타로 묘사됩니다.

문시 람 샤르마(Munsi Ram Sharma)는 바라나시(Baranasi)에 그와 함께 살고 있는 라마난다(Ramananda)의 제자 500명 이상이 있다고 말합니다.[17] 라마나디 전통의 전파자는 시타라고 합니다. 그녀는 하누만에게 가르침을 처음 전했고, 이를 통해 이 비밀이 세상에 드러나게 되었습니다. 이로 인해, 이 전통의 이름은 스리 삼프라다야이고, 그 주요 진언은 '람 타락 진언'이라고 불립니다.[18] 구루는 제자의 귀에 성스러운 람만트라를 시작합니다. 그들은 이마에 위쪽을 가리키는 틸락(urdhva pund)을 바릅니다. 헌신적인 노래에 대한 완전한 헌신과 몰입은 전통의 삶의 방식입니다. 대부분의 성도들은 이 전통 안에서 포기(paramhansa)하는 삶을 삽니다.[19] Farquhar는[20] Ramananda와 그의 추종자들이 절대자를 언급하기 위해 람을 사용하는 북인도의 관습의 기원이라고 믿습니다.[21] 파르쿠하르는 라마난다가 "사회적 제도로서 카스트 제도를 뒤집기 위해" 노력했다는 것을 보여주는 증거를 찾지 못했습니다.[22] 반면 아요디아의 바이슈나바 역사의 저자인 시타 람과 저명한 언어학자이자 인도학자인 조지 그리어슨은 라마난다를 사랑과 평등의 메시지를 통해 중세 인도의 카스트 분열을 초월하려 했던 성인으로 표현합니다. 학자들은 라마난다와 라마누자의 연관성에 대해서도 의견을 달리하고 있습니다. Farquhar가 그들이 완전히 연결되어 있지 않다고 생각하는 동안, Sita Ram과 Grierson은 Ramananda와 Ramanuja 전통과의 연관성을 발견합니다.[23] 그러나 1921년 우자인 쿰브에서 라마누즈와 라만과 전통 사이에 열린 역사적 논쟁은 두 전통이 하나라는 문제로 귀결되었습니다. 라마누즈 전통의 라마누자 람프라판나다스는 라마난디 전통의 바그바다스로부터 패배했습니다.[24]

19세기까지 인도 북부의 많은 무역로는 라만과 ī의 나가(Nāgā) 지역을 포함한 무사안식주의자들이 지키고 있었습니다. 그들은 힘과 두려움 때문에 두려워했습니다. 영국은 이 호전적인 금욕주의 집단들을 무장해제하기 위해 조치를 취했지만, 오늘날에도 종파들은 여전히 영웅적인 전통을 유지하고 있습니다.[25]

지리학

라마난디는 주로 인도 북부에 살고 있습니다.[2] 라마난디 수도원은 인도 북부, 서부 및 중부, 갠지스 분지, 네팔 테라이 및 히말라야 산기슭 전역에서 발견됩니다.[7] 라마난디스는 잠무, 펀자브,[26] 히마찰, 구자라트, 우타르프라데시, 마디아프라데시, 라자스탄, 오디샤, 아삼, 서벵골 등 인도 전역에 퍼져 있습니다.[27] 트리니다드 토바고로 이주한 힌두교 신자들과 영국의 힌두교 신자들은 대부분 라마난디와 같은 바이슈나바 종파에 속해 있습니다. 라마난디는 트리니다드 토바고의 힌두교의 주류 사나타니(정통파) 종파에 큰 영향을 미쳤습니다.[28]

세인츠

라마난다의 직계 제자 중에는 성 다나와 피파가 있었습니다.[29] 그들이 쓴 찬송가들은 시크교도들의 거룩한 경전인 아디 그란트에서 언급을 발견합니다.[30] 라이다스, 세나, 말룩 다스 성인들이 세운 종파들도 라마난디의 직접적인 기원입니다.[29]

람차리트마나스를 작곡한 시인이자 성녀인 툴시다스는 이 종파의 일원이었습니다.[1][2] 그의 글들은 비슈누시바가 서로를 헌신하게 만들었고, 따라서 비슈나바스와 샤이브 사람들 사이의 간격을 메워주었습니다. 람찬드라 슈클라와 같은 다양한 신학자들은 툴리다스가 그를 라마난디족으로만 간주할 수 있다는 데 동의하지 않기 때문입니다.[31]

일부 소식통은 기타 고빈다를 작곡한 자야데바도 이 종파의 일원이었다고 말합니다.[2] 다른 자료들은 자야데바를 단순히 벵골 바이슈나바로 분류합니다.[1]

카비르는 라마난다의 제자이자 라마난디 삼프라다야의 일부이기도 [2]한 카비르는 또한 현재 카비르판티로 알려진 별도의 종파를 설립했습니다.[2]

라마난다의 제자이기도 한 또 다른 박티 성인 라비다스는 라마난디 삼프라다야를 따라 라비다시아 종파를 세웠습니다.[32][33]

브라즈어c. 1585년에 쓰여진 시인 박타말은 200개가 넘는 박타들의 짧은 전기를 제공합니다. 라마난다의 전통에 속하는 성인 나바 다스(Nabha Dass)가 썼습니다.[34][32]이 경축되는 바이슈나브 문헌 박타말은 또한 라마난디 성인 바관지의 공경과 펀자브 구르다스푸르의 판도리담에 타쿠르드와라 바관 나라인지라는 이름의 라마난디 바이슈나브 사원을 설립한 그의 제자 나라인지의 기적적인 힘에 대해 언급하고 있습니다.[35]

이미지 갤러리

참고 항목

메모들

  1. ^ 마이클스(2004, 페이지 255) : "바이 ṣṇ바로 여겨지는 많은 단체들도 ś바를 숭배합니다. 육체에 대한 박멸과 순례로 ś바라트리아 축제를 기념하는 가장 큰 금욕 집단은 바이 ṣṇ바 라마난드 ī들입니다."

참고문헌

  1. ^ a b c d e 마이클스 2004, 254쪽.
  2. ^ a b c d e f g Tattwananda, 1984, 10쪽.
  3. ^ Mishra, Bhuvaneshwar (1957). Ram Bhakti Me Madhur Upasna (in Hindi). Bihar Rastrabhasha Parishad. p. 127.
  4. ^ "Shri Anantanandacharyakritam Shriramamantrarajaparampara Stotram". sanskritdocuments.org. Retrieved 18 December 2023.
  5. ^ Mitra, Ramkishore Das (1942). Guru Mahatmya (in Sanskrit and Hindi) (1st ed.). Lucknow: Bhagavati Prasad Press Lucknow. p. 17.
  6. ^ 재플롯 2003.
  7. ^ a b Burghart 1983, 362쪽.
  8. ^ 마이클스 2004, 255쪽.
  9. ^ Michaels 2004, p. 316, "신성한 실을 착용하라"는 Rāmánī의 금욕주의 특징적인 표시로 표 33, "금욕주의의 그룹과 종파"에서 주목됩니다.
  10. ^ 마이클스 2004, 페이지 256.
  11. ^ Raj & Harman 2007, 페이지 165.
  12. ^ 메리엄-웹스터 백과사전 1999.
  13. ^ 마이클스 2004, 316쪽.
  14. ^ Callewaert & Snell 1994, 95쪽.
  15. ^ 핀치 1996, 페이지 55.
  16. ^ Nabhadas, Jankidas (1965). Bhaktamal (in Hindi and Braj) (1st ed.). Varanasi: Thākuraprasāda. p. 2.
  17. ^ Sharma, Munsi Ram (1979). Bhakti ka vikasa (in Hindi) (1st ed.). Varanasi: Caukhambā Vidyābhavana. p. 332.
  18. ^ Upadhyaya, Baldev (1953). Bhagavata sampradaya (1st ed.). Nagaripracarini Sabha. p. 274.
  19. ^ Sharma, Raghuvir Simha (1997). Vaishnava dharma evam darshana (in Hindi) (1st ed.). Abha Prakashana. p. 91.
  20. ^ 파쿠하르 1920년, 323쪽.
  21. ^ Farquhar 1920, pp. 323–324.
  22. ^ Farquhar 1920, pp. 324–325.
  23. ^ 핀치 1996, 페이지 61.
  24. ^ 핀치 1996.
  25. ^ a b 마이클스 2004, 페이지 274.
  26. ^ Singh, K. S.; Bansal, I. J. S.; Singh, Swaran; India, Anthropological Survey of (2003). Punjab. Anthropological Survey of India. ISBN 978-81-7304-123-5. They are divided into several sections, among which may be mentioned the Ramanandi who worship Ram Chandra
  27. ^ 바이라기 브라만 (카스테)
  28. ^ West 2001, p. 743.
  29. ^ a b 파쿠하르 1920년, 328쪽.
  30. ^ Schomer & McLeod 1987, 5쪽.
  31. ^ Shukla 2002, 페이지 44.
  32. ^ a b Pande 2010, 76–77쪽.
  33. ^ Jha 2013, 12페이지
  34. ^ 로체펠트 2001, p. 451
  35. ^ Goswamy, B. N.; Grewal, J. S. (1969). The Mughal and Sikh Rulers and the Vaishnavas of Pindori: A Historical Interpretation of 52 Persian Documents. Indian Institute of Advanced Study.

원천

외부 링크