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모히니

Mohini
이 기사는 힌두교 신 비슈누의 유일한 여성 아바타에 관한 것입니다. 기타 용도는 모히니(동음이의모히니)를 참조하십시오.
모히니
아름다움, 유혹, 에로틱, 일루전
모히니 조각상
데바나가리मोहिनी
산스크리트어 번역모힌
소속비슈누의 아바타
무기모히니-아스트라 (감격), 수다르샤나 차크라
성별여자
개인정보
컨소시엄시바
아이들.샤스타

모히니 (산스크리트어: मोहिनी, 모힌 ī)는 힌두교의 마법의 여신입니다. 그녀는 힌두교 신 비슈누의 유일한 여성 아바타입니다. 그녀는 마법의 여신인 팜므파탈로 묘사되어 연인과 악마를 화나게 하고 때로는 그들을 죽음으로 이끌기도 합니다. 모히니는 마하바라타의 서사시에서 힌두교에 소개됩니다. 여기서 그녀는 암리타(불멸의 묘약)를 약화된 데바(신들)에게 나누어주고 지배적인 아수라(악마)에게 빼앗는 매혹적인 미인인 바다의 추링을 따라 비슈누의 형태로 나타나 전자가 새로운 불멸로 후자를 물리칠 수 있게 합니다.

많은 다른 전설들은 시바 신과의 결합을 포함하여 그녀의 다양한 공적과 결혼에 대해 이야기합니다. 이 이야기들은 무엇보다도 샤스타 신의 탄생과 재신 바스마수라의 멸망과 관련이 있습니다. 모히니의 주요 모두스 오페란디는 그녀가 마주치는 사람들을 속이거나 속이는 것입니다. 그녀는 인도 문화 전반에 걸쳐 숭배되지만, 주로 시바의 지역 아바타인 칸도바의 컨소시엄인 마할라사로 묘사되는 사원이 있는 서인도에서 숭배됩니다.

어원

모히니라는 이름은 동사 어근 moha에서 왔는데, "속임, 매혹, 당혹, 또는 환상"[1][2]을 의미하며, 문자 그대로 "속임의 의인화"를 의미합니다. 중앙 인도의 바이가 문화에서 모히니라는 단어는 "에로틱한 마법 또는 주문"을 의미합니다.[3] 그 이름은 또한 "여성의 아름다움과 매력의 본질"이라는 함축된 의미를 가지고 있습니다.[4]

전설과 역사

암리타

모히니가 아므리타를 데바스 사람들에게 나눠주고(왼쪽), 아수라 사람들은 보고 있습니다.
Vishnu as Mohini in the Kalighat style of painting, Cleveland Museum of Art
칼리갓 화풍의 암리타를 들고 있는 모히니 역의 비슈누, 클리블랜드 미술관

모히니 유형의 여신에 대한 최초의 언급은 기원전 5세기 힌두 서사시 마하바라타의 사무드라 만타나 에피소드에 등장합니다.[5] 암리타, 즉 불멸의 꿀은 우유의 바다를 휘젓는 것에 의해 생산됩니다. 데바족과 아수라족은 그들의 소유권을 놓고 싸웁니다.[6] 아수라인들은 암리타를 자신들을 위해 지키려고 애쓰며 데바인들을 화나게 합니다. 그들의 계획에 현명한 비슈누는 "매혹적인 여인"의 형태를 띠고 있습니다. 그녀는 그녀의 매력을 이용해 아수라족을 속여 암리타를 주고, 그리고 나서 그것을 데바족에게 나눠줍니다. 아수라인 라후는 신으로 변장하고 직접 암리타를 마시려고 합니다. 수리야(태양신)와 찬드라(달신)는 재빨리 비슈누에게 이 사실을 알렸고, 수다르샤나 차크라(신의 원반)를 이용해 라후의 목을 자르며 머리를 불사신으로 남깁니다.[7][8][9] 또 다른 주요 힌두 서사시 라마야나(기원전 4세기)는 발라 칸다 장에서 모히니 이야기를 간략하게 서술하고 있습니다.[10] 이 같은 이야기는 4세기 후 비슈누 푸라나에서도 언급되고 있습니다.[11]

원문에서 모히니는 단순히 매혹적인 여성 형태의 비슈누로 언급됩니다. 이후의 버전에서 모히니는 비슈누의 마야(환상)로 묘사됩니다. 나중에 아바타의 이름은 그의 의도적인 거짓 모습을 묘사한 원래 문구에서 모히니(mohini)가 됩니다([12]mayamashito mohinim). 모히니 전설이 인기를 얻자 여러 텍스트로 다시 전해지고 수정되고 확장되었습니다. 모히니-비슈누의 이야기는 여러 지역의 헌신적인 사람들 사이에서도 증가했습니다.[13][14] 같은 확장된 마하바라타 버전의 이야기는 기원전 10세기의 바가바타 푸라나에서도 언급됩니다.[15][16][17] 여기서 모히니는 비슈누의 공식 아바타가 됩니다.[18]

이 전설은 파드마 푸라나에서도 다시 전해집니다.[18] 그리고 브라만다 푸라나. 그러나 브라만다 푸라나에서 비슈누-모히니는 위대한 여신 마헤쉬바리를 묵상한 후 도둑질하는 아수라들을 속이기 위해 그녀의 모습을 얻습니다.[14]

마귀의 슬레이어

라자 라비 바르마의 바스마수라-모히니. 시바(오른쪽)가 나무 뒤에서 바라보는 가운데 바스마수라(왼쪽)가 춤추는 모히니(가운데)를 따라 머리에 손을 얹으려 합니다.

모히니는 또한 힌두교 문헌 전반에 걸쳐 악마의 파괴에 적극적인 역사를 가지고 있습니다. 비슈누 푸라나에서 모히니는 "아쉬-데몬"인 바스마수라를 물리칩니다.[19] 바스마수라는 혹독한 참회를 행함으로써 시바 신을 불러들입니다. 시바는 바스마수라를 기쁘게 여기며, 그에게 머리를 만짐으로써 누구든지 잿더미로 만들 수 있는 힘을 부여합니다. 악마는 시바에게 직접 힘을 써보기로 결심합니다. 시바는 비슈누에게 도움을 청하고 비슈누는 모히니로 변신해 바스마수라를 유혹합니다. 바스마수라는 모히니에게 끌려가서 그녀에게 결혼을 요청합니다. 모히니는 동의하지만, 오직 바스마수라가 춤을 추며 그녀의 움직임을 따르는 조건으로만 말입니다. 춤을 추는 동안, 그녀는 머리 위에 손을 올립니다. 바스마수라는 동작을 흉내내고, 다시 자신을 잿더미로 만듭니다.[20] 바스마수라의 전설은 불교 문헌인 Satara Dewala Devi Puvata에서 약간의 변형을 가지고 다시 전해집니다. 이 이야기에서 비슈누는 자신의 여성형("모히니"라는 이름은 사용되지 않음)을 가정하고 바스마수라를 매력적으로 느낍니다. 암컷 비슈누는 바스마수라에게 머리에 맹세하는 일반적인 관례에 따라 손을 머리 위에 올려놓고 절대 그녀를 떠나지 않겠다고 약속해달라고 부탁합니다. 그렇게 하면 바스마수라는 잿더미가 됩니다.[21]

아야파의 탄생과 관련된 유사한 전설에서 악마 서르파나카는 그의 소박함에 의해 누구든 잿더미로 만드는 힘을 얻습니다. 이 이야기는 불교판 바스마수라 이야기의 다른 모든 면들을 반영하고 있는데, 그는 모히니에 의해 머리에 손을 대고 불에 탄 채로 엄격한 충실을 강요받습니다.[22]

라마키엔의 서막, 라마야나의 태국판인 악마 논톡은 모히니-비슈누에 의해 매혹되어 죽습니다. 논톡은 시바가 준 신의 무기를 오용합니다. 네 팔을 가진 모히니-비슈누는 논톡을 유혹한 다음 그를 공격합니다. 악마는 마지막 순간에 비슈누가 먼저 유혹한 다음 공격했다고 말하며 비슈누를 반칙으로 비난합니다. 비슈누는 다음 출생에서 논톡은 열두머리 악마 라바나로 태어나고 비슈누는 라마라는 필멸의 사람이 될 것이라고 선언합니다. 그런 다음 그와 싸워 물리칠 것입니다.[23]

가네샤 푸라나 (900년–1400년)의 덜 알려진 이야기에서 지혜로운 아수라 왕 비로차나는 태양신 수리야에 의해 마법의 왕관을 상으로 받습니다. 왕관은 그를 모든 해악으로부터 보호합니다. 비슈누는 모히니 역을 맡아 비로차나를 유혹해 왕관을 빼앗습니다. 이렇게 보호받지 못한 악마는 비슈누에게 죽임을 당합니다.[24]

악마 아라카에 관한 또 다른 남인도의 전설은 모히니를 신 그 자체가 아니라 크리슈나(비슈누의 아바타)와 연관시킵니다. 악마 아라카는 한 번도 여자에게 눈을 돌린 적이 없었기 때문에 사실상 무적이 되어 버렸습니다. 크리슈나는 아름다운 모히니의 모습을 하고 그와 결혼합니다. 결혼 3일 후, 아라카의 정조의 유대는 깨지고, 크리슈나는 전투에서 그를 죽입니다.[25] 트랜스젠더 히즈라스는 크리슈나 모히니를 성전환신으로 여깁니다.[26]

시바와의 관계

마탄체리 궁전 벽화에는 시바와 모히니가 포옹을 하고 있고 파르바티는 흰 황소 난디에 앉아 그들을 혐오스럽게 바라보고 있습니다.[27]

모히니와 시바에 관한 이야기는 남인도 본문에서 인기가 있습니다.[28] 바가바타 푸라나의 남쪽 버전에서 비슈누가 자신의 여성형으로 악마들을 속인 후 시바는 모히니를 봅니다.[28] 그는 아내 파르바티(우마)가 지켜보는 동안 "수치심에서 벗어나 그녀에게 좋은 감각을 빼앗긴다"며 매혹적인 모습 뒤에서 미친 듯이 뛰어갑니다. 시바는 이 신화의 버전에서 카마(사랑과 욕망)에 의해 극복됩니다. 시바의 씨앗은 은과 금으로 된 광석을 만들어내며 땅에 떨어집니다. 그러자 비슈누는 감정은 극복하기 어렵고, 마야는 시바의 아르다나리스바라적 측면의 반이 될 것이라고 말합니다. 그리고 시바는 비슈누의 힘을 찬양합니다.[15][28]

남인도 샤크타 문자인 트리푸라라하시야는 이야기를 다시 들려주며 여신을 더 중요하게 생각합니다. 시바가 다시 비슈누의 모히니가 형성되는 것을 보고 싶어하자, 비슈누는 자신이 최고의 금욕주의자 시바에 의해 카마데바처럼 잿더미가 될지도 모른다고 두려워합니다. 그래서 비슈누는 비슈누에게 자신의 아름다움의 절반을 허락하는 트리푸라 여신에게 모히니 형태를 빌어줍니다. 시바가 모히니를 만지면서 그의 씨앗이 쏟아지는데, 이는 그의 모든 근면함을 통해 얻은 공로가 상실되었음을 나타냅니다.[29]

브라만다 푸라나에서 방황하는 현자 나라다가 시바에게 악마들을 기만한 비슈누의 모히니 형태에 대해 이야기하자 시바는 그를 해고합니다. 시바와 그의 아내 파르바티는 비슈누의 집으로 갑니다. 시바는 그에게 실제 변신을 직접 볼 수 있도록 모히니 형태를 다시 맡아달라고 부탁합니다. 비슈누는 미소를 짓고 다시 여신을 묵상하며 모히니로 변신합니다. 욕망에 휩싸인 시바는 파르바티가 수치심과 부러움에 고개를 숙이자 모히니를 뒤쫓습니다. 시바는 모히니의 손을 잡고 끌어안지만 모히니는 몸을 풀고 더 멀리 뛰어갑니다. 마침내 시바가 그녀를 잡고 그들의 커플링은 시바의 씨앗이 땅에 떨어지고 신 마하-샤스타("위대한 차스티저")가 태어난다. 모히니는 사라지고 시바는 파르바티와 함께 집으로 돌아옵니다.[30][31]

샤스타는 주로 두 지역의 신들로 확인됩니다. 케랄라와 타밀 아이야나르에서 온 아야파. 그는 또한 고전 힌두교의 신 스칸다와 하누만과 동일시됩니다.[32] 아야파의 기원에 대한 후기에서 시바는 아야파를 낳은 모히니를 임신시킵니다. 그들은 마히시를 죽이기 위해 태어난 아야파를 버리고, 아이는 그를 키운 왕에게 발견됩니다. 전설은 비슈누가 모히니가 되겠다고 항의하는 것을 다시 강조하고, 아야파가 비슈누의 허벅지에서 태어났다는 것도 모히니가 진짜 자궁이 없기 때문이라고 언급합니다.[33] 또 다른 변형에 따르면 아야파는 생물학적 기원 대신 시바의 정액에서 유래했으며, 이 정액은 그가 모히니를 품을 때 사정했다고 합니다.[34] 아야파는 "비슈누(하리)와 시바(하라)의 아들"인 하리하라푸트라로 불리며 큰 영웅으로 성장합니다.[35] 또 다른 이야기는 수르파나카가 멸망한 후 시바가 모히니를 보고 싶어하고 그녀의 외모에 매료되어 아야프파가 태어났다고 합니다.[22]

라자 라비 바르마의 그네를 타고 있는 모히니. 사리는 몸통을 드러내 고혹적인 성격을 암시합니다.

타밀어 텍스트 칸다 푸라남은 아이야나르와 동일시되는 샤스타의 탄생에 대해 이야기합니다. 본문은 비슈누가 남성의 모습으로 시바의 샤크티(아내이자 권력자) 파르바티라는 이야기가 전해지기 직전입니다. 전설은 시바의 요청과 비슈누가 암리타의 분배를 위해 가정했던 그의 환상적인 모히니 형태를 보여주기로 동의하는 것으로 시작합니다. 시바는 모히니와 사랑에 빠지고 그녀와 결합을 제안합니다. 모히니-비슈누는 두 남자의 결합이 결실이 없었다며 거절합니다. 시바는 모히니-비슈누에게 자신이 샤크티("여성 컨소시엄")의 한 형태였다고 알립니다. 그 후, 그들의 결합은 빨간 자물쇠를 가진 어두운 소년을 낳았고, 하리하라푸트라라고 이름 지었습니다. 게다가, 그는 샤스타와 아이야나르라고도 알려져 있습니다.[36][37]

아그니 푸라나에서는 마법에 걸린 시바가 모히니를 따라가면서 정액 방울이 땅에 떨어져 시바의 상징인 링가스가 됩니다. 그의 씨앗은 또한 원숭이 신 하누만을 만들어내는데, 그는 라마야나에서 라바나와의 싸움에서 비슈누의 아바타 라마를 돕습니다.[38] 시바 푸라나는 모히니를 보기만 해도 시바가 씨를 뿜어낸다고 말합니다. 씨를 모아 시바의 화신 하누만을 낳은 아녜나의 귀에 부었습니다.[36] 후자는 태국어와 말레이시아어 버전의 라마야나로 다시 전해집니다.[39] 하누만은 시바의 씨앗에서 비롯되지만, 그는 또한 비슈누와 시바의 결합된 아들로 여겨집니다.[19]

불교판 바스마수라 이야기는 시바(이시바라)가 그네에 앉아 있는 여성-비슈누에게 자신과 결혼해 달라고 부탁하면서 계속됩니다. 그녀는 시바에게 아내 우마양가나의 허락을 받아 집에 데려다 달라고 부탁합니다. 시바는 임신한 여성-비슈누를 찾기 위해 우마양가나의 동의를 받고 돌아옵니다. 비슈누는 임신한 여성을 집으로 데려오기 위해 그를 돌려보냅니다. 그가 돌아왔을 때, 아이가 태어나고 암컷-비슈누는 다시 임신합니다. 그녀는 시바에게 아이를 가진 임산부를 집으로 데려오기 위해 승인을 요청합니다. 이런 일이 6번 더 일어납니다. 마침내 시바는 우마양가나를 데리고 기적의 여인을 목격합니다. 그리고 나서 비슈누는 남성의 모습으로 돌아옵니다. 우마양가나는 여섯 명의 막내 아이들을 합쳐 여섯 개의 머리를 가진 스칸다로 만드는 반면, 아이야나야카("맏형")라는 이름은 그대로 남아 있습니다.[21] 아이야나야카는 아이야나르와 동일시됩니다.

텔루구 텍스트에는 '명백한 남성 동성애 행위'가 제시된 드문 사례가 있습니다. 이 버전에서 시바가 모히니와 교미할 때 모히니는 비슈누로 되돌아갑니다. 여전히 옷을 입지 않은 비슈누의 자연적인 곡선 형태 때문에 구별할 수 없었던 시바는 계속해서 교미했습니다.[40]

모히니는 현자를 사용합니다. 모히니는 화관과 장식으로 장식된 나체로, 연꽃과 앵무새를 들고 막대기에 기댄 모습으로 묘사됩니다. 현자들은 그녀에게 기도합니다, 그들의 가래가 그녀를 가리키듯이.

모히니는 스칸다 푸라나에 나오는 시바 전설에서 작은 역할을 합니다. 여기서 비슈누는 모히니 역을 맡아 시바와 합류해 오만한 현자들에게 교훈을 줍니다. 한 무리의 현자들이 숲에서 의식을 수행하고, 자신들을 신으로 여기기 시작합니다. 그들을 겸손하게 하기 위해 시바는 매력적인 젊은 거지의 모습을 하고 비슈누는 그의 아내인 모히니가 됩니다. 현자들이 모히니에게 빠져드는 동안, 그들의 여자들은 시바를 마구 뒤쫓습니다. 그들이 정신을 차리면, 그들은 검은 마법의 제물을 행하는데, 그 제물은 뱀, 사자, 코끼리(또는 호랑이), 그리고 난쟁이를 낳는데, 그들은 모두 시바에게 제압당합니다. 그리고 나서 시바는 난쟁이 위에서 춤을 추며 우주 무용수인 나타라자의 모습을 취합니다.[41] 그 전설은 타밀 코빌 푸라남과 칸다 푸라남에서 약간의 변형을 가지고 다시 전해집니다.[29][36][37] 이 전설은 시바 나타라자를 모신 치담바람 사원과 관련된 스탈라 푸라나에서도 전해지고 있습니다.[42]

링가 푸라나의 또 다른 전설은 마법에 걸린 시바와 모히니의 포옹이 그들의 몸을 하나로 합치게 만들었다고 말합니다. 그 순간 모히니는 비슈누로 돌아가 몸의 오른쪽이 시바이고 왼쪽이 비슈누인 복합신 하리하라를 낳습니다.[43][44] 칼루구말라이 근처의 산카르나이나르코빌에 있는 사원은 하리하라(산카라-나라야나)의 도상에 대한 가장 드문 예외 중 하나입니다. 신은 시바-파르바티의 합성어인 아르다나리와 유사하게 묘사되는데, 몸의 오른쪽은 남성 시바이고 왼쪽은 여성입니다. 여기서 이미지의 여성적 측면은 모히니를 상징하며, 함께 시바와 모히니의 결합을 상징합니다.[45] 하리하라 이미지에서 시바의 반쪽은 곧게 펴진 팔러스(urdhvalinga)를 가지고 있으며 시바의 왼쪽 비슈누-모히니 사랑과 관련이 있습니다.[46] 샤크타 전통이 시바의 전통에 끼친 영향은 비슈누가 시바의 컨소시엄 혹은 모히니로 알려진 하리하라의 발전으로 이어졌을 수도 있습니다.[47] 칸다 푸라남에 있는 것처럼, 시바의 성녀 아페르는 비슈누를 시바의 여성 상대인 파르바티(우마)로 식별합니다.[48]

다른 전설들

아라반 신의 트랜스젠더 "신부"인 아라반은 그의 죽음을 애도합니다. 아라바니스는 모히니-크리스나 역을 맡았습니다.

브라흐마 바이바르타 푸라나에서 시바는 창조신 브라흐마와 사랑에 빠진 모히니라는 이름의 압사라(님프)를 창조합니다. 브라흐마를 유혹하려다 "욕망에 시달리는 여자에게 사랑을 거부하는 남자는 내시입니다. 남자가 금욕적이든 간에, 남자가 자기에게 접근하는 여자를 때려서는 안 됩니다. 그렇지 않으면, 그는 지옥으로 갈 것입니다. 지금 와서 나에게 사랑을 주세요." 브라마는 한 숨에 "가만 가, 어머니"라고 대답합니다. 나중에, 그는 자신이 그녀의 아버지와 같으며, 따라서 모히니에게 너무 늙었다고 주장합니다. 그리고 나서 브라마는 그녀를 아버지를 방문하는 어린 딸과 비교합니다. 화가 난 모히니는 브라마가 일찍이 자신의 딸을 원했고 자신을 떠났다고 조롱함으로써 자신의 육신적 본성을 상기시킵니다.[49] 모히니는 자신을 흥분시키기 위해 사랑의 신 카마와 잠을 자고 나서 자신의 행동과 흐느끼는 것을 후회합니다. 한편 비슈누는 브라흐마에게 이 사건의 목적이 후자의 자존심을 무너뜨리기 위한 것이라고 설명합니다.[50]

또 다른 남인도의 설화는 모히니와 결혼한 마하바라타 영웅 아라반(그는 타밀의 신 쿠탄타바르가 된다)이 자기 희생 전에 자신의 이야기를 들려줍니다. 아라반은 판다바족과 그의 아버지, 그리고 그의 삼촌들의 승리를 보장하기 위해 칼라팔리족의 희생자가 되는 것에 동의합니다. 칼리 여신에게 제물로 바치기 전, 아라반은 판다바스의 안내자 크리슈나에게 세 개의 분을 요청합니다. 세 번째 혜택은 아라반이 희생 전에 결혼을 해야 화장과 장례식(총대가 매장)의 권리를 얻을 수 있다는 것이었습니다. 그러나 이 세 번째 이점은 오직 민간 컬트에서만 발견됩니다. 쿠탄타바르 숭배 신화에서 이 소원을 이루기 위해 크리슈나는 모히니로 변하여 아라반과 결혼하고 그와 하룻밤을 보냅니다. 희생 후, 모히니는 아라반의 죽음을 애도하고, 그녀의 뱅글을 부러뜨리고, 그녀의 가슴을 때리고, 신부의 옷을 버립니다. 그런 다음 그녀는 크리슈나의 원래 모습으로 돌아갑니다.[51] 모히니라는 여성의 모습을 한 아라반과 크리슈나의 결혼과 아라반의 희생 이후 모히니-크리슈나의 과부화에 대한 전설은 쿠바감에서 치티라이 타밀의 달(4월-5월)에 열리는 18일간의 연례 축제의 중심 주제를 형성합니다. 결혼식은 모히니-크리스나 역을 맡은 트랜스젠더 히즈라스가 재연합니다.[52]

문화적 해석

신화학자 파트타나이크에 따르면 모히니는 이 전설에서 성적인 변신이 아니라 악마 바스마수라를 속이기 위한 변장일 뿐이라고 합니다. 모히니는 환멸이야, 비슈누의 마야.[23]

시바가 모히니의 진면목을 알고 있는 이야기는 "성적 매력에서 성별의 유동성을 암시하는 것"으로 해석되어 왔습니다.[53] 파트나익은 서구인들이 시바-모히니 연합을 동성애자로 해석할 수도 있지만, 전통적인 힌두교도들은 이 해석에 동의하지 않는다고 썼습니다.[54] 그는 또한 호모에로틱에만 초점을 맞춘 사람들은 그 이야기의 더 깊은 형이상학적 의미를 놓치고 있다고 썼습니다. 모히니의 여성성은 현실의 물질적 측면을 대변하며, 모히니의 유혹은 금욕적인 시바로 하여금 세속적인 문제에 관심을 갖도록 유도하는 또 다른 시도입니다. 오직 비슈누만이 시바를 "매력"시킬 수 있는 힘을 가지고 있는데, 시바를 여자의 모습으로 매혹시키고 해치려 한 악마가 그 시도로 인해 살해당했습니다.[27]

또 다른 해석은 모히니 이야기가 비슈누의 마야가 초자연적인 존재들마저 눈을 멀게 한다는 것을 암시합니다. 모히니는 "모든 존재들을 출생과 죽음의 회오리와 삶의 변화에 얽매이는 마법처럼 망상적인 존재의 본성을 사칭하는 것"입니다.[3] 모히니 역시 독자적인 존재가 아니라 일시적 망상으로만 존재하며, 자신의 목적을 위해 봉사한 후 다시 비슈누로 흡수됩니다.[32]

모히니-비슈누와 시바의 연합에 대한 전설 또한 힌두교의 두 우주 총대주교의 공통된 아이를 가지려는 열망의 일부로 쓰여질 수 있습니다.[55]

예배

비슈누(왼쪽)가 자신의 부녀인 락슈미와 함께 모히니 역을 맡고 있습니다.

브라모차밤 5일째 되는 날, 벤카테스와라는 모히니 복장을 하고 웅장한 행렬로 행진합니다.[56]

고아에서 모히니는 마할라사 또는 마할라사 나라야니로 숭배됩니다. 그녀는 고드 사라스왓 브라만스,[57] 카르하데 브라만스, 다이바즈나스, 한다리스 등 인도 서부와 남부의 많은 힌두교도들의 쿨라데비(가족의 여신)입니다. 마할라사 나라야니의 주요 사원은 고아의 마르돌에 있지만, 그녀의 사원은 카르나타카, 케랄라, 마하라슈트라, 구자라트 주에도 존재합니다.[58] 마할라사는 네 개의 손을 가지고 있는데, 트리슐라, 칼, 잘린 머리, 그리고 술그릇을 들고 있습니다. 그녀는 엎드린 사람이나 악마 위에 서 있습니다. 호랑이나 사자가 잘린 머리에서 피가 뚝뚝 떨어지는 것을 핥는 것처럼 말입니다. 고아와 남카나라 출신의 바이슈나바 뿐만 아니라 고드 사라스왓 브라만들도 그녀를 모히니와 동일시하며, 그녀를 나라야니와 라후-맛타니라고 부르면서, '바비시야 푸라나'에서 말한 바와 같습니다.[59]

마할라사는 또한 시바의 지역 화신인 칸도바의 컨소시엄인 말사(Mhalsa)라고도 불립니다. 칸도바의 공작부인으로서, 그녀의 주요 사원인 모히니라즈 사원은 네바사에 위치하고 있으며, 그곳에서 그녀는 네 팔을 가진 여신으로 숭배되고 모히니와 동일시됩니다. 말사는 종종 두 팔을 들고 말에 칸도바와 동행하거나 그의 옆에 서 있는 모습으로 묘사됩니다.[60]

11세기에 왕에 의해 지하에 묻혀 발견된 리얄리의 자간모히니-케사바 스와니 사원의 중심 아이콘은 앞쪽의 남성 비슈누를 상징하며, 아이콘의 뒤쪽은 여성 헤어스타일과 몸매를 가진 여성 자간모히니("세상을 현혹하는 자") 또는 모히니("Mohini")입니다. 스탈라 푸라나는 모히니가 시바에게 쫓기고 있을 때, 모히니의 머리카락에 있는 꽃이 리얄리(텔루구어로 "낙하")에게 떨어졌다고 말합니다.[61]

케랄라의 트리수르 지역에 있는 아리야누르는 고대 하리카냐카 사원이 있던 곳입니다. 여기서 모히니는 '하리 칸야카', 즉 여신의 처녀형으로 존재합니다. 종교적 도상은 네 팔을 가진 신이 위쪽 팔에는 소라와 원반을 들고 있고, 오른쪽 아래에는 꿀단지를 들고 있고, 왼쪽 아래쪽 팔은 허리에 올려져 있습니다. 이 사원은 케랄라의 전설적인 건축가인 페룸타찬이 14세기에 지었으며 주변의 사원 중 32곳에 대한 권한을 가지고 있었던 것으로 여겨집니다. 복잡한 조각들, 벽화들, 그리고 장인정신으로 유명한, 그것은 현재 인도 고고학 조사에 의해 보호되는 기념물입니다.

관습과 의식

약샤가나에 묘사된 바와 같이 바마스무라와 모히니.

모히니는 약샤가나와 카타칼리와 같은 남인도 드라마의 여러 신화 작품에서 중요하고 극적인 역할을 합니다. 그러나 모히니의 아들 아야파(Ayyappa)가 인기 있는 케랄라(Kerala)에서는 '모히니의 춤'(Mohiniattam, "모히니의 춤")이 독립적인 춤 형태로 추어져 있습니다.[62] 여신의 이름을 딴 이 춤은 여성만을 위한 춤이자 "에로틱한 형태의 이상적인 예"입니다. 모히니아탐 형태는 1850년대에 대중화되었지만 나중에 고객을 끌어들이기 위해 "느슨한 여성"들에 의해 사용되었기 때문에 금지되었습니다. 금지령은 1950년에 해제되었고, 그 후 갱신되었습니다.[4][62]

모히니의 전설은 현대의 카타크를 포함한 다른 춤에서도 묘사되고 있습니다.[4] 히마찰 프라데시주 참바 지역의 사호 지역에서 공연된 소날 나티는 모히니-바스마수라 이야기를 다시 들려주기 때문에 모히니-바스마수라 춤이라고 알려져 있습니다. 그것은 축제일 때, 특히 찬더셰카르 사원 경내의 바이삭에서 열리는 사호 박람회에서 공연됩니다.[63]

메모들

  1. ^ Pattanaik (2001), p. 70
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참고문헌

외부 링크

  • 위키미디어 커먼즈의 모히니 관련 미디어
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