카렐 베르너

카렐 베르너(Karel Werner, 1925년 1월 12일 ~ 2019년^[1] 11월 26일)는 현재 체코 공화국에 있는 젬니체에서 태어난 인도학자, 동양학자, 종교학자, 종교학자, 종교철학자였다.

인생

이 부분은 너무 길고 지나치게 상세할 수 있다. 필요에 따라 출처를 인용하면서 자료의 요약을 고려하십시오(2020년 3월)

베르너는 모라비아 남부의 작은 마을에서 보낸 어린 시절을 목가적인 것으로 묘사했다. 그의 아버지는 '마스터베이커'로 작은 과자점을 운영했고, 어머니는 원래 자격을 갖춘 요리사였다. 1933년 대공황 때 주택담보대출 상환금을 연체한 결과로 그들의 집이 경매로 팔리면서 공주는 끝났다.

그 후 그 가족은 오스트리아 국경에서 멀지 않은 지역 마을인 Znojmo로 이주했다. 여기서 베르너는 1938년 뮌헨 '합의' 이후 즈노즈모가 '서데텐랜드'에 편입되면서 중단되었던 지역 문법학교(일명 르알네 체육관)에서 중등교육을 시작했다. 그는 브르노에서 학업을 계속했지만, 전쟁이 끝난 후 독일 점령당국에 의해 부과된 제한 때문에 최종적인, 이른바 '성숙' 시험, 시험을 치를 수 없었다. 1945년 가을 해방된 체코슬로바키아에서 전쟁이 끝난 후 이들을 거쳐 브르노에 있는 마사리크 대학 철학과에 등록하여 철학과 역사를 읽고 교과서에서 산스크리트어와 고전 한문을 공부했다. 그는 올로무크에 있는 팔라크ack 대학의 엑토르로 임명되자 그를 따라오라고 부탁한 J. L. Fischer 교수가 이끄는 철학부의 조교로 임명되었다.

여기서 그는 야로슬라프 프르셰크 교수 밑에서 고전 중국어를 공부하고 빈첸크 레스네 교수 밑에서 산스크리트어를 완벽히 공부할 기회를 얻게 되었는데, 빈센크 레스네 교수 밑에서 그의 산스크리트어를 완성할 수 있었는데, 그는 1948년 2월 공산주의의 푸치 이후 마르크스주의 철학이 지배적이 되어 베르너는 비교철학에서 이 직업을 추구하기를 바랄 수 없게 되자 그를 조수로 받아들였다. J. L. 피셔는 원래 그를 예견했었다. 그는 원시 언어에 대한 의미론적 분석에 관한 논문을 옹호하고 1949년 5월 철학과 인도 언어학의 엄격한 시험에 합격하면서 박사학위를 취득했다. 그는 또한 체육관에서 가르칠 수 있는 자격요건으로 철학과 역사에서 국가 시험을 치렀다.

1950년 가을 베르너는 산스크리트어 비교 문법과 인도의 역사에 대한 강의를 맡기고 해외에서 첫 학술 논문을 발표하였다. 고대 중동의 역사에서 강좌를 개설해 달라는 요청도 받았지만, 역사적이고 변증법적인 유물론의 마르크스주의 방식을 적용하지 않아 비판을 받았다. 그는 또한 외국인 방문객과의 접촉으로 비밀경찰의 조사를 받았다. 1951년 가을, 올로무크의 동양학은 폐쇄되었다. 베르너의 프라하 샤를르 대학 이학 요청을 거절당한 레스노 교수는 정치적 이유로 2주 만에 해임됐다. 체육관의 교직 신청도 같은 이유로 거절당했다.

산업과 상업의 도매 국유화 과정에서 공산주의 정부에 의해 야기된 혼란 속에서 베르너는 도로와 철도를 건설하기 위해 새로 만들어진 기업에서 일자리를 찾았다. 그의 업무 중 하나는 기술직원이 하는 일에 대한 상세한 설명을 작성하는 것이었는데, 그것은 그를 기술직(행정직보다는) 사무직원의 범주에 넣었고 이것이 그의 신분증에 입력된 직업의 지정이 되었다. 1년 후 2년간의 군 복무를 시작해야 할 때 그는 가장 기초적인 훈련만을 받고 '기술자'로서 연대 관리인 겸 검문관(1952–54)의 조수가 되었다.('부르주아' 장교 숙청 후, 새로 위촉된 노동자 출신 대체자는 그들의 역량이 부족하기 때문에 필요했다.정치적 이유로 장교 훈련에 적합하지 않은, 비공식적이지만 묵인된 교육 받은 군인들의 도움 군 복무 후 베르너는 이전 직장을 되찾지 못하고 비슷한 자격으로 식당과 캔테인을 감독하는 국영기업 본부로 전보되었다. 1년 후(1955) 그는 이 일마저 공산당원에게 빼앗겼고 짧은 연수 기간 후 식당 매니저(1956~60)로 일했다.

시간이 허락한 베르너는 연구를 계속했고 영국, 서독, 인도, 스리랑카에서 인도에 관한 논문을 발표했다. 그 때는 종종 날조된 혐의로 선고된 반공주의 반체제 인사들에 대한 법정 소송이 진행되던 때였다. 베르너의 대외연락은 그가 학구적인 기사를 핑계로 해외에 메시지를 전하면서 간첩단 소속 혐의로 비밀경찰의 조사를 받게 되었다. 어떤 증거도 발견되지 않았고 베르너는 자백하라는 위협적인 압력을 견뎌냈다. 그는 기소되지 않았지만 탄광에서 1년 동안 일하게 되었고, 그 후 가스 공장(1961–64), 배관공(1964) 및 전차 운전사(1964–67) 등 수작업에서만 일할 수 있게 되었다.^[2]

비밀경찰의 수사는 부작용이 있었다. 베르너가 담당하던 식당은 그가 없는 틈을 타 새 매니저에게 옮겨지고 있었다. 그 계좌에서 상당한 적자가 발견되었고 베르너는 주 재산을 훔친 혐의로 기소되었다. 재판 절차가 진행되기 전에 그는 회계 장부를 확인할 수 있도록 허락받았고, 회계 장부의 결함을 발견했다. 그들의 수정은 아마도 아직 발견되지 않은 잘못으로 인한 추정된 적자를 미미한 금액으로 줄였다. 그럼에도 불구하고, 6주간의 훈련 후 새로 임명된 노동자 계급 사관들 중 한 명인 판사는 워너가 법정에서 '듣는' 동안 발언하는 것조차 허락하지 않았던 그에게 유죄를 선고했다. 그러나 항소심 재판관은 여전히 충분한 자격을 갖춘 옛 계급 출신의 그에게 무죄를 선고했다.

학문적 지위를 상실한 후 베르너는 인도의 가르침의 몇 가지 실제적인 측면을 감상하게 되었다. 그는 하타 요가 자세와 절차의 기본 세트를 숙달하고, 불교 명상의 관행을 채택하고, 같은 생각을 가진 의사들로 이루어진 비밀스러운 집단을 이끌었다. 그는 더 나아가 런던의 불교협회, 스리랑카 캔디의 불교출판협회, 그리고 그 편집자인 니야나포니카 테라, 산타크루즈의 요가 연구소, 봄베이, 로나블라, 불교 세미나 Für Seinskunde가 설립하고 Paul D에 의해 행해진 불교계 세미나 Für Seinskunde와 교감했다.Atto Albert Isbert박사에 의해 설립된 서독 풀다의 요가 연구소인 함부르크 근처의 뤼네버거 하이데에 있는 그의 고립된 은신처로부터 ebes. Walinski-Heller in Nürnberg, who had been in 1959 the Mother of Svami Shivanada’s ashram in Rishikesh, and the Order Ārya Maitreya Mandala (AMM) founded in India by Lama Anagarika Govinda and headed in West Germany by Dr. Karl-Heinz Gottmann. 그는 이들 단체의 출판 활동에 몇 가지 서면으로 기고했다. 집에서 그는 불교 교본과 책을 번역함으로써 영적 관습에 맞춘 은밀한 출판 활동에 기여하기 시작했다. 이것들은 활자로 된 복사본으로 유통되었다.

그는 모스크바 본부에서 일하는 소련 과학아카데미 회원들이 의무적인 아침 운동으로 하타 요가 자세를 연습하고 있다는 것을 발견했을 때(인도에서 일부 연구를 하면서 그것들을 배운 회원이 소개한 것) 하타 요가에 관한 첫 삽화 기사를 신문으로 설득하는 데 그것을 이용했다. 그 결과 슬로바키아의 브라티슬라바에서 텔레비전 프로그램(1963년)으로 데모와 함께 여러 번 강연을 하도록 초청받았고, 1년 후에는 브르노와 모라비아, 보헤미아, 슬로바키아의 여러 마을에서 강연을 반복할 수 있게 되었다. 그 후 브르노에서 가장 큰 공장의 사교 클럽은 그를 초청하여 하타 요가 강좌를 진행하게 하였고, 그가 휴식이라는 제목 아래 명상 등 어떤 영적 요소를 조심스럽게 소개할 수 있는 <요가 클럽>(1964)을 찾을 수 있게 했다. 이 클럽은 소비에트 침공(1968년) 이후 이민을 간 후에도 베르너가 훈련시킨 강사 밑에서 계속 기능했으며, 현재는 독립적으로 존속하고 있다.^[3]

1966년 할레(동독)에서 서독 출신의 폴 데베스의 제자와 함께 그를 위한 토론회가 마련되었고, 여기서 베르너는 자신의 활동을 알고 있는 스리랑카와 인도의 불교 조각 전문가 하인츠 모드 교수를 만나기도 했다. 같은 해 그는 AMM 헝가리 지부장과 이른바 불교철학연구소 소장의 초청으로 부다페스트를 방문했다. 그는 또한 티베트 만트라의 암송과 결합하여 요가와 도이스트 슬로 모션 운동에서 영감을 받은 특별한 방법으로 큰 성과를 얻고 있는 페테 박사가 설립하고 이끌고 있는 국제적으로 알려진 신체 및 정신 장애 아동 연구소에서 치유법을 보여주었다.

하타 요가 연습의 치료 효과는 베르너의 코스에서도 입증되었다. 브르노 오페라 관현악단의 한 단원이 그 대표적인 사례로, 그는 오랜 오페라 공연 동안 심한 당혹감을 느끼고 있었다. 그가 겪은 어떤 의학적, 정신과적, 심리치료적 치료도 그를 치료하지 않았다. 결국 그는 수석 구역 정신과 의사로부터 "저 미친 베르너에게 가, 어쩌면 그가 요가를 도와줄지도 몰라."라는 말을 들었다. 불과 몇 주 만에 그가 완전히 회복한 것은 뜻밖의 효과를 가져왔다. 베르너는 매년 열리는 정신과 전문의 고등훈련과정에서 '동양요법'에 대한 강의에 초청되어 '정신과 다이제스트'의 편집장으로 임명되었다. 그가 근무한 곳은 크로모지히(1967–68년)에 있는 정신과 연구소로, 요가와 명상의 실습 중 생리학적 과정과 그들의 치료적 응용 가능성을 연구하는 프로젝트에 종사하고 있었다. 그런 목적을 위해 그는 요가적인 위치를 가정하고 명상을 실천하면서 뇌 활동의 뇌전도 포함하는 자신의 신체 기능에 대한 적절한 측정을 개인적으로 받았다. 그는 이러한 활동에서 연구소의 의사들과 간호사들로 구성된 팀을 더욱 훈련시키고 있었다.

Werner는 수년간 서구의 기관들로부터 세미나 및 회의에 참석하기 위해 접촉하고 있는 초청장을 받았고, 따라서 그는 몇 년 동안 여권 신청을 계속 했다. 1967년 그는 1명을 얻었고 정신과학원장은 그에게 서독에서의 '학습여행'을 위한 6주간의 휴가를 허락했다. 이 시기에 그는 로즈버그의 'House der Stille' (Hause der Stille)에서 개최된 AMM 내부 세미나인 요가 교사들의 국제회의에 참가하여 AMM 훈장 명예회원권을 받았다. 뤼네부르크의 폴 데베스 숲속 수련회에서는 그와 그의 조력자, 제자들과 토론을 벌였다. 그는 또한 월린스키-헬러 부인을 방문했는데, 그는 크롬지히 연구소와 협력하여 귄베르크에 요가 치료를 위한 클리닉을 개원한다는 계획을 개안한 것으로, 그 중간자 역할을 하는 베르너. (이 계획은 이후 크로모지아이에서 감독의 열렬한 환영을 받았다.) 베르너는 돌아오는 길에 할레의 하인츠 모드 교수의 손님으로, 라이프치히에서 얼마간 시간을 보냈는데, 그 대학의 인도학부에서 하인츠 쿠차르스키 박사를 만나 비밀 요가 협회의 활동을 보고하고, 신학부에서 중국 불교 교서를 읽는 일에 참여했다. 동베를린에서 그는 '자발적 훈련'의 저자로 알려진 J. H. 슐츠 교수를 방문했는데, 이것은 하타요가 방식의 이완에서 영감을 받은 심리치료법이다.

1968년 1월 자유주의 개혁을 시작한 알렉산더 더블체크 공산당의 새 지도자와 함께 이른바 '프라그 스프링'이 찾아왔다. 베르너는 교육부에 학위임용 복직을 신청했지만 답변은 부정적이었다. 더블체크가 도입하고자 했던 제도를 묘사한 '인적 얼굴을 가진 공동체주의' 아래에서도 인문학 수업이 허용된 비당원이었다. 더 자유로운 분위기를 다른 방법으로 이용하면서 베르너는 자신의 요가 클럽을 개방하고 브르노 시 교육부가 클럽에 빌려준 구내에서 하타 요가 강좌를 진행했다. 5월 8일 그는 비엔나 불교도들의 도움으로 '체코슬로바키아 불교원'^[4]을 설립했다. 그러나 1968년 8월 21일 소련군의 침략은 이러한 활동을 중단시켰다. 그것은 또한 베르너가 영국으로 비행기로 출발하는 것을 막았고, 런던의 불교 협회에서 그 달에 하계 학교에서 강의하도록 초청한 것을 이행했다. 국경선이 체코 경비대에 의해 유인되어 있는 동안 침공군을 묶고 있던 도시의 혼란스러운 상황을 틈타 베르너는 침공 이틀 후 바이에른으로 건너가 영국의 불교 여름학교에 겨우 며칠 늦게 도착했다. 그는 그의 교수 임무를 완수했지만 전체주의 정부가 재도입된 후 고국에서 새로운 탄압이 일어날 것을 기대했고, 이것은 필연적으로 더 많은 박해를 초래할 것이다, 베르너는 영국에 머물면서 정착하기로 결정했다.

여기서 그는 케임브리지 대학 도서관에 처음 고용되었고 또한 처칠 대학의 산스크리트어 감독관으로 임명되었다. 1969년 더럼대 동양학과의 스팔딩 강사로 임명되어 산스크리트어 강좌를 새로이 도입하고, 리즈 대학은 물론 대학외부 요가와 인도 문명화 강좌도 진행했다. 그는 다시 불교회 하계학교에서 가르쳤고 영국 요가대의 교사 연수 과정에서도 가르쳤다. 1975년 그는 10년간 인도 종교에서 매년 학문적 심포지엄을 설립했는데, 이 심포지엄은 여전히 선출된 위원회 아래에서 계속된다.^[5] 2010년 그는 85세 생일을 기념하여 옥스포드에서 열린 제35회 심포지엄을 수행하기 위해 돌아왔다.^[6] 1975~1976년 그는 스리랑카 캔디의 페라데니야 대학, 다르워의 카르나타카 주립 대학, 바라나시의 베나레스 힌두 대학교에서 객원 교수였다. 그는 케임브리지, 옥스퍼드, 런던, 랭커스터, 맨체스터, 스털링의 대학에서 가끔 초청 강연을 했다. 그의 학창시절에 베르너는 인도, 스리랑카, 버마, 태국, 캄보디아, 베트남, 인도네시아, 일본을 포함한 아시아 국가들을 광범위하게 여행했다.

1990년 베르너의 은퇴는 공산주의 체제의 붕괴와 동시에 이루어졌고 그는 모국에서 활동할 수 있었다. 미국에 본부를 두고 전 세계 체코와 슬로바키아 난민학자들로부터 모집된 회원들로 구성된 과학 예술 협회(Svaz pro vdudu a uměni)는 2년마다 열리는 회의를 프라하에서 처음 개최할 수 있었고 그는 종교 부문 의장으로 초빙되었다. 그 후 1991~1993년 체코 예술과학원의 해당 회원으로 활동하였고 1993~1998년에는 종교연구소의 브르노 마사리크 대학교 교수로 재직하면서 그가 발견한 것을 도왔다(공산주의 시대의 폐지된 무신론연구소의 대체). 1991년부터 1993년까지 그는 인도, 네팔, 캄보디아, 베트남을 여행하는 스완 헬레닉 여행사의 초청 강사로 여러 번 근무했다. 1999년 그는 처음으로 한국을 방문했고 2002~2007년에는 서울 동국대 불교학연구소 객원교수가 되었다. 1993년부터 그는 런던대학교의 종교학부, 동양 및 아프리카학부(SOAS)에서 명예교수 연구원으로 재직하고 있다. 그는 왕립 아시아 협회(FRAS)와 테메노 아카데미(FTA)의 펠로다.

베르너는 소비에트 침공 후 합법적으로 그의 나라를 떠났고, 여전히 유효한 여권을 가지고 있었다. 그 후 그는 런던 주재 체코슬로바키아 대사관을 통해 해외 거주에 대한 임시 허가를 받았다. 그러나 1969년 12월 프라하의 내무부에 의해 영구적인 허가 신청이 거부되어 그는 불법 이민자가 되었다. 그의 첫 결혼은 이혼으로 끝났고, 1970년 말에 재혼했다. 적절한 시기에 그는 영국 시민권을 취득했다. 그는 런던에서 아내와 함께 살았다.

일

베르너의 연구는 베딕 찬송가 모음집, 특히 철학적 사상을 담고 있거나 요가의 시작을 예상하는 것으로 해석될 수 있는 찬송가, 그리고 인도-유럽 고대에서의 가능한 기원에 대한 질문으로 향했다. 그는 더 나아가 요가와 불교의 영적 실천의 진화와 인도의 가르침과 유럽사상에서 부활이나 환생이라는 주제에 몰두해 왔다. 이런 맥락에서 그는 베다, 우파니샤드, 불교에서 변태적인 성격의 문제에 대해 거듭 주의를 돌렸다. 마사릭 대학 철학과에서 그는 아시아의 주요 종교적 전통에 대한 광범위한 조사를 만들도록 지시받았다. 그리고 이것들은 대학으로부터 학생들을 위한 두 권의 책으로 출판되었고 후에 상업 출판사에서 대중을 위한 수정된 형태로 출판되었다. 그리고 그는 그에게 자이에 관한 책을 쓰도록 위임했다.nism은 2013년 말에 출판될 예정이다. 2012/13 학년 SOAS는 요가와 명상의 전통에서 새로운 MA 과정을 시작했으며, 첫 번째 세션에서 베르너를 초청하여 기조강연을 했다. 그는 또한 상업 출판사로부터 A History of Yoga를 쓰도록 의뢰받았다.

종교적 철학적 전망

베르너는 로마 가톨릭 신자로 자랐으며, 1934년부터 1937년까지 즈노지모의 도미니카 수도원의 서버였으며, 레조 안젤리카라는 주문의 일원이었다. 1936년 중등교육 초기(일명 8년간 지속되는 이른바 실제 체육관)에는 사제직을 학문의 목표로 선언했지만 2년 만에 체육관의 우수한 교육과정을 바탕으로 학문을 통해 정신적 지평이 실질적으로 확장되는 경험을 한 그는 신앙심을 잃었다. 지적 '몰입'을 2년 더 한 후에 그는 존재의 본질과 가능한 목표와 관련된 질문들을 더 잘 이해할 수 있게 되기를 바라면서 동양 종교에 관한 책들을 발견했고 철학과 비교 종교를 공부하기로 결정했다. 그는 철학을 결코 충분히 알 수 없다는 것을 알고 있지만 삶의 의미를 찾는 것으로 소크라테스적 방식으로 은폐한다. 그러나 철학은 전제조건을 살펴보고 명확히 해야 할 방향을 지적할 수 있는데, 그 중 하나가 윤리적 원칙을 준수해야 할 필요성이다. 따라서 철학은 '삶의 의미에 따라 살 수 있다'는 것을 가능하게 할 수 있는데, 그것은 1945년 브르노의 마사릭 대학에서 그의 첫 철학 스승인 로버트 코네치노가 만든 구절이었다.^[7]

베르너는 붓다의 가르침의 요지가 빠리 캐논에 있는 그의 담론에서 추론할 수 있는 것이기 때문에 자신의 생각에 가장 가깝다는 것을 인정한다. 담론은 합리성과 명상적 관행에 대한 체계적 서술에 의해 그에게 호소하지만, 그는 자신을 '믿는 불교'로 여기지 않는다. 그는 신앙을 포용하는 것은 종종 종교적인 정통성에 의해 반복적으로 증명되고 있다고 지적한다. 이것은 리처드 도킨스가 주창하는 것과 같은 생물학적 물질주의를 포함한 경직된 과학적 이론도 사실이지만,^[8] 그는 전지전능하고 모든 것을 아는 신 창조주의자의 존재에 반대하는 자신의 주장의 타당성을 받아들인다. 신앙이나 과학적 이론의 수용 대신, 과학 이론에 대한 객관적 증거가 없기 때문에 현실의 초월적 차원의 존재 가능성을 부정한다면, 그는 '논리적 확률'이라는 철학적 개념을 적용한다. 일신주의와 '과학적' 물질주의를 '세계관'이라고 할 때, 그는 논리적인 확률을 아주 작은 척도로 여긴다. 그러나 부처님의 담론에 담긴 원칙과 주장을 냉정하게 이해하기 위해서는 그는 논리적인 개연성의 매우 큰 척도를 일치시키고 그것들을 '삶의 의미에 맞는 방향'을 살기 위한 적절한 지침으로 간주하는 경향이 있다. 그는 불교의 신봉자들, 특히 테라바다 수도승들은 부처가 보고한 말의 문자 그대로의 타당성에 대한 신념을 바탕으로 불교를 받아들이고 해석하는 경우가 많으며 때로는 그들의 개인적인 경험에 대한 주장이나 표시로 불교를 지지하려 하기도 한다는 것을 알고 있다. 그러나 베르너는 내성적인 태도를 유지하고 있으며 자신의 경험과 성찰에 의해 뒷받침되는 것만을 잠정적으로 받아들인다. 그는 이런 점에서 가장 자주 인용되는 부처의 담론에 담긴 충고를 따른다고 생각한다.^[9]

정치적 견해

2년간의 지적 '도둑질' 기간 동안 종교적 신앙이 상실된 후 베르너는 형의 영향을 받아 마르크시즘에 잠정적으로 접근했으나, 토마시 가리그 마사리크의 작품을 읽은 결과 곧 이를 외면하고 공산주의의 확신에 찬 적수가 되었다. 전쟁 후, 그는 자유주의적인 중앙무대 프로그램으로 갱신된 체코 국민사회당(1897년 설립)에 가입했고 1948년 6월로 계획된 선거에서 의회 후보로 선출될 것을 예상하여 브르노에 있는 마사릭 대학의 철학적 교수진 학생회의 의장이 되었다. 그러나 당내 문제에 다소 환멸을 느낀 그는 올로무크에서 정치활동을 계속하지 않고 학업에 전념해 1948년 2월 공산당의 푸치 이후 곧바로 '퍼지'의 희생양이 되는 것을 구했다.

이민에서는 이미 영국 시민권자로서 전투적 노동조합에 의해 위협받는 민주주의 보존 투쟁에 적극 나서 자유협회 북동지부 창립자가 되어 '폐업소' 폐지를 위한 운동을 벌였다. 그는 유럽연합을 해체된 소비에트 연방의 값비싼 구조적 비유로 간주하고 있으며, 유럽연합은 선출되지 않은 파벌과 거대한 관료체제에 의해 지배되고 있으며 무력한 의회와 내부 부패, 불투명한 회계처리가 있다고 보고 있다. 그는 유럽경제공동체 가입에 대한 영국인들의 원래 투표는 로마조약에 따라 EEC가 '언제나 더 긴밀한 연합'을 달성하는 과정의 과도기적 단계에 불과했다는 사실을 대중으로부터 지킨 부정선거에 의해서만 이루어졌다고 기억한다.동태 통일 따라서 베르너는 건국되자마자 영국독립당(UKIP)의 당원이 되었다. 그는 EU의 생태 프로그램을 과학적 정당성이 결여된 것으로 간주하고 있으며, 지구 온난화를 예측하는 컴퓨터 시뮬레이션을 조작하려는 재정적 책략과 부정한 시도가 수반된다고 보고 있다. 그는 연이은 정부들을 불규칙한 이민정책과 대규모 이민자 공동체의 통합을 위한 조항이 부족하다고 비판하면서 대신 효과가 없는 '다문화' 사회를 추진했다. 그는 동성결혼을 포함시키기 위해 결혼의 개념을 재정의하는 법률을 법률 절차의 범위 밖인 논리적 모순의 죄악으로 간주한다. 그것은 결코 세계적인 그리고 의심의 여지가 없는 인간의 승인에 직면할 수 없다.

베르너는 모국에서 이른바 '벨벳 혁명'이 일어난 후 처음 몇 차례 방문했을 때 '8월 이후(즉, 1968년 8월 소련 침공 후) 이민자'로 공식 기관에서조차 모욕적인 대우를 경험하면서, 그곳에서 살 경우 집을 얻을 수 있는 가능성을 타진했다. 따라서 그는 바클라프 하벨이 처음에는 보복 없이 순조로운 이행을 하는 대가로 공산당 의회의 만장일치 투표를 통해 공산당 총재의 결정에 의해 국가원수가 되었다는 것을 절실히 인식하게 되었다. 물론 그 의회는 1948년 소련의 감독하에 공산당이 권력을 강제로 빼앗은 데서 비롯되었고 따라서 불법이었다. 그 결과 독재정권 시절 참혹한 범죄에도 불구하고 (전쟁 후 독일의 탈 나치화와 병행할) 탈공산화는 일어나지 않았고, 공산당은 정치생활에서도 존속과 이행을 계속 할 수 있게 되었다. 정치, 사법, 경제의 많은 고위직들은 공산주의자들의 손에 남아있었다; 그들 중 몇몇만이 당을 떠났거나 공개적으로 과거로부터 거리를 두었다. 공산주의자 박해와 정치 난민 귀환의 피해자들은 기회와 단절되거나 크게 불이익을 받는 자신을 발견했다. 베르너는 그 나라의 정치 생활에서 도덕적 재생이 일어나지 않았다고 분개한다. 많은 정치인들은 개인적인 성실성, 심지어 정직성이 부족하다. 그들 사이의 부패와 냉소적인 태도는 낮은 선거 참여에 반영되는 정치에 대한 환멸을 초래하는 결과를 낳고 있다. 이러한 모든 이유들로 베르너는 영국인 아내가 기꺼이 받아들이려고 했던 모국에 다시 정착하려는 그의 초기 성향을 재고하게 되었다.

출판물

• 야냐발키야의 철학에 관하여, 바라티야 비디야 11세/3/4, 봄베이, 1950년, 166-177.
• 체코슬로바키아의 불교. 그룹, 세계불교 XII/1, 데히왈라, 1964, 5-6.
• 체코슬로바키아의 불교 문제, 세계불교 13/6, 데히왈라, 1964, 7-8.
• 체코슬로바키아의 불교에 대한 관심, 미들웨이, XV, 1965년 5월, 1일.
• 병과 우리 일상의 세 가지 뿌리, (보디가 24번을 떠난다), 불교 간행물 사회, 캔디, 1965년, 26pp. 한국어 번역: 1987년 서울에서 2008년을 재인쇄한 차분한 목소리.
• 체코슬로바키아의 요가, 요가 연구소 제12권, 산타 크루즈, 봄베이, 1967년, 167-9.
• 체코슬로바키아 불교계, 세계불교 16세, 데히왈라, 1968년 7월, 325년 7월.
• 하타호가의 자크레이디 토레스니치 코기키치 올림피아 프라하 1969 2. vyd. 1971, 3. vyd. CAD Press, Bratislava, 2009, 203pp.
• 불교와 의식, 중도 XLIV/1, 런던, 1969, 16-18.
• Europaischer의 Die existentielle 상황 des Menschen und unbreative Philosophyo und Rolle des Yoga, Wissen und Wandel XII/11, 1971년 함부르크, 322-340.
• 주르 철학자 데 탄트리스무스, 데르 크라이스 100, 메어스부르크-다이센도르프, 1972년 11-15.
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• 토탈리티의 인디언 체험, Wege jur Ganzheit - Festschrift zum 75. 게베르스타그 폰 라마 고빈다, 알모라, 1973년 219-233년
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• 베다 해석에 관하여, 종교 7/2, 1977, 189-200.
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다시 인쇄된 위치:

• 예술과 종교의 상징들 인도와 비교 관점 (Durham Indological Series 2) Ed. Karel Werner, Curzon Press, London, 1990, 27-45.
• 인간의 개성과 운명에 대한 베딕적 개념, 인도철학 제5권, 헤이그, 1978년, 275-289년.
• 베다, 힌두교 83, 런던, 1978, 1-4의 업보 및 부활에 관한 노트
• 자아와 재탄생의 가르침, 1980년 12-14년 베작 시리사라 45세, 콜롬보 45세.
• 교리와 경험으로서의 신비주의, 종교적 전통 4, 1981, 1-18.

다시 인쇄된 위치:

• 요기족과 미스틱. 인도와 비교 신비주의 (Durham Indological Series 1) ed. Karel Werner, Curzon Press, London, 1989, 1-19.
• 신비주의와 인도 영성, 인도 철학 연구, 판디트 S. 상흐비 명예의 기념물, 에드. D. 말바니아 & N. J. 샤, L.D. 1981년 아메다바드의 인도학 연구소, 241-256

다시 인쇄된 위치:

• 스코틀랜드 종교학 저널 3 1982, 15-25.

다음 항목:

• 요기족과 미스틱. 인도 및 비교 신비주의 연구(Durham Indological Series 1) ed. Karel Werner, Curzon Press, London, 1989년, 20-32년.
• 보디와 아라하타팔라. 초기 불교에서 초기 마하야나에 이르기까지, 국제 불교학회의 학술지 4, 1981, 70-84.

다시 인쇄된 위치:

• 불교학; 고대와 현대 (남아시아 연구 센터, 동부와 아프리카 연구 센터, 런던 대학) edd. by Denwood, Philip and Piatigorsky, Alexander, Curzon Press, 1983, 런던, 167-181.
• 베다의 가르침과 아디아티카 해석법, 황금 주빌리 권, 바이디카 샘.śadhana Man, .d, .ala (Vedic Research Institute), Poona, 1981, 288-295.
• 베다족의 유산, 요가의 영국식 바퀴, 패링돈, 1982년 34pp.
• 베딕 아웃룩의 남자, 신, 파워스, 왕립 아시아 협회 저널 1, 1982, 14-24.
• 초월자의 개념. 종교의 역사, 종교 13, 1983, 311-322의 방법에 대한 질문.
• 경험의 불교적 해석, 불교의 존재와 실천, ed. 피터 코널리 & 클라이브 에리커, 웨스트 서섹스 고등교육연구소, 치체스터, 1985년, 37-53년.
• 동서사상의 부활론(보디 100여점) 불교출판학회 캔디, 1985, 44ppp. 한국어 번역: 더 차분한 목소리, 2004년 서울.
• 요가와 올드 우파니스, 애드, 인도 종교에 대한 관점: 카렐 베르너의 명예를 위한 논문, 에드. 피터 코널리, 1986 델리, 1-7
• 우파니스, 유행어, 불교, 정체성 문제, 세계 종교에서의 개인 정체성. 국제종교사협회 제15차 회의의 선택된 절차, ed. 빅터 C. 헤이스, 베드포드 파크(사우스 오스트레일리아), 1986년 24-33
• 요가, 그것의 시작과 발전, 요가의 영국식 바퀴, 패링돈, 1987, 52pp.
• 인도-유럽인 및 인도-아리아인: 언어학, 고고학, 역사적 맥락, Bhandarkar 동양연구소 LXVIII [Ramakrishna Gopal Bhandarkar 150번째 탄생-연례서], 1987, 491-523.
• 인도인의 영혼의 교리와 관련된 인간 인격의 개념들, 왕립 아시아학회지 1, 1988, 73-97.
• 요기족과 미스틱. 인도 및 비교 신비주의(ed.), (Durham Indological Series No.1), Curzon Press, London, 1989, 192pp. 페이퍼백 에디션 1994.
• 다신교에서 일신교로 - 다차원적 시각, 다신교 시스템(코스모스 5), ed. Glenys Davies, Edinburgh University Press, 1989, 12-27.
• 예술과 종교의 상징들 인도와 비교 관점 (edd.), (Durham Indological Series No.2), 1990, 221pp, repr. 1991년 델리 모틸랄 바나시다스 출판사 PVT.
• 담마파담: 세스타 k 프라브드(번역), 오데온, 프라하, 1992, 110pp.; 2차 개정판, CAD Press, Bratislava 2001, 143pp.
• 신성한 사랑. 바크티와 데보티온 신비주의 (ed.), (Durham Indological Series No.3), Curzon Press, London, 1993, 226pp.
• 불교에서의 사랑과 헌신, 1992년 9월 1일 불교학 리뷰 5-29.

수정 및 재인쇄:

• 신성한 사랑. 바크티와 데보티온 신비주의 연구, (Durham Indological Series 3) ed. Karel Werner, Curzon Press, London, 1993, 37-52.

다음 항목:

• 비교연구에서의 '종교'의 개념. 제16차 IAHR 회의(Rome 3–8 1990년 9월), Ed. 우고 비안치(Storia delle cristiani), 'L'ERMA' di Bretschneider, Roma, 1994, 617-24.
• O indické etice a jimm ontickém Zakotveni, Etika. Intergulginarni chasopis pro teoritkou anplikovanou etiku IV/1, Masaryk University, Brno, 1992년, 46-59년.
• K metodologii studia naboženstvi se zvlahshtnimm ohledem na rolli filosofie naboženstvi a na postaveni teologie, Relegrio. 1993년 브르노, 7-26년 마사리크 대학 레뷔 프로 종교지도자 1/1
• 종교철학을 위한 인도 종교의 중요성, 종교의 1/2 마사릭 대학, 브르노, 1993, 165-176.
• 힌두교의 인기 사전, 커존 프레스, 리치몬드, 1994, 1997, 185pp.
• 나보엔스트비 지아니는 아시, 마사리코바 유니베르지타, 브르노, 1995, 216ppp.
• 인도 개념의 인간성, 아시아 철학 6/2 (1996), 93-107.
• 브뤼디슈티 트라데틱. Lze Polidshtt Nahbovenstvi a spasit lidstvo? 리터나니 리뷰 2/96, 브르노, 1996, 17-28
• Malah encyklopedie 힌두교, 아틀란티스, 브르노, 1996, 216pp.
• 비정통적인 인도 철학, 아시아 철학 동반 백과사전, ed. 브라이언 카와 인디라 마할링엄, 루트리지, 런던 & 뉴욕, 1997년 114-131
• 깁트 에스 즈웨이 와헤이츠- und Wirkicheits 베넨? Festschrift zum Gedenken an drone 100. 게베르스타그 폰 라마 아나가리카 고빈다, 라마 운 리 고타미 스티프퉁, 뮌헨, 1998-191.
• 포와하 a poslstvi Lotosové soutry aneb: K 나스투푸 마하야노베호 불교, 종교. 레뷔 프로 종교지도자 6/2 브르노 마사리크 대학 1998년 115-130
• 클라스테니 불교 vs 코레지, 노보 오리엔트 4/55, 프라하, 2000, 131-138.
• 듣기 위해 고군분투하는: 학계 안팎 - 분단의 양면, 냉전시대 종교에 대한 학문적 연구 동서, ed. by Doležalova, Iva, Martin, Luther H, & Papoushek, Dalibor, Peter Kang, New York, 2001, 193-206.
• 나보엔스키가 아시에게 트레이디스를 맡겼어 Od Indie po Japonsko. S Phihlédnutimm k Phednimu vchochodu, Masaryk University, Brno, 2002, 712pp.
• 보로부두르 - 돌로 된 설교, 테메노 아카데미 리뷰, 2002년 가을, 48-69.
• 불교와 세계 평화. 역사적 관점에서 본 이론과 현실, 화합과 나눔의 세계. 2004년 서울 동국대학교 대화시대 아시아 문화와 종교(회의과정) 43-78.
• 초창기 불교와 불교 장학금의 빛에 나타난 연화수트라의 성격과 메시지에 관하여: 마하야나의 시작을 향하여(개정본) 아시아철학 14/3, 2004, 209-221.
• 불교와 평화: 세계의 평화? 마음의 평화? 2005년 서울 동국대학교 국제불교사상문화5호 학술지 7-33.
• 인도철학의 해방, 보르헤르트, 도날드(ed). 필로소피 백과사전, 제2판. 디트로이트: 맥밀런 레퍼런스 USA, 2006, 326-331.
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• Encyklopedie 힌두교 CAD Press, Bratislava, 2008, 274pp.
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• 불교에서 유물을 숭배하는 장소: 해결되지 않은 논란?, 2009년 7월 28일 서울 동국대학교 국제불교사상문화저널 12호.
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참고 항목

• 크베토슬라프 미나리크
• 지지 바체크

참조

위키미디어 커먼즈에는 카렐 베르너와 관련된 미디어가 있다.