에카사라나 달마

Ekasarana Dharma
다음 시리즈의 일부
아삼의 문화
Montage of Asamiya Cultural Symbols.png
역사
원시사

고전적인

중세

모던

사람
아사메인

옴스 • 브라만 • 카이바르타스 • 칼리타스 • 이슬람교도 • 시크교도 • 수티야스

부족

보도스 • 데우리스 • 디마사스 • 카르비스 • 미싱스 • 라바스 • 라즈봉시스 • 티족
언어들
메이저

(그리고 방언, 캄루피 • 골파리야)

마이너

사멸된

전통
지키르
요리.
  • 빌라히르 탑
축제
종교
메이저

Patch of the 45th Infantry Division (1924-1939).svg 전통 – 사나타나 달마

Vishnu.jpg 범신론적 – 에카사라나 다르마

SriYantra color.svg 다신론 – 샤크티즘

다른이들

Ahom insignia plain.svgAhom • Bathouism • Christian • 이슬람교 • 시크교
예술
문학
역사

보관소

  • 코돔콜리

장르

기관

수상

음악 및 공연 예술
미디어
조이모티 – 최초의 영화
기호
다음에 대한 시리즈 일부
바이슈나비즘
Closeup of Vishnu, seated in the lotus position on a lotus. From depiction of the poet Jayadeva bowing to Vishnu, Gouache on paper Pahari, The very picture of devotion, bare-bodied, head bowed, legs crossed and hands folded, Jayadeva stands at left, with the implements of worship placed before the lotus-seat of Vishnu who sits there, blessing the poet.
최고신
비슈누 / 크리슈나 / 라마
중요한 신들
다샤바타라
기타 양식
군주 배우자
관련
성서
푸라나스
삼프라다야스
교사-아카리아스
관련 전통
다음에 대한 시리즈 일부
힌두 철학
Om symbol.svg
정통파
헤테로독스
하위 학교
스마트리스트
바이슈나비테
샤이바이트
네오베단타
교사(아카리아스)
냐야
미마사
아드바이타
비시시타드바이타
드바이타
아친타브헤디드
드바이타드바이트
슈드하드바이타
마하누바바
에카사라나 달마
악샤르푸루쇼탐 다르샨
네오베단타
다른이들
삼키야
요가
바이셰시카
세속적인
주요 텍스트
베다스
우파니샤드
기타경전
샤스트라와 수트라스
세속윤리

에카사라나 다르마[4](문학적으로: 쉼터인원종교)는 15~16세기 인도의 아삼 주에서 스리만타 산카르데바에 의해 전파된 신바이슈나브 종교다. vedic 의례주의에 대한 초점을 거부하고 크리슈나에 대한 헌신(바흐티)에 초점을 맞춰 집단적인 경청(스라반)과 그의 이름과 행위(키르탄)를 노래하는 형태로 집중한다.

단순하고 접근하기 쉬운 이 종교는 이미 힌두교도와 비힌두교 인구를 평등주의로 끌어들였다. 신생아는 보통 사트라디카르스, 사트라디카스라고 불리는 수도기관의 수장들이 하는 xoron-lowa (문학적으로: take-shelter)라는 입문식을 통해 신앙에 계속 편입되고 있는데, 이들은 일반적으로 산카르데프에서 사도 혈통을 따낸다. 일부 사트라드히카르들, 특히 브라흐마상하티 출신들은 이 명령에 대한 조기 분열로 인해 산카르데프 출신의 사도파 혈통을 거부한다. 일부 현대 개혁 기관들은 사트라 기관 밖에서 xoron-lowa를 행한다. 에카 사라나를 사트라(몬스터)나 마을 남가르(기도원 주택)처럼 전파하는 기관들은 아삼의 사회 구성의 진화에 지대한 영향을 끼쳤다. 이 운동에서 뿜어져 나오는 예술적 창작은 새로운 형태의 문학, 음악(보르제트나 노래 천체), 연극(안키아 나트)과 무용(사트리야 춤)을 낳았다.

이 종교의 중심 종교는 산카르디바의 바가바트(Bhagavata Purana)로, 스리만타 산카르디바와 에카 사라나 학파의 다른 초기 구성원들이 산스크리트 바가바타 푸라나에서 전래한 것이다. 이 책은 산카르데바의 Kirtan Ghoxa와 마다브데브의 Naam Ghoxa라는 두 권의 조합 노래로 보충되었다. 이 책들은 아사마어로 쓰여 있다.

이 종교는 마하푸룩스 또는 마하푸루시(산스크리트어: 마하: 슈프림과 푸루시: 존재, 바하가바타에 있는 최고의 영적 인격과 그 추종자들을 흔히 마하푸룩시아, 산카리 등으로 부른다. 시간이 흐르면서 '마하푸룩스'라는 별명도 주교사인 산카르데바와 마다브데브에게 2차적으로 적용되게 되었다. 힌두교 바르나 제도에 대한 불응과 베딕 카르마에 대한 거부감이 그 성격을 나타냈다. 흔히 더 넓고 범인도적인 바크티 운동의 일부로 보여지지만, 다른 바이슈나바 학교에서 흔히 볼 수 있는 크리슈나와 함께 라다를 숭배하지는 않는다. 그것은 예배라는 다시야 형식으로 특징지어진다. 역사적으로 그것은 카스트 제도에 반하는 것이었으며, 특히 힌두교의 다른 종파, 특히 삭티즘에서 흔히 볼 수 있는 동물의 희생에 반하는 것이었다. 평등주의로 유명한 이 나라는 브라만 힌두교에 심각한 도전을 제기했고, 모든 카스트, 민족, 종교(이슬람 포함)의 접힌 민족으로 개종했다.[citation needed]

예배하는 하나님과 구원

베단타의 학교
베단타
브헤다베다[a]
4세기 CE
아드바이타
(상카라,
가우다파다)
5~8세기 CE[b]		비시시타드바이타
(라마누자)
11세기 CE		드바이타
(마드바)
13세기 CE		네오베단타[c]
(비베카난다 & 라다크리쉬난)
19세기 CE
우파디카
(Bhaskara)
9세기		드바이타트바타
(님바카르)
13세기		슈드하드바이타
(발라바)
16세기		아친티야
(차이타냐 & 지바)
16세기
바이슈나바 3개 학교는 바하가바타를 권위 있는 것으로(마드하바, 차이타냐, 발라바)[5] 받아들이지만 라마누자는 이에 대해 언급하지 않는다.[6] 산카르데프의 학교는 열반신(nirvisesa god[7])과 비바르타바다에[8] 대한 avers를 받아들이는데, 이것은 세계가 브라흐마의 경이로운 면이라고 주장하고 있어, 따라서 산카라차랴의 입장에 매우 가깝게 받아들이고 있다.[9] 나아가 현대의 신베단타 철학과 마찬가지로 산카르데프의 철학은 니루나와 사가나 브라흐마 모두를 받아들인다.[10] 바이슈나브 족들 사이에서 이러한 독특한 철학적 입장에도 불구하고 에카사라나나나 또는 그 후대의 추종자들의 프라스타나-트라야에 대한 해설이나 광택을 전혀 제공하지 않았고 철학의 독자적인 체계를 확립하지 못했다.[11]
표에 대한 참고, 참조 및 출처

참고 및 참조

  1. ^ 브헤다베다의 현실적인 입장은 아마도 샹카라의 아드바이타보다 앞서 있을 것이다. 브라흐마 수트라는 브헤다베다-자세적인 성향을 반영할지도 모른다. Nicholson(2010) 참조
  2. ^ 샹카라(8세기경)는 아드바이타 베단타 전통의 수석대변인으로 꼽히지만 기존 베단타 뷰를 합성했다. Advaita Vedanta#브라함 수트라와 샹카라 사이; 나카무라(1950) 페이지 678-679 참조
  3. ^ 네오베단타는 베단타에 대한 현대적인 해석으로, 베다족에 대한 자유주의적 태도를 가지고 있다; 킹(2001)을 보라. 그것은 또한 이중주의와 비이중주의를 조화시키기 때문에 현대적인 형태의 브헤다베다로 간주될 수 있다; Sooklal (1993) Nicholas F를 보라. 기어(2013) p.268-269: "라마크르스나, 스와미 비베카난다, 오로빈도(M.K. 간디도 포함)는 '네오베단티스트'라는 꼬리표가 붙었는데, 이는 세계가 환상적이라는 애드바이틴의 주장을 배척하는 철학이다. 오로빈도는 <인생신>에서 유럽 철학적 용어로는 형이상학적 현실주의로 정의되는 산카라의 '범용적 환상주의'에서 자신만의 '범용적 현실주의'(2005년: 432년)로 옮겼다고 선언한다.

원천

  • Gier, Nicholas F. (2012). "Overreaching to be different: A critique of Rajiv Malhotra's Being Different". International Journal of Hindu Studies. Springer Netherlands. 16 (3): 259–285. doi:10.1007/s11407-012-9127-x. ISSN 1022-4556.
  • King, Richard (2001), Orientalism and Religion: Post-Colonial Theory, India and "The Mystic East", Taylor & Francis e-Library
  • Nakamura, Hajime (1950), A History of Early Vedanta Philosophy. Part Two (2004 Reprint), Delhi: Motilal Banarsidass Publishers Private Limited
  • Nicholson, Andrew J. (2010), Unifying Hinduism: Philosophy and Identity in Indian Intellectual History, Columbia University Press
  • Raju, P.T. (1992), The Philosophical Traditions of India, Delhi: Motilal Banarsidass Publishers Private Limited
  • Sheridan, Daniel (1986). The Advaitic Theism of the Bhāgavata Purāṇa. Delhi: Motilal Banarsidass. p. 139. Retrieved 12 December 2012.
  • Sivananda, Swami (1993), All About Hinduism, The Divine Life Society
  • 제럴드 수리아, K. P. 신하의 "A. C. Baktivedanta 비평" 평론
  • Sooklal, Anil (1993), "The Neo-Vedanta Philosophy of Swami Vivekananda" (PDF), Nidan, 5, 1993
  • Olivelle, Patrick (1992). The Samnyasa Upanisads. Oxford University Press. pp. 1–18. ISBN 978-0195070453.

에카사라나 종교의 후대 지도자들뿐만 아니라 교리자들은 주로 바크티의 종교적 실천에 초점을 맞추고 체계적으로 철학적 입장을 밝히는 것을 멀리했다.[12] 그럼에도 불구하고 산카르데바와 마드하브데바의 방대한 작품에서 산재해 있는 언급은 스리다르 스와미의 바바르타디피카 논평으로 그들의 신학적 위치가 아브라바타 푸라나에[13] 뿌리를 두고 있음을 보여준다.[14] 그럼에도 불구하고 산카르데바의 이러한 텍스트에 대한 해석은 단번에 "원래적이고 새로운" 것으로 보였다.[15] 학자들은 이러한 문헌들은 인토토에 따르지 않으며 특히 에카사라나-달마에서 발현된 바와 같이 원래의 철학적 내용이 바크티의 1차적 초점과 충돌했을 때 편차를 종종 볼 수 있다고 주장한다.[16]

신의 자연

에카사라나는 비인격적인 (니루나) 신을 인정하지만, 그것은 바하바드-푸라닉 나라야나에서 신(사우나)을 숭배하는[17] 신으로 식별한다.[18] 개인과 비인격적인 것을 구별하는 유일한 측면은 나라야나가 모든 것을 창조한 창조 행위다.[19] 가우디야 바이슈나비즘에서와는 달리, 에카사라나에서 동일한 최상 현실에 적용되는 단지 다른 호칭으로 간주되는 브라만, 파라마트만, 바가바트의 구별을 주장하지 않는다.[20]

비록 나라야나가 비슈누와 동의어로 쓰이긴 하지만, 신 비슈누, 브라흐마, 시바는 낮은 신성으로 여겨진다.[21]

개인적이고 경건한 신으로서의 나라야나는 신자들을 유혹하는 상서로운 속성을 가진 사랑스럽고 사랑스러운 신으로 여겨진다. 그는 비이중적이고 전지전능하며 전지전능하다. 모든 것을 창조하고 지탱하며 파괴한다. 그는 또한 카루나마야, 디난반두, 바카타바살라, 바티파나(신앙자의 신봉자), 바티파바나(죄인의 신봉자)와 같은 도덕적 자질을 가지고 있어 헌신하는 사람들에게 매력적이다. 다른 신들의 존재를 부정하지는 않지만, 나라야나 혼자만 숭배하고 다른 신들은 엄격히 배제하고 있다고 단언한다.

크리슈나

바가바타 푸라나에 이어 에카사라나에서 헌신의 대상은 크리슈나인데, 그는 그 자신이 최고 실체다.[22][23] 다른 모든 신들은 그에게 복종한다.[24] 브라만, 비슈누, 크리슈나는 근본적으로 하나다.[25] 크리슈나는 그 제도에서 홀로 최고의 숭배자다. 산카라데바의 크리슈나는 나랴나, 슈프림 리얼리티 또는 파라마 브라흐마(Parama Brahma)로 단순히 비스누의 아바타라만이 아니다. 크리슈나는 신 그 자신이다.[26] 나라야나(크리슈나)를 이 창작의 효과뿐만 아니라 원인 둘 다로 간주하고,[27] 나라야나 혼자만이 유일한 현실이라고 주장한다.[28] 철학적 각도에서 보면 그는 최고정령(Param-Brahma)이다. 감각의 통제자로서 요기인들은 그를 파라마마(Paramaratma라고 부른다. 이 세상과 연결되었을 때 그는 바가반타라는 이름을 갖게 된다.[29] 더구나 보통 다른 철학에서 비인격적인 신을 위해 남겨진 특징들 중 일부는 재해석된 나라야나에 기인한다.[30]

지바와 구원

지바 또는 지바트마라고 불리는 구체화된 자아는 나라야나와 동일하다.[31] 마야에 가려 비참함을 겪게 되는데,[32] 자아(아함카라)가 파괴되면 지바는 자신을 브라흐마(Brahma)로 인식할 수 있다.[33] 지바는 지바가 자연 상태로 복원될 때(마야가 제거될 때) 묵티(해방)에 도달한다. 다른 바이슈나브족(라마누자, 님바르카, 발라바, 카이타냐)은 비데하무크티(사후 무크티)만 인식하지만, 에카사라나 교사는 지반무크티(평생 무크티)를 추가로 인식했다.[34] 에카사라나는 다섯 가지 다른 종류의 비디오하무크티 중에서 신의 완전한 흡수력이 바크티와 관련된 달콤함과 행복함을 지바에게 빼앗는 묵티(Sayujya) 형태를 거부한다.[35] 그러므로 바크티는 묵티를 위한 수단이 아니라 스스로에 대한 종말이며, 이는 에카사라나의 저술에서 강하게 강조되고 있다—마드하브데바는 묵티를 선호하지 않는 헌신적인 신봉자들에 대한 복종으로 나마호샤를 시작한다.[36]

크리슈나는 나라야나와 같다.

나라야나는 아바타를 통해 자주 발현되는데 크리슈나는 부분 발현이 아닌 나라야나 자신이 가장 완벽한 존재로 꼽힌다.[37] 보통 나라야나가 숭배되는 것은 크리슈나의 형식이다. 크리슈나의 묘사는 바가바트 푸란(Bhagavat Puran)에 있는 것을 바탕으로 하며, 그의 신자들과 함께 바이쿤타에 거주하는 한 사람으로 하고 있다. 따라서 숭배하는 형태는 크리슈나에 기반을 둔 다른 형태의 종교(카이타냐의 라다-크리슈나, 바야브하차랴의 고피-크리슈나, 나마데바의 루크미니-크리슈나, 라마난다의 시타-라마)와는 다르다.[38] 헌신의 형식은 산카르데프와 마다브데브의 작품에서 다시와 발야바바에 스며든다. 다른 종교에 널리 퍼져있는 마두라 바바는 여기 특이하게 없다.[39]

사원칙

카리 바스투 또는 4대 원칙은 이 종교 체계를 다음과 같이 정의했다.

  1. 나암 — 하나님의 이름과 자질을 외치고 노래하는 소리. 일반적으로 가장 중요한 이름은 4개뿐이다: 라마-크리슈나-나라야나-하리)[40]
  2. 데바 — 단일 신을 숭배하는 것, 그것이 크리슈나이다.[41]
  3. 구루 - 구루 또는 영적 스승에 대한 존경.[42]
  4. Bhakat - 신자들의 모임 또는 신도들(bhaktas)

산카르데프는 이 중 첫째, 둘째, 넷째를 정의한 반면, 마드하브데브는 벨라구리에 있을 때 산카르데프를 자신과 자신의 신념을 받아들인 다른 모든 이들을 위한 구루로 받아들이면서 셋째를 소개했다.[43] 네 가지 원칙이 밝혀지고 그 의미가 개시시점에 설명된다(xonron-lowa).

4권: 성서

가장 중요한 단 하나의 종교 문헌은 바가바타, 특히 책X(Daxama)이다. 이 작품은 15세기와 16세기에 10명의 다른 개인에 의해 원래의 산스크리트 바가바타 푸라나에서 아사메세지로 옮겨졌지만, 주로 이 성문의 10개의 칸토스(완전하고 부분적인)를 주창한 스리만타 산카르데프에 의해 만들어졌다.

다른 세 작품들은 이 종교에서 특별한 장소를 발견한다: 산카르데프가 작곡한 키르탄 호사와 마드하브데브가 작곡한 나암 호사와 라트나발리.

액면가

에카사라나 달마의 여러 가지 가지 가지, (칸틀리 1984:170)에 근거한 것. 다모다르데바와 하리데바의 추종자들은 그들이 산카르데바로부터 입문했다는 것을 부인한다는 점에 주목하라.

이 종교는 스리만타 산카르데바가 죽은 직후 4개의 상하티(삼하티스 또는 하위섹트)로 갈라졌다. 산카르데프는 지도부를 마다브데브에게 물려주었으나, 다모다르데프와 하리데바의 추종자들은 마다브데브를 지도자로 받아들이지 않고 그들만의 집단(브라흐마 상하티)을 결성하였다. 마다브데바는 사망 당시 후계자를 지명하지 않았다. 그가 죽은 후 세 명의 지도자들은 그들만의 교파를 형성했다. 바바니푸리아 고팔 아타(카알 상하티), 산카르데프(푸루사 상하티)의 손자 푸루슈톰 타쿠르 아타, 마투라다 부르하갈 아타(니카 상하티)의 손자. 그들은 주로 cari basbus의 강조에서 다르다 (4가지 기본 원리)

브라흐마 상하티

브라흐마 상하티는 다모다르데프와 하리데프가 산카르데프의 후계자 마다브데프의 지도력에서 멀어진 결과로 발전했다. 시간이 흐르면서 이 상하티는 브라만적 정통성의 몇 가지 요소들을 되살렸다. 다른 상하티에서는 일반적으로 금지되는 vedic 의례는 이 상하티에서 허용된다. 브라만들도 이 상하티가 매력적이라고 생각했고 이 상하티의 대부분의 사트라스인들은 전통적으로 브라만 사트라디카르를 가지고 있었다. 카리 블라스투스 중에서 데바가 강조되고, 데바의 이미지에 대한 숭배(비슈누와 주요 화신 크리슈나와 라마)가 허용된다. 구루스 다모다르데프 중에서는 가장 중요하다. 나중에 그들은 다모다르데프의 이름을 따서 다모다리아라고 부르러 왔다.

푸루시상하티

푸루시 상하티는 마드하브데브가 죽은 후 산카르데바인 푸루쇼탐 타쿠르와 차터부즈 타쿠르의 손자들에 의해 시작되었다. 강조점은 나암이다. 산카르데바는 구루스의 위계 중에서 특별한 위치를 차지하고 있다. 일부 브라만적인 의식은 이미지의 숭배뿐만 아니라 어느 정도 용인된다.

니카상하티

이 상하티는 파드마, 마투라다스, 케사바 아타에 의해 시작되었다. 강조점은 사타상가에 있다. 이 상하티를 니카(깨끗한)라고 부르는 것은 마다브데바가 정한 대로 일반 생활뿐만 아니라 종교적인 문제에서도 순결성과 청결성에 대한 엄격한 규범을 개발했기 때문이다. 아이돌 예배가 엄격히 금지되며 마드하브데브에게 특별한 중요성을 부여한다.

칼라상하티

고팔 아타(Bhavanipur의 Gopalldev)가 창시하고 본사인 칼자르의 이름을 딴 칼라 상하티는 구루를 중시했다. 이 상하티의 삿타리야는 데바의 물리적 구현으로 여겨지게 되었고, 이 종파의 제자들은 다른 누구에게도 복종할 수 없게 되었다. 이 종파는 많은 부족과 사회적으로 후진적인 집단을 마하푸룩시아의 접지로 만드는 데 성공했으며, 상하티 중에서도 가장 큰 추종자를 가지고 있었다. 큰 사트라 중 하나인 디잉 사트라(Diing Sattra)는 왕실의 후원을 받았으나, 가장 큰 사트라(Moamara)는 독립된 길을 만들었고 이 종파의 추종자들은 아옴 왕족에 대한 모아모리아 반란에 책임이 있었다.[44]

참고 항목

메모들

  1. ^ "639 Identifier Documentation: aho – ISO 639-3". SIL International (formerly known as the Summer Institute of Linguistics). SIL International. Retrieved 29 June 2019. Ahom [aho]
  2. ^ "Population by Religious Communities". Census India – 2001. Ministry of Home Affairs, Government of India. Retrieved 1 July 2019. Census Data Finder/C Series/Population by Religious Communities
  3. ^ "Population by religion community – 2011". Census of India, 2011. The Registrar General & Census Commissioner, India. Archived from the original on 25 August 2015.
  4. ^ 사르마(Sarma 1966, 페이지 41), 칸틀리(Cantlie 1984:258)와 바만(Barman 1999:64)은 그것을 에카사라나라고 부른다. 마헤슈와르 너그는 에카사라나(Neog 1985:111) 뿐만 아니라 에카사라나나나암-달마(도움말)를 두 번째 예에서 모두 사용한다. 다른 사람들은 그것을 Ekasarana Hari-naam-Dharma라고 부르며, 달마라는 단어를 더욱 적합하게 한다.
  5. ^ (Sheridan 1986, 페이지 2)
  6. ^ (Sheridan 1986, 페이지 7)
  7. ^ "그(산카르데프)에게 브라만은 미결정(니르비사)..."(1981년 네오그, ) 오류:(
  8. ^ "산카르데프는 일신적인 입장 때문에 파리나마바다에 몸을 빌려줄 수 없고 따라서 비바르타바다 쪽에 기울어진다 (Neog 1981, 페이지 227). (
  9. ^ "...철학적 또는 이론적 측면에서는 두 산카라 사이에 거의 차이가 없다. (Neog 1981, 페이지 244) : (
  10. ^ (사르마 1966, 페이지 27)
  11. ^ (Neog 1981, 페이지 223) (
  12. ^ 바이슈나비즘의 여러 학교에는 그들만의 철학 서적(라마누자, 마드하바, 넴바르카, 발라바하차랴), 산카르데바와 차이타냐는 그렇지 않았다. 지바 고스와미는 차이타냐를 위한 체계적인 작품을 편찬했지만, 산카르데바의 추종자들에 의해 비슷한 시도를 한 것은 없었다(Neog 1980, 페이지 222–223).
  13. ^ "Sankaradeva 그는 자신과 진지한 구직자들에 대한 지방에서 설립한 새로운 믿음을 전하는 것, 기타와 바가 바타 푸라나의 철학적 교리에 대한 경전으로 결정하게 할 수 있다."Chatterji, Suniti 쿠마르."Eka-sarana게 울려 Sankaradeva의:.아삼 사람의 영 Outlook"(PDF)그 당시 위대한 표현.29일부터 10월 2012년 Retrieved.
  14. ^ "...아삼 바이슈나비즘의 신학적 근간을 형성하는 데 바하바타 푸라나의 영향력은 상당히 뚜렷하고, 시리다하라 스와미의 모니스트적 해설은 바이슈나바스의 모든 구역에서 높은 인기를 끌고 있다"(사르마 1966, 페이지 26)
  15. ^ "아직도 돌연변이나 소속의 문제가 있을 수 있다면, 산카르듀가 독창적이고 새로운 방식으로 읽고 해석한 기타와 바가왓 다이렉트와 함께 있을 수 있었을 것이다."(Neog 1963, 페이지 4) 에카사라나의 현대적인 종파인 산카르 상하의 창시자인 할라다르 부옌은 다음과 같이 주장한다: "스리 노그는 이제 산카르듀의 철학이 자신의 철학이고 그의 종교가 세계의 어떤 위대한 설교자의 철학처럼 독창적이라는 것을 확실히 보여준다." (Neog 1963:viii)
  16. ^ For example, "the Chapters of the Bhagavata Purana, where the Pancharatra theology is discussed, have been omitted by Assamese translators because the Vyuha doctrine finds no place in the theology of Assamese Vaishnavism." (Sarma 1966, p. 27); "the highly philosophical benedictory verse (mangalacarana) of Book I of the Bhagavata-Purana, which has b시리다라가 단조로운 스탠드 포인트에서 정교하게 언급한, 그의 연기에 산카라데바에 의해 완전히 누락되었다." 원작에서 "사끼야의 카필라는 신의 화신"인 반면, 사끼야와 요가는 바크티(Bhakti)에 종속되게 된다(Neog 1980, 페이지 235). 나아가 "시리다라의 논평이 에카사라나-다르마와 직접 충돌하여 그들에게 나타나는 곳에서는 시리다라의 견해에서 벗어나는 것을 주저하지 않았다."(사르마 1966, 페이지 48)
  17. ^ "아사메스 바이슈나바 경전들은 열구나를 부정하지 않고, 즉 신의 불확실한 면모를 가지고 있어 사구나 측면에 더 많은 스트레스를 주었다."(사르마 1966, 페이지 27)
  18. ^ "키르타나의 처음 두 행은 '처음에는 나라야나의 형태로 모든 형제의 뿌리가 되는 영원한 브라흐만에게 절한다'는 이 음을 쳤다."(사르마 1966, 페이지 27)
  19. ^ 니미-나바-시디-삼바드(Nimi-nava-sidda-sambad), 187–188절(Sarma 1966, 페이지 27)
  20. ^ 니미-나바시다-삼바다의 에케레세 티니 나마 라카산바 베다타(Sarma 1966, 페이지 30) 구절 178–181 (산카르데바) (Sankardeva) (Sarma 1966, p. 30)
  21. ^ 니미-나바시다-삼바다, 178절(산카르데바) 아나디파탄 구절 163–167 (산카르데바) (사르마 1966, 페이지 31)
  22. ^ Chutiya, Sonaram. "Srimad-Bhāgavata : The Image of God" (PDF). Retrieved 29 October 2012.
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  24. ^ "Fundamental Aspects of Sankaradeva's Religion – Monotheism". Retrieved 27 October 2012.
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  27. ^ 키르타나 8세 (사르마 1966, 페이지 29)
  28. ^ 바크티랏나카르, 111절 (사르마 1966, 페이지 29)
  29. ^ Gupta, Bina. "Lord Krishna's Teachings and Sankaradeva". Retrieved 2 November 2012.
  30. ^ 예를 들어, Nirakara는 Narayana를 평범하거나 특별한 형태가 없는 사람으로 묘사할 때 사용된다(Prakritta Akara vara varjita)(Sarma 1966, 페이지 28).
  31. ^ 그러나 나는 아직 육신과 같지 않다. 나는 진실로 파라마이다. 나는 브라흐마(Brahma)이고 브라흐마(Brahma)는 나(I)"이며, 바하바타 북 XII의 산카르데바는 18512-18518(Sarma 1966, 페이지 33) 구절이다 1966, 페이지 33)이다.
  32. ^ 산카르데바, 바크티랏나카라, 773절 (사르마 1966, 페이지 35)
  33. ^ 산카르데바, 바가바타(Sarma 1966, 페이지 34)
  34. ^ (사르마 1966, 페이지 41)
  35. ^ (1) 살로쿄(하나님과 같은 평면에 있음); (2) 사미피아(하나님과 가까움); (3) 사루피아(하나님과 유사함); (4) 사르스티(영광에 있는 하나님과 동일함), (5) 사유지야(하나님께 흡수됨)
  36. ^ (사르마 1966, 페이지 41-42)
  37. ^ 바하바타 푸란 기준, 1/3/28 (사르마 1966, 페이지 32)
  38. ^ (Murthy 1973, 페이지 233)
  39. ^ (사르마 1966, 페이지 32)
  40. ^ (1980:348)
  41. ^ (Neog 1980:347–348)
  42. ^ xoron-lowa의 당시에는 Sankardev와 Madhavdev 둘 다 주문의 원래 구루로 언급되지만, Sankardev는 종종 혼자라고 간주된다. (Neog 1980:349–350)
  43. ^ (1980:346)
  44. ^ (1980:155)

참조