아이야나르

Aiyanar
아이야나르
수호자, 보존
Ayyanar with Poorna Pushkala IMG 20170813 170522 1.jpg
7세기, Pouchna, Pushkala와 함께 Ayynar.
타밀ஐயன்,
아보데부바남
무기첸투(wip), 체스프터, 화살과 활
마운트흰 코끼리, 말, 황소[1], 호랑이
배우자푸라차이, 푸아칼라이

아야나르, (IAST:아이야샤르(Aiyaஐar, Tamil: ஐயனா்)는 남인도 및 스리랑카에서 특히 칭송되는 샤이바·사마나 신이다. 그의 숭배는 말라얄리스, 타밀스, 칸나디가스 사이에 널리 퍼져 있다.[2][3][4] 일부 연구들은 아야나르가 과거에 동남아시아 국가들에서도 숭배받았을 수도 있다는 것을 암시한다.[5] 그는 주로 타밀나두의 수호신 중 한 명으로 숭배된다.[6] 아야나르의 마을 사원은 대개 그와 그의 동료들이 말이나 코끼리를 타고 있는 거대하고 화려한 조각상들이 측면에 있다.[7][8]

어원

타밀어 Ayyanar는 타밀어에서 존경받는 언어를 지정하기 위해 사용되는 존댓말인 Ayyan의 어원에서 유래되었다.[9][10] 어떤 사람들은 아리안이 같은 의미의 타밀 루트 아이얀의 산스크리트 버전일 수 있다고 제안한다.[11] 케랄라 마을에는 "아리얀카부"라고 불리는 사스타를 위한 유명한 사원이 있다.[12] 아야나르의 또 다른 이름인 사스타는 같은 분쟁을 만난다.[13] 산스크리트 경전에서는 사사로 등장하지만, 고대 타밀 기록에서는 그를 채탄(Chatan)[14]이라고 언급하고 있다. 오늘날에는 아야나르를 가리키는 데 특히 쓰이는 말이지만, 같은 이름으로 알려진 신들은 두 가지 더 있다. 부처는 사사라고도 불리며, 브라흐마-아스타는 무루간의 다른 이름이다. 사스타는 교사의 총칭인 산스크리트어다.

개발

아이야나르의 기원과 발전을 재구성할 증거는 극히 적다. 사쓰타는 부처의 동의어인 만큼 일부 연구자들은 채탄이 불교와 함께 타밀국에 들어갔을 가능성이 있다고 추정한다.[15][4][16] 아야나르에 대한 최초의 언급은 기원전 3세기경 타밀나두의 아르코트에서 온 족장 사냥용 돌에서 발견되었다. '에이야나판; 캣탄의 사당'으로 번역될 수 있는 비문에는 아이얀과 채탄의 이름이 있었음을 확인할 수 있다.[13] 스리랑카의 이수루무니야 불교 사원에서 사람과 말의 암각화가 아야나르와 동일시되고 있다.[17] 스리랑카의 신할라 불교 신할라 불교 신할라는 현재까지 아야나야케라고 불리는 민속신의 형태로 그를 찬양하고 있다.[18]

5세기 CE 이수루무니야 조각상은 스리랑카인 아야나야케와 종종 동일시된다.
첸나이 박물관 아이야나르의 초라상.

산스크리트어 출처

사스타는 Brahmanda Purana에 이어 7세기부터 산스크리트어 출처에 등장하기 시작했다. 비슈누의 여성화된 형태인 모히니와 교제하던 중 시바에게 태어난 하리와 하라씨의 아들 하리하라수타가 우유바다의 추행 이후 겪은 역사를 담는다.[13] 푸르바 카라차, 아무마트브흐다, 수프라브흐다 등 남부 사이바 싯단타의 시바가마 말뭉치도 사스타의 우상화에 대한 언급이 많다. 다른 힌두교 사이바인 문자 viz. 이샤나 시바 구루 파다티, 쿨랄라 사스트라가마, 실파라트나는 그의 숭배와 우상화에 대해 간략하게 설명한다.

타밀 소스

프레드 클로셰에 따르면 아이야나르는 케랄라와 당시 타밀라캄의 일부를 지배했던 아이 치프테인의 최고신인 아이얀을 타밀 각색한 것이다. 그는 또한 소의 목장과 보호자를 뜻하는 아야르라는 용어가 아이 족장과 그들의 씨족 신 모두에게 적절한 호칭이라고 말한다.[11] 타밀 상암문학에서는 흔히 시인과 상인들이 채탄이라는 이름을 가지고 시인을 언급하는데, 채탄은 사스타를 그들의 씨족 신으로 숭배했을지도 모른다.[19]

4세기 CE로 추정되는 타밀 서사시 실라파티카람은 캣탄의 신전과 신도를 기록하고 있다.[13] 아령(7세기 CE)과 사이바이트 나야나르, 타밀 바크티 운동의 창시자 중 한 명이 시바를 자신의 테바람(티루무라이, 4분32초4)에서 채탄의 아버지로 칭송한다.[20][21] 12세기 CE의 타밀 사이브 서사시 페리야 푸라남(Perya Puraman)은 티루피다부르의 아이야나가 마디아 카일라시에서 작곡한 나야나르쿰-체라 왕(800~844CE) 셰라만 페루말의 타밀송을 공개했다고 전한다. 초라 시대(9세기)부터 아이야나르의 인기는 더욱 뚜렷해졌고 이 시기부터 아이야나르의 수많은 청동상을 볼 수 있다.[13] 피아칼란타이(11세기 CE)와 쿠아마지 니가이슈(1520년 CE) 등 타밀 니간투스(원형광)는 사스타의 특징을 명시적으로 기록했다.

14세기판 스칸다 푸라나의 타밀판 칸다 푸라남은 브라만다 푸라나에서 전해진 이야기로 마하 채탄 파탈람에서 아이야나르의 역사를 서술하고 있다. 여기 칸다 청라남은 그의 최고 사령관 마하칼라를 보내 악마 수라파드만으로부터 인드라니를 보호하라고 말한다. 마하칼라는 동생을 위해 인드라니를 납치하려 했던 수라파드만의 여동생 아자무키의 손을 갉아먹는다.[22]

아이콘그래피

코끼리 위의 아야나르 동상, 16세기 CE, 타밀나두
분노한 수호자 형태의 아야나르는 아칼라 같은 바즈랴나 수호신과 함께 신자를 8방향(에투틱쿠)[23]으로 보호하는 바이라바와 탄트리크 우상을 공유한다.[24]

아이얀의 유명한 우상화는 오른손에 천투(天 chen, 비뚤어진 막대)를 들고 혼자 있는 모습을 보여준다. 때때로 그의 손에는 채찍, 막대기, 칼 또는 체스터가 보인다. 그가 쪼그려 앉는 동안, 요가파apaam 또는 바구파aai로 알려진 명상 밴드가 그의 무릎과 허리를 둘러싸고 공연할 것이다.[25] Pingalantai Nighantu, Kanda Puraman, Chola brones는 그의 산을 하얀 코끼리라고 묘사한다. 그 말은 그의 지방 사원에서 많이 볼 수 있는 또 다른 산이다. 몇몇 문서들은 파란 말과 황소를 그의 산으로 언급하기도 했다.[1] 아야판 숭배 집단의 인기 이후 호랑이는 사사 산으로 확인되기도 한다.[26]

츄아마지 니가슈에 따르면 사스타는 검은 옷과 불그스름한 화환을 입는다. 그의 몸에는 누런 풀기가 묻어 있고 손에 칼을 들고 있다. 카라나 아가마에서는 왼쪽 다리가 늘어져 있는 동안 오른쪽 다리를 접고 왕좌에 앉는다. 그는 보통 파란색이나 검은 색의 얼굴을 하고 있다. 비록 그의 두 개의 무장 형태는 흔하지만, 어떤 텍스트는 그의 형태를 네 팔 혹은 여덟 팔로 묘사한다. 아무마드베다 아가마는 아브하야와 바라다, 칼과 방패를 든 자신의 네 팔을 묘사하고 있다. 이샤나 시바 구루 파드하티에서 그는 화살과 활, 칼과 검을 들고 있는 모습을 시각화한다.[1]

아야나르에 대한 다른 기록들은 그가 푸라나와 푸쉬칼라라고 널리 알려진 두 부인을 동반하고 있다고 말한다.[13] 푸르나(오른쪽)는 짙은 콤플렉스로 오른손에는 바라무드라를, 왼손에는 푸른 연꽃을 들고 있다. 푸시칼라(왼쪽)는 노란 콤플렉스를 띠고 오른손에 올가미를 들고 있다. 실파라트나는 프라바라고 불리는 한 명의[26] 아내와 사티아칸으로 알려진 여덟 살 난 청년과 함께 그를 묘사한다.

민속에서는 아이얀을 코끼리나 말을 타고 마을의 수호신으로 여긴다. 그는 신자들을 구하기 위해 활과 화살을 들고 다닌다. 파바다이아얀, 카루파사미, 마두라이 비에란 등이 그의 수행원들이다. 마을에 설치된 아이야나르 이미지는 대개 거대하며 수브라베다 아가마에 주어진 사스타의 우상화처럼 부타와 동일하다.[1] 시골 지역에서는 아이야나르가 호위병으로 대표되는 경우가 많은데, 대개 신의 신하로 구성되며, 때로는 악마로 구성되기도 한다. 이러한 관행에 따라, 테라코타 말은 보통 사원 밖에 배치된다. 이것들은 신에게 밤샘으로 주어진다.

아이야판과의 연결

14세기 아야나르 조각상(왼쪽)과 사바리말라 생텀(오른쪽)에서 아야판 묘사를 하고 있다. 명상 밴드 요가파탐을 양쪽 신들의 무릎을 중심으로 비교해보라.
주요 기사: 아이야판

12세기 CE의 티루발라 동판과 칸야쿠마리 구하나타스와미 코빌 비문에는 아야판이라는 이름이 (베디야) 사사와 동의어로 나타나지만, 초기 타밀/산스크리트 자료에는 "아야판"이라는 신명이 기록되어 있지 않다.[27] 아야파나 사바리말라 모두 1940년대 이전에는 타밀 지역의 순례지로 알려져 있지 않다.[28] 연구원 Eliza Kent, Ruth Vanita, Salem Kidwai에 따르면, Ayyappa 전통의 전설들은 "인공적으로 혼합되어 일종의 콜라주 형태로 조립된 것"[29]이며 "그는 부족의 증명이라는 드라비디아 신에서 나왔어야 했다"[30]고 한다.

위에서 언급한 드라비디아 부족의 신은 다름아닌 아야나르라는 주장이 제기되어 왔다.[8][31] 최근 푸라나인 사바리말라 비살라 푸라남은 아이야판이 아이야나르의 아바타라고 말하는데,[32] 아이야판이라는 이름은 아이얀(아이야나르)+아판(아버지)의 합성어로 설명되어 왔다.[33][34] 아야판의 무릎 주위에 있는 요가파타바는 초라시대의 아야나르 동상들에서 볼 수 있는 뚜렷한 특징이다. 아이야나르의 말산은 사바리말라 아야판 사원의 국기 지팡이에서 여전히 보인다.[35] 아이야판(Ayyappan)의 동의어 사사(Sastha)는 분명히 아이야나르의 그것과 같다.[36][37] 또 다른 중요한 연관성은 카루파 사미가 양쪽 신들을 숭배하는 데 존재하는 것이다.

전설에 의하면 사바리말라 아야판의 모습이 파라슈라마에 의해 성결되었다고 한다. 그러나 사진 속 산스크리트 글귀에는 프라브하카라차랴에 의해 1085년(1910 CE)에 설치되었다고 적혀 있다.[1] 타밀 신봉자들은 아야나와 아야판을 차별하지 않았고 그들은 아야판이 아야나의 아바타라고 믿는다.[4] 최근 몇 년 사이 스리랑카 신자들의 사바리말라 순례 행렬이 발생하면서 스리랑카 아이야나르 사원이 아야판 사원으로 전환되고 있다는 점에 주목할 수 있다.[38]

예배

많은 사원이 아야나르에게 바쳐지고 있는 것은 스리랑카는 물론 남인도 전역에서 볼 수 있다. 타밀나두의 거의 모든 마을에는 아이야나르 코빌이 있을 것이다. 아야나르 사당은 보통 시골 마을의 어장이나 경계에 위치하며, 신들은 칼이나 채찍을 들고 말을 타는 것을 볼 수 있다. Ayyanar는 Agamic 스타일로 지어진 사원들과 비Agamic 야외 사당들, 두 종류의 사원을 모두 가지고 있다. 아가믹 신전에 있는 아야나는 보통 사사 또는 달마 사사로 불린다.[17][39] 케랄라는 아야나르 사원을 사스타 사원으로 보존하고 있다.[40] 아이야나르의 수행 사제는 일반적으로 우상과 점토말을 유행시키는 도예가 카스트 출신이지만, 다른 카스트의 사제들이 아이야나르 신전에서 주례를 치르는 것은 드문 일이 아니다.[25][41][42] 타밀나두의 많은 카스트들은 아야나를 그들의 쿨라 디밤으로 숭배한다.[citation needed]

이미지 갤러리

참고 항목

메모들

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참조

외부 링크