유령

아브르 티루나바부카라사르
티루나우쿠카라사르
개인적인
태어난	마룰 네키야르 6-7세기 티루바무르, 판루티, 초라 제국(현재의 티루바무르, 타밀나두, 인도)
죽은	나가파티남 인근, 시루푸갈루르
종교	힌두교
철학	샤이즘 바크티
종교 경력
문학 작품	테바람
명예	나야나르 성자 무바르

티루나부카라사르(Thirunavukkkarasar, Tamil: திருாாுக்))))))))) 또는 나부카라사르(Navukkkarasar)라고도 하는 아포르는 7세기 타밀 śivaivaiva poet poet poet poet poet poet poet poet poet poet poet poet poet poet poet poet poet poet poet poet poet poet poet poet poet poet poet poet poet poet poet poet poet poet poet poet poet poet poet poet poet농민 치바 집안에서 태어나 여동생에 의해 고아로 자란 그는 약 80년을 살았고 일반적으로 570년에서 670년 사이에 위치한다.^[1][2]유령은 힌두교의 신 시바에게 4,900여곡의 일절 찬송가를 작곡했는데, 이 중 313편이 살아남아 현재 티루무라이 4권에서 6권으로 시성되고 있다.^[3]63명의 존경받는 나야나르 중 가장 유명한 사람 중 한 명인 그는 시루그나나 삼반다르의 나이든 동시대의 사람이었다.^[1][4]

그의 이미지는 타밀 시바 사원에서 발견되고 존경받는다.사찰에서의 그의 특징적인 우상화는 그가 농부의 작은 괭이와 원예 도구, 잡초 뽑기를 들고 다니는 것을 보여준다.^[1]

이름

유령은 티루나부카라사르("언어의 왕, 언어의 제왕")라고도 알려져 있다.그의 출생명은 마룰네크키야르(Marulneekkiyar)였으며, 공부를 하다가 타루마세나르(Tarumasenar)로 개명하여 후에 자인 수도원장을 지냈다.그가 샤이즘으로 돌아와 시바에게 일절 찬송가를 작곡하기 시작한 후, 그는 역사적으로 아이 시인-성 삼반다르가 사랑스럽게 그를 '아프너'라고 부른 후, '아프너(After)'라고 일컬어 왔다.^[4]

초년기

유령의 삶에 대한 구체적인 윤곽은 구전 전통에 의해 보존된 그의 찬송가에서 발견된다.그의 찬송가집과 더 자세한 내용은 그가 죽은 후 약 4세기 동안의 문헌에서 찾아볼 수 있다.가장 많이 연구된 판본 중 하나는 티루무라이의 마지막 저서인 세키즈하르의 페리야 푸라남이다.그곳에서, 티루닌라사르감 밑과 428절에서 젝키자르는 유령의 전설적인 삶을 보여준다.^[3]

유령은 아마도 570년에서 596년 사이에 6세기 말에 태어났다.^[2]어떤 학자들은 7세기 초에 그를 약간 늦게 배치한다.^[5]유령은 태어날 때부터 벨랄라 바이샤였다.^[6][7]어릴 적 이름은 마루니키야르(마루네키아르)이다.고아가 된 그는 조금 큰누나가 키웠다.^[8][9]그의 여동생 틸라가바티어는 전쟁에서 죽은 군 지휘관과 약혼했다.그녀는 그 후 결코 결혼하지 않았고, 샤이즘과 어린 동생을 돌보는 일에 전념했다.^[8]그는 대부분의 사람들이 그의 어린 시절을 아티카이 근처의 티루바무르 마을에서 보냈다.^[8]

자인주의로의 전환과 사이바주의로의 회귀

티루무라이
63개의 나야나르의 타밀 챠이바 찬송가 12권
부품.	이름	작가
1,2,3	시루카다이카푸	삼반다르
4,5,6	테바람	티루나부크카라사르
7	시루파투	순다라르
8	티루바사캄 & 시루크코바이야르	마니카바사가르
9	티루비사이파 & 티루팔라안두	다양한
10	시루만드히람	삼음체
11	다양한
12	페리야 푸라남	젝키자르
파달 페트라 스탈람
파달 페트라 스탈람
라자라자 1세
남비얀다르 남비

그의 여동생과는 달리, 유령은 자이나교로 눈을 돌렸다.그는 집을 떠나 자인 수도원에 들어갔고 그곳에서 다르마세나(타루마세나르)로 개명했다.그는 자이나교를 연구했고 몇 년 후 티루파티리풀리우르의 자인 수도원장이 되었다.^[8][10]얼마 후 고통스러운 위병에 시달린 다르마세나는 집으로 돌아왔다.^[11]그의 누이는 그에게 티루네루(신성한 재)와 5음절의 만트라 "나마치바야"(나마 시바야)를 주었다.그리고 그들은 함께 아티카이에 있는 시바 신전으로 가서, 그는 자발적으로 테바람의 첫 찬송가를 작곡했다.2절을 부르면서 그는 기적적으로 위병이 완쾌되었다.그 후, 그는 나부카라카르(Skt: Bagisa, "말의 왕") 또는 더 대중적으로만 아브르로 알려지게 되었다.그리하여 그는 자이나교를 떠나 독실한 사이바가 되었다.^[8]

유령의 찬송가는 시바에게 친밀하게 헌신적이지만, 때때로 그가 그의 삶의 자인시대를 회개하는 시구를 포함한다.^[8]테바람 찬송가 IV.39 등에서 그는 이를 닦지 않는 자인 수도원적 관행, 신체위생의 부족, 그들의 야만적인 금욕적 관행, 팔루라이(아네칸타바다)의 교리, 자기 모순적 상대주의, 세상을 도망치고 그 같은 세계에서 음식을 구걸하며 일한다는 위선 등을 비판한다.^[12]

바크티

유령은 시바를 찬양하기 위해 다른 시바 신전을 방문하기 전에 주로 그의 여동생과 함께 아티카이에 머물렀다.그는 시루그나나 삼반다르의 소식을 듣고 시르칼리로 가서 그를 만났다.티루 gna타나삼반다르는 나부카라사르를 아버지로 정중히 대했고 그와 아버는 찬송가를 부르며 함께 여행했다.유령은 타밀나두의 여러 도시나 마을에 있는 약 백오십오 개의 사원을 여행했다고 한다.81세의 나이로 티루 푸칼루르 시바 사원의 치티라이 타밀월 사다야 나크슈트라에서 사망하였다.^[13]

유령의 테바람

타밀 샤이바 전통은 아포가 시바를 찬송가 4900여 곡(4만9000여 개의 스탠자)으로 격찬했다고 믿는다.이 313개의 찬송가 중 3130개의 찬송가(3130개의 스탠자)가 살아남았으며, 후에 사이바 싯단타의 타밀 시적 성문인 티루무라이 4권, 5권, 6권에 편찬되었다.이 책들의 편찬은 일반적으로 남비얀다르 남비(10세기 CE)에 기인한다.고대 타밀 음악의 멜로디 모드인 다양한 판을 배경으로 한 몇몇 아령의 찬송가는 티루네리사이와 비루탐 미터에 맞춰져 있다.그는 지난 40년 동안 천 마일(1천6백 킬로미터)의 영토에 흩어져 있는 시바의 125개 성당이나 다름없는 도보로 방문했다.그는 4명의 쿠라바르 중 유일하게 인도 서부 해안 티루코카르남의 신사를 방문했다.그는 헌신적인 3,056개의 스탠자로 구성된 312개의 디케이드를 불렀다.^[4]

테바람의 모든 노래(파티캄, 타밀:பதிகம்)는 10의 집합으로 되어 있는 것으로 생각된다.찬송가는 판스(Panns)가 가리키는 음악으로 설정되었으며 타밀 음악의 캐논의 일부분이다.^[14]그들은 오늘날에도 사찰의 일부가 되고 있다.^[15][16]이 시들 중 몇몇은 신비주의자의 내부 언어를 사용하여 성묘자들의 삶, 헌신적인 인격의 목소리를 가리키는 역사적인 언급을 가리킨다.^[17]다발성 미사여구는 흔히 개인의 감정과 장르, 그리고 상암 고전 문학의 일부 목소리를 떠맡으며 사용된다.유령의 시는 시인 성인의 내면적, 감정적, 심리적 상태를 다뤘다.^[2]시에서 사용되는 은유법은 농경적 영향이 깊어 서민들이 시문에 익숙해지도록 하는 현저한 화음 중 하나로 여겨진다.^[18]아래 인용문은 간단한 어투로 시바를 미화하는 아포르의 인기곡이다.^[19]

"மாசில் வீணையும் மாலை மதியமும்

வீசு தென்றலும் வீங்கிள வேனிலும்

மூசு வண்டறை பொய்கையும் போன்றதே

ஈசன் எந்தை இணையடி நீழலே"

("마실 vīaiyum maly matiyamum")

Vcucu těņṛalum vīŋkiḷa vēņilum

무쿠 vaṇţaṛai pǒykaium poņṛatat

īcaņ ětai i iaiaii nīļalē")

로 번역.

"나의 주군의 쌍발은 흠이 없는 비나와 같다.

초저녁 보름달처럼

남쪽에서 불어오는 산들바람처럼

젊은 봄처럼

벌떼처럼 "^[19]

그 시들의 관용구에 사람들에게 알려진 지명들을 포함시키는 경향은 테바람의 또 다른 특징이다.^[20]시들은 또한 특정 장소에서 시바의 위업을 찬양하는 것을 포함했다 – 시에서 지속적으로 일어나는 현지의 사용은 증명이다.^[20]프렌티스에 따르면, 시들은 사회적 공간을 경쟁적인 공간으로 나타내지 않고, 찬송가는 찬송가들이 자유롭게 떠돌아다니며 시바를 찬양할 수 있었다는 것을 나타낸다.^[21]찬송가의 감정적 강도는 신에 대한 감정적 반응으로서 사상의 자발적 표현을 나타낸다.^[21]찬송가들은 카투(숲용), 투라이(항구나 피난처), 쿨람(물탱크), 칼람(밭)과 같은 장소의 분류 목록을 만들었고, 따라서 종교적인 맥락에서 정형화된 장소와 비정형적인 장소 모두 테바람에서 언급된 것을 발견한다.^[21]

컴파일

라자 라자 초라 1세(재위 985-1013 CE)는 법정에서 테바람의 짧은 발췌문을 듣고 찬송가 회복 임무에 나섰다.^[22]그는 절의 사제였던 남비 안다르 남비의 도움을 구했다.^[23][24]치담바람의 틸라이 나타라자 제2경내의 한 방에서 나비가 흰개미에게 반쯤 먹힌 잎사귀의 형태로, 신의 개입에 의해 대본을 발견했다고 타밀 사이바는 믿고 있다.^[22][24]

라자라자는 이리하여 티루무라이 칸다 촐란(Tirumuri Kanda Cholan)^[25]으로 알려지게 되었다.왕은 시바 신전 안에 나야나르 시인 성인의 모습을 추가했다.^[25]남비는 첫 번째 7권으로 삼반타르, 유령,^[26] 순다라르 세 성인의 찬송가를 편곡했다.

1918년에는 난닐람과 가까운 마을에 있는 티루비다바야일의 돌사원에서 11곡이 추가로 발견되었는데, 테바람 구절이 비문에서 발견된 것은 이번이 처음이다.^[27]

번역

프란시스 킹스버리와 갓프리 필립스는 1921년 313개의 유령의 찬송가 중 39개를 골라 영어로 번역했다.이것들은 옥스퍼드 대학 출판부가 발표한 '타밀 이타이브 성인의 찬송가'라는 책에서 삼반다르와 순다라 찬송가를 소량 수집하여 출판되었다.이들은 데바람(테바람)의 찬송가 중 일부인데, 당시 남인도 시바 신전에서 외치는 소리를 들을 수 있었다고 진술했다.^[28]

1959년 도라이 랑가스와미는 테바람에 관한 그의 수집된 작품 중 3권에 약 100개의 유령의 찬송가에 대한 해설과 함께 산문 번역을 출판했다.^[29]인디라 피터슨에 의해 더 많은 엄선된 찬송가의 최근 영어 번역본이 출판되었다.^[30]

레거시

유령은 전통적으로 팔라바 왕 마헨드라바르만을 사이바주의로 개종시킨 공로를 인정받고 있다.^[31]그의 노력은 샤이비즘의 신성한 지형을 넓히고 더 작은 시바 사원에 명성을 가져다 주는 데 도움이 되었다.유령은 그의 시절로^[31] 이 모든 사원을 신성화시켰고, 또한 그의 우상화의 일부인 우자바라파다이(농부의 정원용 괭이)로 황폐한 사원을 청소하는 일에 관여했다.^[1][13]

템플 서비스

유령은 베다 신전을 축하했고, 베다 의식과 그 이후 시바 신전에서 뒤따르는 아가미 푸자를 연결했다.^[32][33]자이나교와 힌두교의 학자인 존 코트에 따르면, 아가믹 신전 의식은 베딕 관행을 영속시킨다.코르트는 "사원과 그 의식의 도구성과 효능을 강조함으로써 "사이바 싯단타 철학과 신학 체계, 그리고 따라서 타밀 사이바 소테리학의 중심 요소"로서 이 사원을 변화시키는데 일조했다.애너프 등에 따르면 베딕과 아가믹의 중첩은 같은 영적 종말을 향한 대체 도로로, 둘 다 신전에 기반을 둔 사이바 푸자만이 애버와 다른 나야나르들이 창조하는 데 도움을 준 전통에서 강조되는 차이와 함께 신자들에게 변화를 불러일으킨다.^[33]

유령의 전통은 타밀 시바 사원에서 번성했다.오드후바르, 스타니카르, 또는 카트탈라이야르스는 타밀나두의 시바 신전에서 일상적인 의식 후에 테바람을 노래하여 음악 프로그램을 제공한다.^[34]이것들은 보통 신성한 제물 직후 합창 프로그램으로 진행된다.테바람의 노래에는 마두라이 메낙시 암만사, 넬라아파르사, 수친드람 등의 사찰에서 음악 기둥의 뮤지컬이 이어졌다.^[35]이들 찬송가의 가수는 티루발람 빌라바네스와라 사원 기록에 있는 난디바르만 3세의 비문에서 티루파디야암 비나팜 세이바르 또는 피다라르로 불렸다.라자라자는 48명의 피다라를 퇴위시키고 그들의 유지와 후계자를 위한 자유주의적 규정을 만들었다.^[25]

역사적 비문은 8세기 파란타카 1세로부터 테바람의 가수들에게 전해진 선물에 대한 자세한 내용을 담고 있다.^[25]라젠드라 1세 소속의 기록은 테바람의 감독관인 테바라나야칸을 언급하고 있으며, 테바람의 제도화를 학과 설립과 함께 보여준다.^[25][36]남아르코트의 날라냐나르 사원에 있는 쿨로퉁가 초라 3세의 기록이 있는데, 이 사원에서 특별한 행사가 있을 때 티루벡파바이와 마니카바사가르의 티루발람을 노래했다는 기록이 있다.^[25]13세기부터는 아데남족이나 자선단체에 의해 오드후바족에게 본문이 전해졌다.개인과 상인 카라반들의 자선 사업을 운영한 자선 단체들은 13세기 이후, 고대 국가들의 시대가 열렸기 때문이다.Challas 등이 완성되었고, 사찰들은 단지 표시되고, 자발적이고, 자선적인 장소가 되었다.이것은 15세기 치담바람 사원의 비문에 의해 설명된다.콜라스 등의 기간 동안 사찰 찬송가 서비스 종사자들은 야자, 마라 등으로 알려져 있었다.이 용어들은 매우 고대의 것으로 상암 초기까지 거슬러 올라갈 수 있다.

유령의 석상은 타밀나두의 거의 모든 시바 사원에서 숭배되고 있다.약 12세기에 만들어진 57cm(22인치)의 아브르의 초라 청동이 페람발루르 지역의 베바푸르에서 발견되었다.그는 두 팔과 목에 루드락샤 구슬을 달고 장난을 친다.청동 이미지는 첸나이 정부 박물관의 청동 갤러리에 보관되어 있다.^[37]

역사와 문화

파라마시바반단 주 정부는 7~9세기 타밀 힌두교의 역사와 문화를 알리는 창구를 마련했다고 밝혔다.그들은 통치자, 마을, 마을, 축제, 농업, 무역, 사찰의 이름, 기근과 경제적 어려움 동안 사회적 지원을 제공하는 사찰의 역할, 춤, 음악, 예술, 삶의 의식, 사회적 조건, 문학, 교육 시스템에서의 사찰의 역할 등을 언급한다.시바 힌두교로 돌아가기 전에 아포르가 디감바라 자이나교를 연구한 것을 보면, 두 전통에 대한 역사적 견해도 포함되어 있다.^[38]

참조

참고 문헌 목록

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추가 읽기