라쿨리샤

Lakulisha
카르나타카 마하쿠타 산가메슈바라 사원의 라쿨리샤(Chalukya, 7세기 CE) 그의 5-10세기 이티팔릭 동상은[note 1] 라자스탄, 우타르 프라데시 등의 요기 자리에 앉아 있는 모습에서도 발견된다.[1]

Lakulisha (Sanskrit: लकुलीश IAST: Lakulīśa) (Etymology: लगुड (staff) or लकुट (mace) + ईश (lord) = meaning, the lord with a staff or mace or club or stick) was a prominent Shaivite revivalist, reformist and preceptor of the doctrine of the Pashupatas, one of the oldest sects of Shaivism.

일부 학자들에 따르면 라쿨리샤는 파슈파타 종파의 시조라고 한다. 한편, 또 다른 절에서는 파슈파타 교리가 라쿨리샤 이전에 이미 존재했으며, 그는 최초의 정식 교리자에 불과했다고 주장한다.

링가 푸라나에 언급된 전통에 따르면 라쿨리샤는 시바의 28번째이자 마지막 아바타이자 요가계의 예언자로 여겨진다. 같은 전통에 따르면 라쿨리샤는 비즈, 코우르시아, 가르가, 미트라, 쿠시카 등 네 명의 제자를 두었다. 스칸다 푸라나아반티 칸다에서 언급된 또 다른 전통에 따르면 라쿨리샤와 그의 네 제자들이 마하칼라바나를 지나던 중 그곳에 링어를 설치했는데, 이 링어는 당시 카야바로하네쉬바라로 알려져 있었다.[2] The Kurma Purana (Chap. 53), the Vayu Purana (Chap. 23), and the Linga Purana (Chap. 24) predicted that Shiva (Maheshvara) would appear in the form of a wandering monk called 'Lakulin' or 'Nakulisha', and that he would have four disciples named, Kushika, Garga, Mitra, and Kanrushya, who would re-establish the cult of Pashupati and would therefore 파슈파타(s)라고 불리다 라쿨리샤는 이러한 신성한 예언의 결실이었다. 바유 푸라나 V. 1.23.202-214에 따르면 라쿨리샤는 비야사크리슈나의 동시대의 인물로 루드라(시바)의 28대 화신이었다.

인생

라쿨리샤는 구자라트에서 태어나 사이비즘을 전파했다고 진술되어 왔다. 라쿨리샤의 논문이 고살라의 논제와 상충되고, 라쿨리샤는 자이나교, 특히 불교에 반대한다는 것이 유지되어 왔다. 라쿨리샤는 하타 요가탄트리즘의 실천과 삼키야의 우주론, 삼키야 교단과 관련된 이중성을 복원했다고 한다.

역사성

라쿨리사 기둥에 대한 초기 굽타 구제, 굽타 시대 "61년", 380 CE.

찬드라굽타 2세가 CE 380년 마투라에서 세운 기둥에는 쿠시카에서 6번째로 파슈파타 종파의 스승인 파라샤라에게서 4번째 후손인 특정 우디타차랴에 의해 '구루바야타나'(구루스의 아보드)가 세워졌다고 적혀 있다. 이 쿠시카가 링가 푸라나에 묘사된 라쿨리샤의 네 제자 중 하나라면, 후자는 CE 125년경에 존재했을 것이다.

유명한 비문학자 존 프루슬 함대는 북인도에서는 후비슈카 (140 CE)와 같은 쿠샤나 황제가 동전의 헤라클레스의 사진을 시바의 것으로, 헤라클레스의 사진을 라쿨리샤의 이미지로 대체했다고 주장한다.[3]

CE 4세기에는 찬드라굽타 2세의 치세를 시작으로 라쿨리샤의 아이콘과 표상이 자주 발견되었는데, 라쿨리샤는 왼손에 지팡이를 짚고 오른편에 유자(마츄라)를 두른 알몸의 요기(요기)로 묘사하고 있으며 연꽃 자세로 서 있거나 앉아 있다. 약 11세기 초에 라쿨리샤 교단은 인도 남부로 활동을 옮겼다.

라쿨리사(또는 나훌리사)가 창시한 파수파타 금욕의 한 종파는 5세기부터 비문으로 증명되고 있으며, 사이바이트 힌두교의 종파 종교질서 중 가장 초기 종파 중 하나이다.

조각 컨텍스트

음경 발기 표현은 우르드바 레타스(산스크리트어: ऊर्ध्ररेे्््््् IAST: ū드흐바레타스, 점등)의 정력 원리의 중심성을 보여준다. "활력 에너지 또는 유동성의 상승") 활력 에너지의 다산성 또는 방출에 반대되는 영적 추구에서 브라흐마카리아 또는 순결성[4] 실행과 에너지의 상승 흐름.[5][6][7][8][5][7] 급액인 정액을 다스리는 것은 모든 정열을 지배하고, 금욕요기 사다나의 실천을 통해 욕망을 성취하는 것을 수반하는 것으로 생각되며, 최고의 신비적 인식이나 사마디히(Samadhi)로 이어진다.[5][7] 라쿨리샤는 영적 무지, 탐욕, 관능적 욕망 또는 카마와 영적 경로에 대한 터무니없는 말을 상징하는 아파스마라(데몬) 난쟁이 위에 서 있으므로 영적 추적에서 억제되어야 한다.[9][10][11]

위를 가리키는 우르드바 링가(IAST: urdhvaliṅga)는 한때 '긴장'된 종자의 유지는 물론, '뇌에 이르는 척수를 통해' 그 진실성을 '창조적 물질'로 유지하면서, '각성 사상'인 보디치티타로 정신적으로 변형되고 흡수된다.[12][6] 크람리슈는 생식을 창조적인 교직원으로의 채널인 정신력(성 에너지)으로의 상승과 전달의 상징은 예술적으로 무크할링가나 "페이스링가"에서 탄트릭 실현으로 보여지는데, 이는 시각적 통합을 이루는 두 가지 중첩된 요소라고 말한다.[note 2][12]

스텔라 크램리쉬에 따르면, 활력 에너지의 상승에 대한 화보적인 렌더링은 다산성이나 성적인 것으로 오인되어서는 안 된다.[5] 시바금욕적인 표현인 라쿨리사는 후기 반도의 인도 경전에서 볼 수 있는데, 그의 이타적인 측면은 단순한 에로티시즘이 아니라 금욕주의와 보존된 생식 잠재력(브라흐마카리아)을 내포하고 있다.[14][15] 발기형태를 이단적으로 표현한 것은 이 맥락에서 매우 정반대의 의미를 내포하고 있는데, 이는 '반소형 보존'을 의미하고, 라쿨리샤를 "감각의 완전한 통제와 최고의 카르날 포기를 의미한다"[16][6]고 표현하고 있다. 브라흐마카리아, 금욕주의, 또는 산냐사에서 요기족은 성적인 충동을 부정하지 않고 오히려 성적인 에너지를 변형시켜 직관적인 지혜, 자유와 행복향해 생식과 쾌락에서 벗어나게 한다.[16][6]

철학과 종교에 미치는 영향

라쿨리샤는 쿠시카, 가르가, 미트라, 코우루샤, 바위절개석구호, 카르나타카, 초 찰루키아 왕조, CE 6세기 후반의 바다미 동굴 사원 2호.

작가 M. R. Sakhare는 "링가야트 종교의 역사와 철학"에서 라쿨리샤의 영향력은 거대하고 빠르게 확산되었으며, 처음에는 북쪽에서 그리고 다음에는 인도 남부에서 확산되었다고 주장한다. 중북부 인도 마투라바라시바 나가스바카타카 왕조의 지원을 받은 샤이바 부흥은 장인계급인 샤이바 신비주의자들인 나야나르족의 자극을 받아 점차 남쪽으로 확산되었다.

가르침

라쿨리샤 파슈파타는 '이중주의-비이중주의-비이중주의-일중주의 몬시즘'(브헤다-아베다) 샤이즘으로 확인돼 요가체계에 대한 강조가 강했다. 파슈파타 종파의 주요 본문인 파슈파타 수트라(Paśupata Sutra)는 라쿨리샤(Lakulisha)에 기인한다. 이 본문의 원고와 해설서인 카우딘야(c. 500CE)의 파냐르타 바냐(Pancartha Bahṣya)는 1930년에 발견되었다. 파슈파타 수트라(Paśpata Sutra)는 파슈파타 종파의 다양한 카논을 공식화하고, 파슈파타 종파의 기본 신학을 담고 있다. 그러나 파슈파타 경전에 대한 라쿨리샤의 저자는 논쟁의 대상이 되어 왔다. 파슈파타 경전은 고풍의 문자로 어떤 작가의 이름도 갖고 있지 않다. 어떤 전통에서는 라쿨리샤를 저자로 언급하고 있지만, 수트라스로부터 받은 내부 서면 증거의 형태로 이것을 뒷받침할 만한 것은 아무것도 없다. 심지어 카운디냐의 해설에는 다음과 같은 내용만 적혀 있다.

"……타타 시쉬타 카미트바드 아자트바흐차, 마누샤 루피 바하반 브라흐마나 카야바타라네 아바티르나 이티 타타 팟비얌 우자이니님 프랍타."

그 뜻은, 시바는 카야바타라의 [마을]에 있는 죽은 브라흐마나의 몸으로 들어가 인간의 모습으로 투옥되었고, 그 후 우자인을 방황했다.

이 계정은 라쿨리샤가 카야바로하나(카반) 마을에 감금되어 있는 푸라나와 카르바나 마하트미아에서 서술된 것과 일치한다. 그러나 후자의 설명과는 달리 라쿨리샤라는 이름은 결코 언급되지 않는데, 그 다음 행에서는 브라흐마나로서의 시바가 학생 쿠시카에게 샤스트라를 전했다고 언급하고 있다. 후속 파슈파타 문헌인 라트나 티카와 가나 카리카에서만 파슈파타 제도의 창시자로서 라쿨리샤를 분명히 언급한 것이 등장한다. 이것은 라쿨리샤가 수트라의 실제 작곡자인지에 대해 의문을 제기한다.

그럼에도 불구하고 라쿨리샤가 발명한 파슈파타의 철학적 교리인 수트라의 저자는 "이슈바라 카트리 바다하(주권자의 창조력)"라고 불리며, 후에 아디 샹카라차랴브라마 수트라스(3.2.37)에 대한 논평에서 인용한 것으로 처음 밝혀졌다. 파슈파타의 주요 문헌 중 하나인 하라다타의 가나 카리카(Gana Karika)와 판차르타 바샤(Fancharta Bhashha)라는 카운디냐의 해설(5과목 해설)에서 그 분석이 나온다. 라마누자는 이 철학을 라쿨리샤가 속한 '검은 얼굴'의 종파인 칼라무카족의 전통 때문이라고 했다. 이 나쿨리샤 파슈파타 교리는 다음과 같이 알려진 여섯 부분으로 나뉘는데, (1) 카라나 (원인), (2) 카리아 (업무/태스크), (3) 칼라 (이분자), (4) 비디 (방법), (5) 요가 (조합), (6) 두칸타 (고난의 종말)로 알려져 있다.

일부 학자들에 따르면, 라쿨리샤는 그 교리의 5가지 주요 개념 모두에 대해 서로 다른 해석을 부여함으로써 마헤시와라 교리를 수정했고, 시작부터 무한한 지식, 의지, 그리고 성취까지 5단계마다 채택될 다양한 종류의 행동들을 특별히 강조했다고 한다. 지상에서 연기하는 것. 라쿨리샤 파슈파타스의 교리는 사야나 마드하바의 사르바 다르샤나 상그라하(p. 108, 코웰 & Gough) 사르바-다르사나-삼그라하(Sarva-Darsana-Samgraha by Sayan-Madhava Tr. B. 코웰.

아이콘그래피 및 이미지

CE 9세기 프라티하라의 라쿨리샤 동상
풀라키 1세가 지은 텔랑가나 알람푸르의 쿠다벨리 산가메스와라 사원 외벽에 새겨진 라쿨리샤 조각은 540 CE - 566 CE이다.

라쿨리샤는 시바의 화신으로 신격화되었으며, 6~8세기에는 링가 앞에, 구자라트의 카야바로하나와 팀버바의 사원에도 중세 시대에 대표된다.[17][18] 이 아이콘들은 상징적인 이미지링가들의 더 많은 예들이다. op cit [1]에서 D.R. Bhandarkar는 카르반 라쿨리슈바라 신전의 생텀에 있는 이미지가 "브라흐메슈바라와 라쿨리샤의 결합형상"이라고 언급하면서 라쿨리샤가 브라흐메스바라와 자신을 합병했다는 마하트미아의 진술을 확인했다. 브라메스바라는 시바링가를 가리킨다. 라쿨리샤는 카르반 마하트미아에 있는 마헤샤(시바)와 오리사와 라자스탄의 여러 신전의 우상화 프로그램에서 동일시되었다. 그래서 다른 이미지링가들과 마찬가지로 라쿨리샤와 링가 결합하는 이미지는 시바의 사칼라(형식, 매니페스트)와 니스카라(형식, 관리되지 않는) 양면 모두를 결합한다.

라쿨리샤 이미지는 또한 사우라스트라, 구자라트, 그리고 인도 동부의 일부 지역에서도 발견되었다. 이 사진들 중 일부는 라쿨리샤를 벌거벗은 요가로 묘사하고 있으며 그는 기도 구슬, 몽둥이, 인간 두개골 컵을 들고 다닌다. 라쿨리샤는 동물을 동반한 것처럼 보인다. 라쿨리샤의 거의 모든 이미지는 우르드하브링가(발기된 음경)[note 1]로 나타나지만, 다산성이나 성감을 상징하는 것이 아니라, 사야오나 금욕주의 시절 정제된 정력주의(Urdhva Retas)로 나타난다.[5][7][19]

엘레판타 동굴의 큰 홀 벽에는 라쿨리샤의 모습이 묘사되어 있어, 이 동굴들이 파슈파타 샤이즘과 연관되었을 가능성을 시사하고 있다.[20] 라쿨리샤의 아이콘은 부바네즈워 사원의 Laxmaneswar 그룹, 즉 사트루그네스워, 바라테스워, Laxmaneswar 사원에서도 발견되었다.

라쿨리샤 조각품은 텔랑가나 주 갓왈 조굴람바 구역 알람푸르에 있는 쿠다벨리 산가메스와 발라브라메스와라 스패니 사원에서도 발견된다.

참고 항목

  • 라쿨리사 마투라 기둥 비문
  • 메모들

    1. ^ Cynthia Packert Atherton (1997). The Sculpture of Early Medieval Rajasthan. BRILL. pp. 92–97, 102–103. ISBN 90-04-10789-4. Archived from the original on 2 April 2017. Retrieved 2 April 2017.
    2. ^ N.P. 조시(1981년). M.D. Khare (ed.) M.D. Khare (ed.) M.D. Khare에 있는 Mediaeval Brahmanical 조형물의 지역적 경향, Bhopal: M.P. 지부 고고학 박물관 소장, 페이지 112
    3. ^ 존 프루슬 함대 '시바 as 라쿨리사' JRASGBI: 1907, 페이지 419-427
    4. ^ 구례, G.S. 금욕의 기원. 사회학 게시판, 1(2), 페이지 162-184.
    5. ^ a b c d e 크램리슈 1994, 페이지 26.
    6. ^ a b c d 펜사, 코라도 "인도 종교 분야의 내부 및 비교 문제" 종교사의 문제와 방법. 브릴, 1972. 102-122
    7. ^ a b c d Swami Agehananda Bharati (1970). The Tantric Tradition. Red Wheel/Weiser. p. 294. ISBN 0877282536.
    8. ^ "Urdhvaretas, Urdhvaretās, Ūrdhvaretas, Urdhva-retas: 7 definitions". www.wisdomlib.org.
    9. ^ T. A. Gopinatha Rao (1997). Elements of Hindu Iconography. Motilal Banarsidass. pp. 223–229, 237. ISBN 978-81-208-0877-5.
    10. ^ 시바, 춤의 제왕 (나타라자), 초라 시대, c. 10/11세기 미국 시카고의 미술 연구소
    11. ^ P. Arundhati (2002). Annapurna : A Bunch of Flowers of Indian Culture. Concept. pp. 40–45. ISBN 978-81-7022-897-4.
    12. ^ a b 크램리슈 1994 페이지 238.
    13. ^ 크램리슈 1994, 페이지 555.
    14. ^ 신리바산 2004, 페이지 434.
    15. ^ 오플라허티, 웬디 도니거. "이비바 신화에 나오는 아세트티즘과 성리학. 제1부" 종교의 역사 제8호, 제4호 (1969년) : 300~37호. 2021년 9월 7일에 접속. http://www.jstor.org/stable/1062019.
    16. ^ a b 크램리슈 1994, 페이지 218.
    17. ^ D.R. Bhandarkar, "Lakulisa" 인도 고고학 조사서, 연차 보고서 1906-7, 캘커타, 1909, 페이지 179-92, 그림 4, 5
    18. ^ U.P. 샤 "라쿨리사: 시바에 대한 담론의 '사이바이트 세인트' 마이클 W. 마이스터, 무화과. 85-87.
    19. ^ T. A. Gopinatha Rao (1993). Elements of Hindu Iconography, Volume 2. Motilal Banarsidass. pp. 63–67. ISBN 978-81-208-0877-5.
    20. ^ 고대 및 중세 초기의 인도의 역사: 석기시대부터 12세기까지, 우파인더 싱(2008)
    1. ^ a b 직립형태의 이단적인 표현은 이 맥락에서 매우 정반대임을 암시한다.[1] 그것은 "최소한의 보존"이나 독신상태[2] 실천(Urdhva Retas의 발현)을 문맥화하여 라쿨리샤를 "감각의 완전한 통제와 최고의 카르날 포기를 상징한다"[1]라고 표현한다.[3][4]
    2. ^ 게다가 똑바로 서 있는 팔색조는 생식의 기관으로서의 기능을 항상 부정한다. 오히려 형상이나 화보 표현은 씨앗이 세대를 위해 분출된 것이 아니라, 재생하기 위해 거꾸로, 보존, 흡수되어 창조 에너지로써 재생되었다는 것을 전달하고 있다.[13]

    참조

    • 추비, 인도 예술 문화 M.C. 라쿨리차, 뉴델리 샤라다 출판사, ISBN 81-85616-44-2(1997)
    • 달라피콜라, 안나 힌두교 전승사전(ISBN 0-500-51088-1)
    • 다니엘루, 알랭 "역사 사이클과 인류의 운명에 관한 샤이바 오라클과 예측" [2]
    • 샤프, 엘리자베스, 시바 또는 인도의 과거, 루자크 & 코, 런던 (1930)
    • 사티아 프라카시 등, "인도의 문화적 윤곽: 사티아 프라카시 중죄 볼륨 박사" [3]
    • Divanji, P. C.; Lakulisha of Karvan and his Pasupata Cult; in Gautam Patel et al. (Ed.); Contribution of Gujarat to Sanskrit Literature (Dr. M. I. Prajapati Felicitation Volume); Dr. M. I. Prajapati Sastipurti Sanman Samiti; Patan (Gujarat); (1998).
    • Bhandarkar, D. R. "An Eklingji 석재 비문과 라쿨리사 종파의 기원과 역사" 왕립 아시아 협회 봄베이 지부: 22 (1908) 페이지 151-167.[4]
    • Kramrisch, Stella (1994). The Presence of Śiva. Princeton, New Jersey: Princeton University Press. ISBN 978-0691019307.
    • Srinivasan, Sharada (2004). "Shiva as 'cosmic dancer': On Pallava origins for the Nataraja bronze". World Archaeology. 36. The Journal of Modern Craft. doi:10.1080/1468936042000282726821.

    외부 링크

    1. ^ a b 크램리슈 1994, 페이지 218.
    2. ^ 구례, G.S. 금욕의 기원. 사회학 게시판, 1(2), 페이지 162-184.
    3. ^ 크램리슈 1994, 페이지 26.
    4. ^ 펜사, 코라도 "인도 종교 분야의 내부 및 비교 문제" 종교사의 문제와 방법. 브릴, 1972. 102-122