나라나라야나

Nara-Narayana
나라나라야나
NarNarayan-Kalupur.jpg
스와미나라얀 아메다바드의 나라 나라야나 데바 쌍둥이 형태
데바나가리★★★★★★★★★☆
산스크리트어 음역나라나라야샤
제휴비슈누의 아바타
거주지바드리나트

Nara-Narayana (Sanskrit: नर-नारायण; Nara-nārāyaṇa) is a Hindu deity pair.나라나라야나는 지상에 있는 비슈누 신의 쌍둥이 형제 아바타로, 달마, 즉 의를 보존하기 위해 일한다.

힌두교 경전인 마하바라타과 나라야나를 동일시하고 아르주나를 나라와 [1]동일시한다.나라나라야나의 전설은 경전인 바가바타 푸라나에도 나온다.힌두교도들은 두 사람이 그들의 가장 중요한 신전이 있는 바드리나트에 살고 있다고 믿는다.

어원학

왼쪽 나라야나, 오른쪽 나라, 우타르 프라데시 주 데오가르. AD 5세기경

"나라나라야나"라는 이름은 개의 산스크리트 용어로 나눌 수 있다. 나라야나와 나라야나.나라는 남성을 의미하고 나라야나는 신의 이름을 말합니다.

모니어-윌리엄스 사전은 나라는 "나라야나와 항상 연관되어 있는 원초적인 인간 또는 영원한 영혼"이며 "원초적인 인간의 아들"이며, 둘 다 신 또는 현자로 간주되며, 그에 따라 व, े, त, प, प, प라고 불린다.서사시에서 그들은 무르티 또는 아힘사의 달마의 아들이며 비슈누, 아르주나는 나라,[2] 크리슈나는 나라야나와 동일시된다.나라야나와 나라는 둘 다 비슈누의 일종이다.

묘사

나라나라야나는 이미지로 공동 또는 별개로 묘사된다.나라( is is)는 두 손으로 사슴가죽을 쓴 모습으로, 나라야나는 오른쪽에 비슈누의 일반적인 모습으로 그려져 있다.

때때로, 그들 둘 다 똑같이 묘사된다.그들은 네 팔로 망토, 원반, 소라, 연꽃을 들고 비슈누를 닮은 모습으로 묘사되어 있다.

범례

크리슈나, 쿠룩셰트라아르주나.크리슈나는 바가바드 기타의 담론을 제시한다.18-19세기 그림.프리어 새클러 갤러리

마하바라타에서는 [3]아르주나크리슈나는 나라나라야나로 불리며, 데비 바가바타 [4]푸라나에 따르면 나라나라와 나라야나의 환생으로 여겨진다.

워싱턴에 따르면 Sircar는 전생에 현인 나라( nar,)와 나라야나(ayana)로 태어났고, 나라야나는 달마의 아들이다.그들은 인간의 세계에서 브라만의 세계로 여행했고 신과 간다르바 모두의 존경을 받으며 오로지 악마의 파괴만을 위해 존재했다.인드라아수라족과의 분쟁에서 나라, 나라야나의 도움을 받았다고 기술되어 있다.시바의 전통에서 현자 나라야나는 바드리나트의 성지에서 위대한 고행을 행하여 시바를 달래고 [5]무적이 되었다.

라마나 푸라나에 따르면, 그 쌍둥이들브라흐마와 그의 아내 무르티 또는 아힘사의 [6]아들이었다.그들은 Badrika에 살면서 세계의 복지를 위해 엄격한 금욕과 명상을 한다.이 두 현자는 인류의 복지를 위해 지구상에서 아바타를 잡았다.전설에 의하면, 시바는 나라나 나라야나의 명성을 전 세계에 알리려고 했다.그렇게 하기 위해, 그는 명상하는 리시스를 향해 자신의 강력한 무기인 파슈파스타스트라를 던졌다.그들의 명상의 힘은 너무 강렬해서 그들 앞에 있는 아스트라는 힘을 잃었다.시바는 이 듀오가 니르비칼파 사마디 주에서 항상 1계급의 jnanis였기 때문에 이러한 일이 일어났다고 말했다.

우르바시의 탄생

바가바타 푸라나는 나라 나라야나의 [7]현인 우르바시의 탄생에 대한 이야기를 담고 있다.히말라야 산맥에 있는 바드리낫 성지에서 성현 나라야나가 명상을 하고 있었다.그들의 고행과 엄격함은 신들을 놀라게 했고, 그래서 데바스의 왕인 인드라는 그들에게 열정을 불어넣고 예배를 방해하기 위해 카마데바, 바산타, 압사라스를 보냈습니다.현자인 나라야나는 꽃을 받아 허벅지 위에 놓았다.바로 그곳에서 아름다운 요정이 나타나 천상의 요정들보다 훨씬 더 매력적이고 수치심과 짜증으로 가득찬 천국으로 돌아가게 했다.나라야나는 이 요정을 그들과 함께 인드라에 보냈고, 현자의 허벅지(산스크리트어로는 우루)에서 태어났기 때문에 우르바시라고 불렸습니다.님프들을 돌려보낸 후, 신의 현자들은 명상을 계속했다.[8][9]

바드리나트

바가바타 푸라나에 따르면, "바드리카슈람(바드리나트)에서는 현인 나라(22人)와 나라야나(2222)의 화신인 신의 인격( (22)이 태고적부터 모든 생명체의 복지를 위해 큰 고행을 받아왔다." (3.422)

바드리낫 사원의 산토리움에는 바드리비샬라(또는 바드리나라야나)의 석상 오른쪽 끝에 나라( nar nar)와 나라야나의 모습이 있다.또한 나라봉과 나라야나봉이 바드리낫 위에 우뚝 솟아 있다.

마하바라타

나라나라야나(마하바라타)

Bhandarkar에 따르면, 나라나라야나는 마하바라타가 구성될 당시 매우 인기가 있었을 것이다.왜냐하면 서사시의 여러 파바스(구성서)의 첫 구절에서 이 두 신에게 절을 하기 때문이다.바나파르반(12. 46, 47)에서 크리슈나는 아르주나에게 "오, 무적자여, 당신은 나라이고 나는 나라야나입니다.현인인 나라나라야나는 적절한 시기에 세상에 나왔습니다.같은 파르바 제40장(제1절)에서 시바는 아르주나에게 이렇게 말한다.- "당신은 이전에 나라였고 나라야나와 함께 바다리에서 수천 년 동안 금욕행위를 했다."[10]

마하바라타는 그의 친구이자 모든 남성 중 가장 높은 존재인 아르주나, 학문의 여신, 사라스와티, 웅변가 비야사에게 경례하고 악마적 소유물을 파괴하고 양심을 정복함으로써 마하바라타를 [11]낭송해야 한다고 제안한다.

스와미나라야 종파

스와미나라얀 종파에서는 나라, 나라야나를 나라나라나 데바라고 부른다.그들은 바드리카슈람에 거주하며 그들의 업보에 따라 만물의 운명을 좌우하는 주요 통제자로 여겨진다.나라 나라야나 데바는 아메다바드사바르마티 강변에 있는 나라야나 가트에서 나타난 것으로 추정된다.따라서, 그들이미지는 스와미나라얀에 의해 아메다바드의 스와미나라얀 만디르 제1사원에 설치되었다.

나라야나의 거처 바다리카슈람에서 일어난 사건을 스와미나라얀의 화신으로 이끈 일화가 이 모임의 구성원이다.그들은 나라야나가 스와미나라얀으로 태어난 것은 그가 자발적으로 받아들인 세이지 두르바사의 저주 때문이라고 믿고 있다.그 저주는 나라야나가 악마를 파괴하고 도덕, 지식, 분리, [12]헌신을 바탕으로 한 종교인 에칸틱 다르마를 세우기 위해 지구상에서 아바타의 형태를 띠게 만들었다.

「 」를 참조해 주세요.

메모들

  1. ^ "Twin incarnation of the Lord". The Hindu. 27 September 2015. ISSN 0971-751X. Retrieved 28 June 2021.
  2. ^ [1][2]
  3. ^ "The Mahabharata, Book 1: Adi Parva: Section I". www.sacred-texts.com. Retrieved 11 January 2021.
  4. ^ Vijnananda 2004, 250페이지
  5. ^ Dineschandra Sircar (1971). Studies In The Religious Life Of Ancient and Medieval India by Dineschandra Sircar (1971). pp. 23–24.
  6. ^ Vamana Purana에 따르면 6장 - Bhandarkar 페이지 46
  7. ^ 인도의 여신: Devdutt Pattanaik의 영원한 여성의 다섯 얼굴, 2000년 발행, 이너트래식스/베어앤컴퍼니, 176페이지, ISBN 0-89281-807-7p.66.
  8. ^ Mahesh Sharma, p.60-62, Diamond Pocket Books (P) Ltd.의 Puranas로부터의 이야기,ISBN 81-288-1040-5
  9. ^ 비자난다 2004, 267~272페이지
  10. ^ "The Mahabharata, Book 3: Vana Parva: Kairata Parva: Section XL". www.sacred-texts.com. Retrieved 11 December 2019.
  11. ^ "Sankshipt Mahabharat Vol 1 Gita Press Gorakhpur".
  12. ^ "History of Incarnation of Lord Shree Swaminarayan". Archived from the original on 10 September 2009.

레퍼런스

외부 링크