동양 철학

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동양 철학 또는 아시아 철학;이 모든 동 아시아와 Vietnam,[1]에, 힌두교 철학,Jain 철학, 불교 philosop을 포함한 인도 철학(지배적이다 중국 철학, 일본 철학 한국 철학, 베트남 철학을 포함해 동독과 남 아시아에서 시작된 다양한 철학이 포함된다.hy)그것은 남아시아, 동남아시아, 티베트, [2][3]몽골에서 지배적이다.

인도 철학

주요 기사:인도 철학
상세 정보:힌두교, 힌두 철학, 인도네시아 철학
상감 후기의 타밀 철학자 발루바르

인도 철학은 인도 아대륙의 고대 철학 전통(산스크리트어: darranaana; '세계관', '가르침')[4]을 말한다.자이나교는 인더스 계곡 문명의 [5][6][7]시대로 거슬러 올라가는 뿌리를 가지고 있을지도 모른다.주요 정통파들은 공통 시대의 시작과 굽타 [8]제국 사이에 생겨났다.이 힌두교 학파들은 불교와 자이나교의 [9]정통 브라만적 요소와 비정통적 요소를 결합한 "힌두 합성"이라고 불리는 것을 발전시켰다.힌두교 사상은 인도네시아 스리비자야 제국과 캄보디아 크메르 제국에도 퍼졌다.이러한 종교 철학 전통들은 나중에 힌두교라는 꼬리표로 묶였다.힌두교는 남아시아에서 지배적인 종교 또는 [note 1]삶의 방식입니다.그것은 많은 다른 전통들 중의 Shaism, Vaishnavism, Shaktism[12], 그리고 업보, 달마, 그리고 사회적 규범에 기초한 "일상 도덕"의 광범위한 법과 처방을 포함합니다.힌두교는 경직되고 공통된 믿음의 [13]집합이라기 보다는 뚜렷한 지적 또는 철학적 관점의 범주화이다.약 10억[14] 명의 신자가 있는 힌두교는 기독교와 이슬람에 이어 세계에서 세 번째로 큰 종교이다.힌두교는 "세계에서 가장 오래된 종교"로 불리며 전통적으로 사나타나 다르마, 영원한 법 또는 인간의 [17]기원을 넘어 "영원한 길"[15][16][17]로 불린다.서양 학자들은 힌두교를 다양한[22][note 4] 뿌리와 단일 [27]창시자가 없는 다양한 인도 문화와 [19][20][21]전통의 융합[note 2] 또는[18][note 3][18] 통합으로 간주한다.

현존하는 가장 초기의 철학 문서들 중 일부는 후기 베다 시대의 우파니샤드이다.[citation needed]인도의 중요한 철학 개념은 달마, 카르마, 삼사라, 목샤, 아힘사를 포함한다.인도 철학자들은 인식론적 추론 체계(프라마나)와 논리를 개발했고 온톨로지(메타물리학, 브라만-아트만, 순야타-아나타), 신뢰할 수 있는 지식의 수단(에피스토로지, 프라마나), 가치 체계(축학), 그리고 다른 [28][29][30]주제들과 같은 주제들을 조사했다.인도 철학은 기원전 4세기 아타샤스트라에서 볼 수 있는 정치철학, 카마경에서 볼 수 있는 사랑의 철학 등의 주제를 다루기도 했다.타밀 시인이자 철학자인 발루바르가 쓴 기원전 1세기에서 기원후 5세기 사이의 상감 이후의 쿠랄 문학은 많은 학자들에 의해 자인[31][32][33] 또는 힌두 철학에 [34][35][36][37]바탕을 둔 것으로 여겨진다.

이후의 발전에는 탄트라와 이란-이슬람의 영향이 포함된다.불교는 인도 아대륙에서의 이슬람 정복 이후 인도에서 대부분 사라졌고 히말라야 지역과 인도 [38]남부에서 살아남았다.근대 초기에는 전통을 세운 라구나타 시로마니 (1460년 경–1540년 경), 자야라마 판카나, 마하데바 푸나타마라, 야쇼비자야 (Jain [39]응답을 공식화한) 등의 철학자들에 의해 나비야 ('새로운 이유')가 번성했다.

정통파

인도의 주요 철학 학파는 세 가지 대안 기준 중 하나에 따라 정통적이거나 이단적인 것으로 분류된다: 베다가 유효한 지식의 원천이라고 믿는지 여부, 브라만과 아트만의 전제를 믿는지 여부, 그리고 학교가 사후세계와 [40][41]데바스를 믿는지.

인도 정통 힌두 철학에는 6개의 주요 학파(냐야, 비시시카, 삼키아, 요가, 마샤, 베단타)와 5개의 주요 이단파(자인, 불교, 아지비카, 아자나, 그리고 까르바카)가 있습니다.하지만, 다른 분류 방법들이 있다: 예를 들어 비디야란야는 foraiva와 Raseśvara [42][43]전통에 속하는 것을 포함시킴으로써 힌두교 인도 철학의 16개 학파를 식별한다.

힌두 철학의 각 학파에는 프라마나 사스트라라고 [44][45]불리는 광범위한 인식론적 문헌이 있다.

힌두교 역사에서 6개 정통파의 구별은 힌두교의 "황금시대"에 현재의 것이었다.베단타의 다양한 하위 학파(드바이타 "이중주의", 어드바이타 베단타 "비이중주의" 등)가 종교 철학의 주요 분파로 부각되기 시작하면서, 비이중주의 및 비이중주의로 인해, 그것은 중세 후기에 구식이 되었다.냐야는 17세기까지 나비야 냐야 "네오-냐야"로 존속했고, 삼키야는 점차 독립학교로서의 지위를 잃었고, 그 교의는 요가와 베단타에 흡수되었다.

삼키야와 요가

삼키야는 삼키아카리카 (320-540 CE)[46][47]에 기초한 이원론적인 철학적 전통인 반면, 요가 학파는 명상과 해방을 강조하는 밀접한 관련이 있는 전통이었고 주요 텍스트는 요가 경전이다.그러나 원시 삼키아 사상의 요소들은 초기 우파니샤드의 [48]시대로 거슬러 올라갈 수 있다.밀접하게 연관된 두 학파 사이의 주요 차이점 중 하나는 요가가 신의 존재를 허용한 반면, 대부분의 삼키아 사상가들은 이 [49]생각을 비판했습니다.

샘키야 인식론은 지식을 얻기 위한 유일한 신뢰할 수 있는 수단으로서 6개의 프라마나(증명) 중 3개를 받아들인다; 프라티아카(인식), 아누마샤(추론), 압다(신뢰할 수 있는 [50]출처의 단어/증언).그 학교는 의식과 물질의 진화에 대한 복잡한 이론적 설명을 개발했다.샘키아 자료들은 우주는 두 개의 현실, 즉 푸루차(의식)와 프라키티(물질)로 이루어져 있다고 주장한다.

Sākkhyapravacana Sudtra (14세기경)에서 알 수 있듯이, Samkhya는 중세 내내 계속 발전했다.

냐야

냐야 학파는 지식의 원천(프라마사)을 탐구하며 냐야 수트라스(기원전 6세기경,[51] 기원후 2세기경)에 기반을 두고 있다.냐야는 인간의 고통은 무지에서 비롯되고 해방은 올바른 지식에서 비롯된다고 주장한다.그러므로, 그들은 올바른 지식이나 인식론의 출처를 조사하려고 했다.

냐야는 전통적으로 4개의 프라만나(Pratyakaa, 지각), 아누마차(추리), 우파마차(비교 및 비유), 랍다(과거 또는 현재의 신뢰할 수 [50]있는 전문가의 증언)를 지식을 얻기 위한 신뢰할 수 있는 수단으로 받아들인다.냐야는 또한 전통적으로 철학적 [52]사실주의 형태를 옹호했다.

냐야 수트라는 인도 철학에서 매우 영향력 있는 문서였고, 다른 철학 학파들 사이의 고전적인 인도 인식론 논쟁의 토대를 마련했습니다.예를 들어, 이것은 전형적인 힌두교인들이 불교적 비자기(not-self) [53]주장에 반대하는 것을 포함한다.이 작품은 또한 중세 힌두교의 중심이 된 논쟁인 창조주 신(이슈바라)[54]에 반대하는 것으로 유명하다.

바이세이카

Vaieeikaika는 오직 두 가지 지식, 지각,[55] 추론을 받아들이는 원자론의 자연주의 학파이다.이 철학은 우주는 파괴할 수 없고, 분리할 수 없으며, "작은"이라고 불리는 특별한 종류의 차원을 가진 파라마우(atoms)로 환원될 수 있다고 믿었다.우리가 경험하는 모든 것은 이 [56]원자들의 복합체이다.

Vaieeikaika는 모든 경험 대상을 6개의 카테고리로 포함하는 Padarthas(문자 그대로 '단어의 의미')로 구성했다; 드라비야, 구아(품질), 카르마(활동), 사마냐(일반성), 비아(특정성), 사마야(일관성)나중에 Vaieeikikas(śrddhara, Udayana, śivadidta)는 abhava(존재하지 않음) 카테고리를 하나 더 추가했다.처음 세 가지 범주는 artha(인식될 수 있음)로 정의되며 실제 객관적인 존재를 가지고 있습니다.마지막 세 가지 범주는 budhyapekamam(지적 차별의 산물)로 정의되며 논리적 [57]범주이다.

무마사

무마사는 의례적인 오르토프락시 학파이며 베다에 [58]대한 해석 연구와 해석으로 잘 알려져 있다.이 전통에서는 달마를 의식과 사회적 의무로 연구하는 것이 가장 중요했다.그들은 또한 베다들이 "영원하고, 저자가 없고, 무해하다"고 주장했고, 베다식에서의 명령과 만트라는 가장 중요한 [58]규범적인 행동이라고 주장했다.텍스트 연구와 해석에 중점을 두었기 때문에, Mmmaāsa는 또한 다른 [59]인도 학파에 영향을 준 언어학 이론과 언어 철학을 발전시켰다.그들은 주로 언어의 목적이 적절한 행동, 의식, 그리고 올바른 달마(의무 또는 미덕)[60]를 올바르게 규정하는 것이라고 믿었다.무신론자 또한 신의 존재에 대한 증거가 불충분하고 베다에 이름 붙여진 신들은 이름, 만트라,[61] 그리고 그들의 힘 외에는 존재하지 않는다고 주장하면서, 주로 무신론자이다.

무마사 학파의 주요 교재는 자이미니의 무마사 수트라이며, 주요 무마사 학자는 프라바카라(7세기경), 쿠마릴라 바사(약 700년)를 포함한다.미마사 학파는 우타라 미마사라고도 알려진 베단타에 강한 영향을 미쳤지만, 미마사는 4개의 초기 베다 학파, 베단타 학파, 베다 학파, 베다 학파, 베다 학파, 베다 학파, 베다 학파, 베다 학파, 베다 학파, 베다 학파, 베다 학파, 베다 학파, 베다 학파, 베다파, 베다 학파, 베다파, 베다파, 베다파, 베다파, 베다파, 베다파, 베다파, 베다파, 베다파, 베다파, 베다파, 베다

베단타

아드바이타 베단타의 주요 대표자 아디 샹카라(8세기 CE)

베단타(베다의 종말이라는 뜻) 또는 우타라-마사(Utara-Mṃsa)는 우파니샤드, 브라흐마경, 바가바드기타([62]Bhagad Gita)의 주요 자료인 프라스타나트레이(Prasthanatrayi)에서 발견되는 철학적 문제에 초점을 맞춘 전통이다.베단타는 베다, 특히 우파니샤드를 신뢰할 수 있는 지식의 원천으로 보고 있다.

이 학파들의 주된 관심사는 브라만(최종 현실, 보편 의식), 아트만(개인의 영혼), 프라크리티(영적 세계)의 성격과 관계이다.

베단타의 하위 전통은 Advaita (비이중주의), Vishtadvaita (비이중주의), Dvaita (이중주의), Bedabeda (비이중주의)[63]를 포함한다.바크티 운동의 인기로 인해 베단타는 중세 이후 힌두교의 지배적인 흐름이 되었다.

다른.

인도 철학에 대한 고전적인 열거에는 6개의 정통 학파가 열거되어 있지만, 때때로 정통 학파로 여겨지는 다른 학파들도 있다.여기에는 다음이 포함됩니다.[42]

헤테로독스 또는 드라마틱 스쿨

주요 기사 : 드라마

나스티카 학파 또는 이단파는 기원전 [64]6세기 이전부터 인도에 존재했던 비베다 ś드라마 전통과 관련이 있다.드라마 운동은 앳맨, 원자주의, 물질주의, 무신론, 불가지론, 운명론, 극단적인 금욕주의, 엄격한 아힘사(비폭력)[65]와 채식주의 등 다양한 비베다 사상을 낳았다.드라마 운동에서 생겨난 주목할 만한 철학은 자이나교, 초기 불교, 카라바카, 아자나,[66] 그리고 아즈비카이다.

제인 철학

제인 철학은 형이상학, 현실, 우주론, 존재론, 인식론, 신성의 문제들을 광범위하게 다룬다.자이나교는 본질적으로 고대 인도의 [67]: 182 성전교이다.그것은 [68][69]고대부터 베다 전통과 공존했던 고대 드라마 전통을 이어간다.자인 철학의 구별되는 특징은 심신 이원론, 창조적이고 전능한 신의 부정, 업보, 영원하고 창조되지 않은 우주, 비폭력, 진실의 다면체 이론, 영혼의 해방에 기초한 도덕성을 포함한다.제인 철학은 존재와 존재의 근거, 우주와 그 구성 요소, 속박의 본질과 [70]해방을 달성하기 위한 수단을 설명하려고 한다.그것은 종종 자제력, 엄격함, 그리고 [71]포기를 강조하기 때문에 금욕 운동으로 묘사되어 왔다.그것은 또한 진실이 상대적이고 다면적이라는 주장과 경쟁 [72]철학의 가능한 모든 관점을 수용하려는 의지로 인해 철학적 자유주의의 모델로 불려왔다.자이나교는 영혼의 개인주의적 본성과 자신의 결정에 대한 개인적 책임을 강하게 지지하며, 자립과 개인의 노력만이 [73]해방의 원인이라는 것이다.

인도 철학의 발전에 대한 자인족의 공헌은 매우 컸다.아힘사, 카르마, 목사, 삼사라 등의 자인 철학 개념은 힌두교, 불교와 같은 다른 인도 종교와 다양한 [74]형태로 공통적이다.자이나교는 마하비라와 다른 티르땡카라의 가르침에서 철학을 추적하고 있지만, 고대 쿤다쿤다와 우마스바티에서 근래 야소비자야와 슈리마드 라즈찬드라까지 다양한 자이나교 철학자들이 독특한 방식으로 인도 철학 담론에 기여했다.

카라바카

카바카 또는 로카야타는 베다와 관련된 모든 초자연적인 [75]교리를 거부한 회의주의와 물질주의의 무신론 철학이었다.브리하스파티와 같은 카바카 철학자들은 그 시대의 다른 철학 학파에 대해 극도로 비판적이었다.카바카는 베다가 거짓, 자기 모순, 반복론의 [76]세 가지 결함에 의해 더럽혀졌다고 여겼다.그들은 [77]베다가 성직자들에게 생계를 제공하는 것만이 유일한 유용한 인간들에 의해 발명된 일관성이 없는 광시곡이라고 선언했다.

마찬가지로, 그들은 해방, 환생, [78]업보를 통한 공로 또는 단점 축적의 개념을 조롱하며 불교와 자인을 비난했습니다.그들은 고통을 피하기 위해 즐거움을 포기하는 관점이 "[76]바보들의 이성"이라고 믿었다.카바카 인식론은 잘못된 [79]추론을 거부하면서 인식을 지식의 주요 원천으로 유지한다.바르하스파티아 경전(기원전 600년경)과 같은 카바카의 주요 문헌은 [80]소실되었다.

아지비카

아즈비카는 마칼리 고살라에 의해 설립되었으며, 초기 불교와 [81]자이나교의 주요 라이벌인 드라마 운동이었다.

아즈비카 철학파의 원래 경전은 한때 존재했을지도 모르지만, 현재는 이용할 수 없고 아마 없어졌을 것이다.그들의 이론은 고대 힌두 인도 문학의 2차 자료, 특히 아지비카를 [82]극렬히 비판한 자이나교와 불교에 대한 언급에서 발췌되었다.아지비카 학파는 니야티의 절대결정론(운명론)으로 알려져 있으며 자유 의지는 없으며, 일어난 모든 일이 일어나며 일어날 것이라는 전제는 전적으로 미리 정해져 있고 우주 [82][83]원리의 기능이다.아지비카는 카르마 교리를 [84]오류라고 여겼다.아지비카는 무신론자였고[85] 베다의 권위를 거부했지만, 그들은 모든 생명체가 힌두교와 [86][87]자이나교의 중심 전제인 아트만이라고 믿었다.

아자나

아자나나는 인도의 급진적인 회의주의 학파였고 초기 불교와 자이나교의 경쟁자였다.그들은 형이상학적 본성에 대한 지식을 얻거나 철학적 [88]명제의 진가를 확인하는 것은 불가능하며, 지식이 가능하더라도, 그것은 무용하고 최종적인 구원에 불리하다고 생각했다.그들은 그들만의 긍정적인 교리를 전파하지 않고 반박에 특화된 궤변가들로 여겨졌다.타트보파플라바시하("모든 카테고리를 파괴하는 사자")라는 제목의 회의적인 작품의 저자 자야라이 바샤(800도)/'모든 원칙의 혼란'은 중요한 아자나 [89]철학자로 여겨져 왔다.

불교 철학

주요 기사:불교 철학, 불교 윤리, 티베트 불교
불교 나란다 대학과 수도원은 5세기부터 1200년까지 인도의 주요 학습 중심지였다.
2013년 티베트 세라 수도원에서 토론하는 승려들

불교 철학은 고타마 부처(기원전 6세기에서 4세기 사이)의 사상으로부터 시작되어 초기 불교 문헌에 보존되어 있다.그것은 일반적으로 인도의 다양한 불교 학파들 사이에서 발전하고 나중에 실크로드로 아시아 전역으로 확산된 철학적 조사를 말한다.불교 사상은 트랜스 지역적이고 트랜스 문화적이다.그것은 티벳과 스리랑카, 버마와 같은 동남아시아 국가들에서 지배적인 철학적 전통이다.

불교의 주된 관심사는 [90]덕카로부터의 자유로 정의되는 소테리올로지이다.사물의 본질을 모르는 것이 고통의 근원 중 하나로 여겨지기 때문에, 불교 사상가들은 인식론과 [91]이성의 사용과 관련된 철학적 질문으로 스스로를 걱정했다.주요 불교 개념들은 사대성, 고정된 개인 정체성에 대한 비판, 만물의 과도기, 그리고 형이상학적 질문에 대한 어떤 회의를 포함한다.인도와 동아시아의 불교 사상가들은 현상학, 윤리학, 존재론, 인식론, 논리학, 그리고 시간의 철학처럼 다양한 주제를 다루었다.

후에 불교 철학 전통은 '아비다르마'라고 불리는 복잡한 현상심리를 발달시켰다.나가르주나와 바수반두와 같은 마하야나 철학자들은 현상학 또는 초월적 이상주의의 [92]한 형태인 슈냐타와 비즈납티 마트라의 이론을 발전시켰다.프라마사의 디그나가 (480–540년) 학파는 인식론과 불교 논리의 복잡한 형태를 장려했다.이 전통은 인도 [93]철학에서 "시대적 전환"이라고 불리는 것에 기여했다.다르마키르티의 작업을 통해, 이 불교 논리의 전통은 티베트 불교 철학과 [94]논쟁에서 사용되는 주요한 인식론적 체계가 되었다.

인도에서 불교가 사라진 후, 이러한 철학적 전통은 티베트 불교, 동아시아 불교, 그리고 테라바다 불교 전통에서 계속 발전했다.티벳에서, 인도의 전통은 Sakya Pandita, Tsongkhapa, 그리고 Ju Mipham과 같은 사상가들의 작품 아래 계속해서 발전되었다.중국에서는 요가카라에 관한 신저술을 쓴 샹장( z江), 천태학파를 창시하고 화얀과 선에 관한 신저설을 펴낸 지이(吉 who), 구이펑종미(if z) 등의 사상가들이 새로운 발전을 주도했다.

불교 모더니즘

주요 기사:불교 철학 ① 근대 철학, 불교 모더니즘
1934년 중국을 방문했을 때 Hu Shih와 DT Suzkuki.

근대는 서양의 영향을 받아 불교 모더니즘과 인본주의 불교가 대두되었고, 근대 심리학과 서양 철학의 영향을 받아 서양 불교가 발달하였다.불교 모더니즘의 중요한 주창자는 아나가리카 다르마팔라 (1864–1933), 미국의 개종자 헨리 스틸 올콧, 중국의 모더니스트 타이수 (1890–1947), 인순 (1906–2005), 선학자 D.T. 스즈키, 그리고 티베트 겐둔 초펠(1903-1951)입니다.불교 모더니즘은 [95]"현대의 지배적인 문화적, 지적 세력과의 관계에서 생겨난 불교의 형태"를 말한다.담마팔라와 인순과 같은 모더니스트들에게 영향을 준 세력은 계몽주의 가치와 서양 과학을 포함한다.신불교 운동은 1950년대 인도의 유력 지도자 B.[96] R. 암베드카르가 사회·정치적 개혁을 강조하면서 창시했다.

불교 모더니즘은 인본주의 불교, 세속 불교, 비파사나 운동, 인게드 불교와 같은 다양한 운동을 포함한다.초자연적 신앙에서 자유로워지려던 중국의 인본적 불교 또는 "인생을 위한 불교" 또한 [97]아시아 근대 불교에 영향을 미친 형태이다.

시크교 철학

주요 기사:시크교의 종교 철학

시크교는 무굴 시대 [citation needed]펀자브 지역에서 구루 나나크 (1469–1539)에 의해 개발된 인도의 종교이다.그들의 주요 성문은 구루그란스사힙이다.기본적인 믿음은 신의 이름에 대한 끊임없는 영적 명상, 변덕에 굴복하는 대신 구루의 안내를 받는 것, 수도원주의 대신 가정주인의 삶을 사는 것, 다람에 대한 진실한 행동, 모든 인간의 평등, 신의 [98][99]은총을 믿는 것 등이다.주요 컨셉은 심란, 세와, 시크교의 세 기둥, 다섯 도둑이다.

인도

왼쪽에서 오른쪽으로 비르찬드 간디, 아나가리카 다르마팔라, 스와미 비베카난다, G. 보네 모리.1893년 세계 종교 의회

식민주의와 서구 철학과의 접촉에 대응하여, 19세기 인도인들은 현재 네오 베단타와 힌두 모더니즘이라고 불리는 새로운 사고방식을 발전시켰다.그들의 생각은 인도 철학의 보편성과 다른 종교의 통합에 초점을 맞췄다.힌두 모더니스트들이 Advaita [100]Vedanta의 철학으로 대표되는 하나의 이상화되고 통합된 "힌두교"를 제시한 것은 이 시기였다.그들은 또한 서양의 [101]사상에 영향을 받았다.이 운동들 중 첫 번째는 람 모한 로이의 브라모 사마지 (1772–1833)[102]였다.스와미 비베카난다(1863–1902)는 힌두교 개혁 운동을 발전시키고 세계관을 [103]서양에 전파하는 데 큰 영향을 미쳤다.비베카난다와 같은 인도인들과 신지학 사회의 지지자들과 같은 서양인들의 작업을 통해, 현대 힌두교 사상은 서양 [104]문화에도 영향을 미쳤다.

참고 항목:서양의 힌두교

힌두 민족주의의 정치 사상 또한 현대 인도 사상의 또 다른 중요한 흐름이다.마하트마 간디, 딘다얄 우파디아야, 라빈드라나트 타고르, 아우로빈도, 크리슈나 찬드라 바타차랴, 사르베팔리 라드하크리슈난의 작품은 현대 인도 [105]철학에 큰 영향을 미쳤다.

자이나교는 또한 Virchand Gandhi, Champat Rai Jain, 그리고 Shrimad Rajchandra (마하트마 간디의 정신적 지도자로 잘 알려진)와 같은 현대 통역가들과 옹호자들을 가지고 있었다.

주요 기사:중국 철학, 일본 철학, 한국 철학, 베트남 철학
베이징 시내에 있는 궈지잔(國ian ()의 정관 중 하나로, 전근대 중국 최고 수준의 고등 교육 기관이다.

동아시아 철학사상은 고대 중국에서 시작됐고, 중국 철학은 서주(西周) 시대와 "백가(白家) 사상"이 번성했던 그 다음 시기(기원전 [106][107]6세기~221년)에 시작된다.이 시기는 상당한 지적, 문화적 발달로 특징지어졌고 중국의 주요 철학 학파(공리, 법리, 도교)와 영향력 없는 수많은 학파(모교, 이름학교, 음양학파)의 부상을 보았다.이러한 철학적 전통은 중국 불교와 함께 동아시아의 나머지 문화권에 직접적인 영향을 미치는 형이상학적, 정치적, 윤리적 이론을 발전시켰다.불교는 한나라 (기원전 206–220 CE) 때 점진적인 실크로드 전달을 통해 중국에 들어오기 시작했고 점차 뚜렷한 중국 형태(예: 선/선)를 발전시켰다.

주요 기사: 유교

유교(k敎)는 유교(,敎)라고도 하며, 의식, 도덕, 종교적 [108]응용을 갖춘 중국의 철학 체계이다.이 전통은 공자(Kong Fuz,, Kong Fuz,, "Master Kong", 551–479 BC)의 가르침을 중심으로 발전했는데, 공자는 자신을 [109]선조들의 가치와 신학을 전달한다고 보았다.다른 영향력 있는 고전 유교 철학자들로는 맹자와 인간의 타고난 도덕성에 동의하지 않는 것으로 유명한 쑨광이 있다.

유교는 가정과 사회의 조화, 효(孝), 연(仁), 리(仁/ene)와 같은 인본주의적 가치에 초점을 맞추고 있는데, 이는 하늘의 법과 어떻게 조화를 이루어야 하는지를 결정하는 의식 규범 체계이다.유교는 전통적으로 이러한 가치들이 하늘(Tiann [110]known)로 알려진 초월적인 원리에 기초하고 있으며, 영혼이나 신에 대한 믿음도 포함하고 있다고 주장한다.

유교는 한나라 (기원전 206년–220년) 동안 황실의 주요 이념이었고 당나라 (618년–907년) 때 성리학으로 부활했다.송나라(960~1297)와 명나라(1368~1644)와 조선(1392~1897) 등 후기 중국 왕조에서는 주희(1130~1200)와 왕양명(1472~1529) 등의 사상가들이 주도한 성리학의 부활이 학파의 지배적 사상이 되었다송나라에서 시작된 유교는 과거시험의 기초가 되었고 선비-관료 계층의 핵심 철학이 되었다.유교는 20세기 동안 좌절을 겪었지만, 최근 새로운 [111]유교라고 불리는 부활을 겪고 있다.

전통적으로 동아시아 문화와 문화권의 국가들은 중국 본토, 홍콩, 마카오, 일본, 한국, 대만, 베트남을 포함한 유교와 싱가포르와 같은 해외 화교들이 주로 정착한 다양한 해외 영토의 영향을 많이 받는다.

법률주의

법률주의(piny:"방법" 또는 "표준"의 [112]학파(Fjijiaha)는 법률, 현실정치, 관료적 [113]관리에 초점을 맞춘 철학적 전통이었다.도덕성이나 사회가 어떻게 되어야 하는지에 대한 이상적인 견해를 대부분 무시한 채, 그들은 독재자와 국가의 힘을 통해 실용적인 정부에 초점을 맞췄다.그들의 목표는 질서와 안전,[114] 안정성을 높이는 것이었다.그들은 처음에 모히스트 [115]사상에 영향을 받았다.이 학파의 주요 인물은 행정가이자 정치철학자 심부해(Shen Buhai,[116] 기원전 400년경-337년)였다.또 다른 중심 인물인 상양 (기원전 390–338년)은 [117]기원전 221년 진나라를 중국의 나머지 지역을 정복한 지배적인 세력으로 바꾼 지도적인 정치가이자 개혁가였다.심씨의 후계자 한페이 (기원전 280년 경-233년)는 그의 익명의 본문인 한페이지를 통해 다른 법률가들의 사상을 종합했는데, 한페이지는 중국의 역대 정치인들과 통치자들이 제국주의 국가의 [118][119]정치와 관료적 조직을 위한 지침으로 사용한 가장 영향력 있는 법률가 문서 중 하나이다.

모히즘

모히즘(Mohism, "School of Mo")은 모지(기원전 470년경–391년)와 그의 학생들에 의해 설립되었습니다.그것은 춘추전국시대 (기원전 770-221년경)의 유교와 도교의 주요 학파이자 경쟁자였다.이 학교의 주요 교재는 '모자이'이다.모히즘의 행정사상은 나중에 법치주의에 흡수되었고, 그들의 윤리는 유교로 흡수되었고, 또한 그 책들은 진나라 시대 이후 독립학교로서 거의 사라지면서 도교의 규범으로 통합되었다.

모히즘은 "일부적 돌봄"[120]의 개념으로 가장 잘 알려져 있다.Master Mo에 따르면, 사람들은 그들과의 실제 관계에 상관없이 다른 모든 개인들을 동등하게 돌봐야 한다.모는 또한 혈연관계가 아닌 재능에 기반을 두어야 하는 정부의 공정한 성과주의를 주장했다.모지는 유교 의식주의에 반대했고, 대신 농사, 요새화, 그리고 국정을 통한 실용적인 생존을 강조했다.전통은 일관성이 없고, 인간은 어떤 전통이 받아들여질 수 있는지를 식별하기 위해 추가적인 전통적인 가이드가 필요하다.그리고 나서 도덕적 가이드는 일반적인 이익을 극대화하는 사회적 행동을 촉진하고 장려해야 한다.그의 이론의 동기로서, Mozi는 하늘의 뜻을 가져왔지만, 그의 철학은 종교적이라기보다는 공리주의와 평행하다.

모히즘은 또한 언어, 정의, 그리고 논리에 초점을 맞춘 이름학교로 알려진 별도의 철학 학교와 관련이 있고 영향을 받았다.

도교

대나무 숲의 일곱 현자, 자수, 1860-1880
주요 기사:도교 철학

도교(道敎)는 도교(道敎)와의 조화를 강조하는 다양한 철학과 종교 체계를 일컫는 용어이다.도(道)는 존재하는 [121]모든 것의 근원, 패턴, 실체라는 원리로 여겨진다.도교는 (유교와는 달리) 규범과 의식에 덜 중점을 두고 오위, 지란, 푸, 자발성과 같은 덕목을 강조하는 경향이 있다.외적 연금술과 내적 연금술을 통한 불멸의 달성은 역사적으로 [122]많은 도교 신자들에게 중요한 목표였다.

도교의 초기 형태는 기원전 4세기에 발달했고, 자연주의 학파와 이칭의 우주론적 이론에 영향을 받았다.음양학파는 음양과 오행의 개념을 종합한 또 다른 철학 학파이며, 주옌은 [123]창시자로 여겨진다.

전통적으로 노자의 것으로 여겨지는 도덕경(Tao-De-Ching, 기원전 4세기)과 남화경(Zhuang Ziang)은 [124]그 전통의 핵심 문헌으로 여겨진다.도교의 첫 번째 조직화된 형태인 천서학파는 서기 2세기에 생겨났다.천서학(天書學)은 유학의 영향을 받은 주요 철학 운동으로, 위경, 도경, 장자의 해석에 초점을 맞추고 3세기 동안 번성했다.CE를 [125]실행합니다.이 운동의 가장 중요한 철학자는 허옌, 왕비, 대나무 숲의 일곱 현자, 가홍, [126]궈샹이었다.허옌과 왕비와 같은 사상가들은 타오의 깊은 본성에 초점을 맞췄는데, 그들은 그것이 "오"[127]라는 용어로 가장 잘 표현된다고 보았다.

다른 학파들은 중국 역사 전반에 걸쳐 두드러졌는데, 당나라의 상경학파, 송나라의 링바오학파, 13-14세기 그리고 원나라의 [128]취안전학파 등이 그것이다.후기 도교의 전통은 또한 중국 [129]불교의 영향을 받았다.

흉실리 1960년경

현대 중국 사상은 일반적으로 고전 유교, 성리학, 불교, 도교, 그리고 명나라 [130]말기에 생겨난 학문에 뿌리를 두고 있는 것으로 보인다.

1839-42년의 아편 전쟁은 서양과 일본의 침략과 중국의 착취의 시작을 보았고, 이는 중국 사상가들에게 굴욕적이었다.19세기 후반에서 20세기 초까지 장지동과 같은 중국 사상가들은 "중국학문은 물질, 서양학문은 기능"이라고 정의한 교의인 전통 중국 문화를 보존하는 방법으로 서양의 실용적인 지식을 바라보았다.[131]

한편 전통주의자들은 전통적인 중국 철학 학교를 부흥시키고 강화하려고 했다.중국의 불교 사상은 양런산과 오양징우와[132] 같은 사상가들에 의해 촉진된 반면, 영향력 있는 또 다른 운동은 신유교이다.신유교는 신보수주의와도 관련이 있는 20세기 공화정을 시작으로 중국에서 유교 사상의 전통주의 부활이다.제1세대의 주요 신유학자는 흉실리와 [133]풍유란이다.제2세대(1950~1979)에는 흉실리의 세 제자 탕쥔이, 무종산, 쉬푸관 등이 있다.장준매와 함께 1958년 2대가 신유교선언을 발표했다.

후쿠자와 유키치(1862)는 민권운동가이자 자유주의 사상가.

현대 일본 사상은 서양의 과학과 철학의 영향을 많이 받는다.일본의 급속한 근대화는 에도 시대 (1603–1868)의 초기 서양 과학 연구 (랑가쿠로 알려진)에 의해 부분적으로 도움을 받았다.에도시대의 또 다른 지적운동은 고쿠가쿠(국학)로, 외국의 중국이나 불교문화에 [134]대한 고대 일본사상, 고서, 문화연구에 초점을 맞추고 있었다.이 운동의 주요 인물은 모토오리 노리나가(1730~1801)로, 그는 일본 고전 문학의 본질은 모노노알레르기([135]mono no know)라고 불리는 감각이라고 주장했다.

메이지 시대(1868~1912년)에 근대주의자인 메이로쿠샤(明 6, 1874년 결성) 지식인 사회가 유럽의 계몽사상을 촉진했다.모리 아리노리, 니시 아마네, 후쿠자와 유키치와 같은 메이로쿠샤 철학자들은 서양 사상을 일본의 문화나 가치와 결합하는 방법을 모색했다.쇼와 시대(1926~1989)에는 국가신도와 일본 민족주의가 대두되었다.

일본 불교 철학은 니시다 기타로, 니시타니 게이지, 다나베 하지메, 아베 마사오 등 서양 철학자(특히 독일 철학)와 불교 사상에 영향을 받았다.교토의 형성 후의 일본 불교 사상의 가장 중요한 경향은 비판 불교로, 부처의 자연이나 본래의 [97]깨달음 등의 대승적 개념에 반대한다.

사람

주요 기사:주체

주체사상으로 번역되는 주체사상은 김일성 주석의 국가 및 [136]국제사상에 대한 독창적이고 영특하며 혁명적인 공헌으로 표현되는 북한의 공식 정치이념이다.한 개인이 [137]'운명의 주인'이고 북한 인민은 '혁명 [137]건설의 주인'으로 활동해야 한다는 것이다.

다음 항목도 참조하십시오.불교와 서양철학, 만년철학, 이종문화철학, 뉴에이지

현대에는 서양과 동양의 철학적 전통을 통합하려는 시도가 많았다.

쇼펜하우어는 본질적으로 힌두교와 서양 사상을 합친 철학을 개발했다.그는 우파니샤드가 서양에서 그들이 가졌던 것보다 훨씬 더 큰 영향력을 가질 것이라고 예상했습니다.그러나 쇼펜하우어는 매우 결함이 있는 초기 번역(때로는 2급 번역)으로 작업하고 있었고,[138] 많은 사람들은 그가 반드시 그를 흥미롭게 하는 동양의 철학을 정확하게 이해하지는 못했을 것이라고 느끼고 있다.

동양사상에 서양철학을 접목하려는 최근의 시도로는 후설의 현상학과 선불교의 통찰력을 결합한 교토 철학파가 있다.20세기 일본 철학자 와쓰지 데쓰로는 쇠렌 키르케고르, 니체, 하이데거의 작품을 동양 철학과 결합하려고 시도했다.하이데거의 [139]철학에는 확실한 동양적 요소도 있다고 주장하는 사람도 있다.하이데거의 철학에서는 일본인과 질문자의 대화 이외에는 명료하지 않은 것이 많다.하이데거는 타오테칭의 독일어를 번역하는 데 시간을 할애하여 그의 중국인 제자 폴 하이오와 함께 일했습니다.하이데거의 후기 철학, 특히 존재의 신성함은 도교의 사상과 뚜렷이 유사하다고 주장되어 왔다.하이데거와 교토 학파의 작품 사이에는 분명한 유사점이 있으며, 궁극적으로 하이데거의 철학은 서구 문명의 위기에 대응하여 '동향'하려는 시도라고 읽힐 수 있다.그러나 이것은 해석일 뿐이다.

20세기 힌두교의 권위자 스리 아우로빈도는 독일 관념론의 영향을 받았고 그의 요가는 동서양의 사상을 합친 것으로 여겨진다.독일 현상학자 장 게브서의 의식의 역사에 대한 글은 이러한 차이를 메울 새로운 행성의식을 언급했다.이 두 저자의 추종자들은 종종 통합 사상이라는 용어로 함께 분류된다.

1911년 신해혁명과 청나라 말기에 이어 5·4운동은 중국의 옛 제국주의 제도와 관행을 완전히 폐지하려 했다.이 시기에는 크게 두 가지 철학적인 경향이 있었다.하나는 반(反)전통적이고 서양의 학문과 사상을 장려했다.이 전통에 반하는 흐름의 핵심 인물은 스미스의 '국부론'과 '밀의 자유론'[140]을 포함한 다양한 서양 철학 작품을 번역한 얀 푸(1853–1921)였다.민주주의와 공화주의에 대한 서구 사상을 중국 정치 철학에 접목시키려는 시도도 있었고, 특히 20세기 초에 손중산 (孫中山, 1866년-1925년)또 다른 영향력 있는 현대 중국 철학자는 콜럼비아 대학의 존 듀이의 제자였고 실용주의의 한 형태를 장려한 후시였다.

현대 중국 정치사상에 대한 마르크스주의의 영향은 막대하며, 특히 중국 마르크스주의 철학의 가장 유명한 사상가인 마오쩌둥의 저서를 통해 더욱 그러하다.마오이즘은 20세기 중국 공산당 혁명 지도자 마오쩌둥의 가르침에 바탕을 둔 중국 마르크스주의 철학이다.마르크스와 레닌의 초기 이론에 부분적으로 기초하고 있지만, 도시 프롤레타리아와 레닌주의의 중공업화 강조는 농민에 의해 지지된 혁명과 많은 집단 노동 농장을 기반으로 한 분권화된 농경제를 거부한다.중국의 현 정부는 사회주의라는 중국 특색을 가진 사회주의라는 공식 정당 이념으로 실용적인 형태의 사회주의를 계속 지지하고 있다.중국 공산당이 정권을 잡았을 때, 도교와 유교와 같은 이전의 사상파들은 후진적이라고 비난받았고, 후에 많은 도교와 불교 사찰과 기관들이 파괴된 문화 대혁명의 폭력 기간 동안 숙청되었다.

스위스의 심리학자 칼 융은 청동기 시대 상 왕조 (기원전 1700년 경-1050년 경)로 거슬러 올라가는 고대 중국 문헌인 이칭에 깊은 영향을 받았다.그것은 음양계를 사용하며, 점괘를 위해 육각형 안에 넣습니다.칼 융의 동기성에 대한 생각은 리처드 빌헬름의 이칭 [141]번역 서문에서 언급했듯이 인과관계에 대한 동양의 관점으로 나아갑니다.그는 중국의 세계관이 서양이 알고 있는 과학이 아니라 우연에 근거한 것이라고 설명한다.

★★

일부 서양 사상가들은 철학이 서구 문화의 특징일 뿐이라고 주장한다.독일 철학자 마르틴 하이데거는 그리스어와 독일어만이 철학에 [142]적합하다고 말한 것으로 알려졌다.서양 대학에서 서양 철학만 가르치고 아시아 철학은 아예 무시하거나 서양의 영향을 받은 새로운 아시아 사상만 적절한 "철학"으로 여기는 것은 여전히 흔한 일이다.중국 사상의 전문가인 Carine Defoort는 이러한 "가족" [143]철학에 대한 관점을 지지했고, 반면 Rein Raud는 이에 반대하는[144] 주장을 제시하며 서양과 아시아 사상을 동등한 조건으로 포함할 수 있는 철학의 보다 유연한 정의를 제시했습니다.이에 대해, 민오양(民五陽)은 철학을 서양의 전통 [146]사상에 반하는 서양의 철학을 기술한 니시 아마네(西ane)가 1873년에 만든 신조어임에도 불구하고, 적절한 철학은 서양의 문화 관행이며 중국인들이 가지고 [145]있는 것과 본질적으로 다르다고 주장한다.

영국의 철학자 빅토리아 S에 따르면."동양철학"과 마찬가지로 "아시아철학"과 "동양철학"은 19세기 서양 학문의 산물이며 동아시아나 인도에는 존재하지 않았다.왜냐하면 아시아에는 하나의 뿌리를 가진 하나의 통일된 철학적 전통이 없고,[147] 시간이 지나면서 서로 접촉하는 다양한 자율적 전통이 있기 때문이다.

「」도 .

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