성리학

Neo-Confucianism
성리학
중국어 번체宋明理學
중국어 간체宋明理学
문자 그대로의 뜻"송밍 [야한] 이성적 이상주의"

Neo-Confucianism (Chinese: 宋明理學; pinyin: Sòng-Míng lǐxué, often shortened to lixue 理學, literally "School of Principle") is a moral, ethical, and metaphysical Chinese philosophy influenced by Confucianism, and originated with Han Yu and Li Ao (772–841) in the Tang Dynasty, and became prominent during the Song and Ming dynasties under the formulation주희의13세기 몽골의 중국 정복 이후 중국의 학자들과 관리들은 중국의 문화유산을 지키는 방법으로 신유교를 복원하고 보존하였다.[1]

성리학은 한나라 시대와 이후 유교에 영향을 끼친 도교불교의 미신적이고 신비적인 요소를 배척함으로써 보다 합리주의적이고 세속적인 형태의 유교를 창조하려는 시도였을 수 있다.[2]성리학자들이 도교와 불교에 비판적이었지만, 두 사람은 철학에 영향을 미쳤고, 성리학자들이 용어와 개념을 차용했다.그러나 형이상학을 영적 발전, 종교적 깨달음, 불멸의 촉매로 본 불교도나 도교도와 달리 신유교파들은 형이상학을 합리주의 윤리철학을 발전시키는 길잡이로 삼았다.[3][4]

오리진스

화이트 디어 그로토 아카데미에 있는 저우둔이(周 statue周) 청동상(白白洞院)

성리학은 당나라에 기원을 두고 있으며, 유학자 한유리아오는 송나라 성리학의 선조로 여겨진다.[3]송나라 철학자 저우둔이(1017~1073)는 도이스트 형이상학을 윤리철학의 틀로 삼아 성리학의 최초의 진정한 '선구자'로 평가받고 있다.[4]성리학은 송 왕조의 사회적 가치에 부합하도록 갱신된 고전 유교의 부흥이자, 주와 한 왕조 시대에 나타난 불교와 도교 철학과 종교의 도전에 대한 반응이었다.[5]성리학자들은 불교 형이상학을 비난했지만, 성리학은 도이스트와 불교 용어와 개념을 차용했다.[3]

성리학의 가장 중요한 지표 중 하나는 주자(1130–1200)인데, 그의 가르침은 약 1314년부터 1905년까지 공무원 시험에 통합될 정도로 영향력이 컸다.[6]그는 사회 화합과 적절한 개인적 행위에 대한 유교적 신념을 유지하고 옹호하는 다소 다작의 작가였다.그가 가장 기억에 남는 것 중 하나는 '가족 의식'이라는 책이었는데, 그곳에서 그는 결혼, 장례식, 가족 의식, 그리고 조상들의 숭배를 어떻게 수행하는지에 대한 상세한 조언을 제공했다.불교 사상이 곧 그를 끌어들였고, 그는 높은 도덕적 기준을 불교적으로 준수하기 위해 유교적인 방식으로 논쟁하기 시작했다.그는 또 자신의 글이 (실용과는 반대로) 이론적 의의의 문제에 더 집중되어 있기는 하지만 학문적, 철학적인 추구 모두에 관여해야 하는 것이 실무적인 일에도 중요하다고 믿었다.그의 사상이 불교도 도교가 아닌 이유를 설명하기 위해 많은 수필을 썼으며 불교와 도교의 일부 격론을 포함시켰다고 한다.

시닝 시대(1070년) 이후 왕양밍(1472~1529년)은 일반적으로 가장 중요한 성리학적 사상가로 평가된다.왕씨의 유교 해석은 주씨의 정통철학의 합리주의 이원론을 부정했다.

성리학계 내부에서는 경쟁적인 견해가 많았지만, 전반적으로 당시의 불교와 도교(도교) 사상과 일부 사상은 물론 태지 기호(타이지투)와 연관된 다른 음양론까지 닮은 시스템이 등장했다.잘 알려진 성리학 모티브는 공자, 부처, 노자가 모두 같은 식초 항아리로 술을 마시는 그림으로, "세 가지 가르침은 하나야!"라는 슬로건과 관련된 그림이다.

성리학은 불교 사상과 도교 사상을 통합한 반면, 많은 성리학자들은 불교와 도교를 강하게 반대했다.실제로 그들은 불교와 도교의 종교를 배척했다.한유의 가장 유명한 수필 중 하나는 불교 유물에 대한 숭배를 취소하는 것이다.그럼에도 불구하고, 신유교적 저술은 불교 사상과 신념을 유교적 이익에 맞게 변형시켰다.중국에서 성리학은 송나라 때 발달하여 20세기 초까지 공식적으로 인정된 신조였으며, 송나라(베트남, 한국, 일본)의 영토는 모두 반천년 이상 성리학의 영향을 많이 받았다.

철학

성리학은 형이상학적 사상을 이용한 사회 윤리적 철학으로, 일부는 도교에서 차용한 것이다.이 철학은 인간의 이성을 통해 우주를 이해할 수 있으며, 우주와 개인의 조화로운 관계를 형성하는 것은 인류의 몫이라는 믿음으로 인문주의적이고 합리주의적인 성격을 가질 수 있다.[7]

성리학의 합리주의는 이전에 지배했던 찬불교의 신비주의와 대조적이다.성리학파는 불교도와는 달리 성리학의 학파에 따라 현실에 대한 해석이 조금씩 다르더라도 현실이 존재한다고 믿었고, 인류가 이해할 수 있었다.[7]

그러나 성리학의 합리주의 정신은 불교 신비주의 정신과는 정반대다.불교가 사물의 비합리성을 주장한 반면, 성리학은 그들의 현실을 강조했다.불교와 도교는 존재는 존재하지 않는 것으로부터 나왔고 다시 돌아왔다고 주장했고, 성리학은 현실을 대극단의 점진적인 실현으로 여겼다...불교도들 또한 어느 정도는 최고의 이성을 얻기 위해 명상과 통찰력에 의존했다; 성리학자들은 이성을 따르는 것을 선택했다.[8]

성리학에서 의 중요성은 이 운동의 중국어 이름인 문자 그대로 "리 연구"를 주었다.

학교

성리학은 이질적인 철학적 전통이었고, 일반적으로 두 개의 다른 학교로 분류된다.

투 스쿨 모델 vs 3 스쿨 모델

중세 중국에서는 '타오 학파'로 불리는 신유교 사상의 주류가 오랫동안 루주위안이라는 사상가를 비정통적이고 비유교적인 작가들로 분류해 왔다.그러나 15세기에는 존경받는 철학자 왕양밍이 루의 편을 들어 학교를 완전히 거부하지는 않았지만, 타오 학파의 기초를 일부 비판하였다.[9]생전에 양밍의 철학에 대한 반론이 일었고, 그가 죽은 직후 천젠(1497~1567)은 왕과 루를 비정통 작가로 묶어 신학파를 두 개의 학파로 나누었다.[10]그 결과 오늘날 성리학은 일반적으로 두 개의 다른 사상학파로 분류된다.중세와 근대 초기에 걸쳐 지배적이었던 이 학교는 청이, 청하오, 주희에 있는 존경을 받아 청주학파라고 불린다.덜 지배적이고 반대되는 학교는 루주위안과 왕양밍에 대한 존경을 바탕으로 한 루-왕 학교였다.

신유교 무우종산은 이러한 2지점 모델과는 대조적으로 후홍(후우펑, 1106–1161)과 류종저우(류지산, 1578–1645)의 가르침을 바탕으로 제3지부 후류학파가 존재했다고 주장한다.이 제3지부의 의의는, 무우(武)에 의하면, 성리학의 선구자인 저우둔이, 장자이, 청하오(淸河)의 직계 혈통을 나타낸 것이다.더구나 이 제3의 후류학파제2의 루왕학파가 합쳐져 청주학파 대신 성리학의 진정한 주류를 이루고 있다.주류는 공자, 멍지, 중용의 교리변화서의 평론가의 가르침으로 되돌아가는 것을 대표했다.그러므로 청-주 학파는 대학(大學)에 바탕을 둔 소수 학파일 뿐이며 성현학 연구보다 지적 학문을 잘못 강조하였다.[11]

청주학파

주희가 신유교적 세계관을 정립한 것은 다음과 같다.는 도(중국어: ; 핀인: d; 다오;)가 불을 붙였다고 믿었다.의 ''(중국어: :; pinyin: tin; light)이다.'천국'은 원리나 li(중국어: ;; pinyin: )로 표현되지만 물질이나 제(중국어: ; pinyin: )로 피복되어 있다.이 점에서 그의 체계는 사물을 원리(again, li)와 기능(중국어: ; pinyin: shì)으로 나눈 당대의 불교 체계에 바탕을 두고 있다.신유교적 제형에서는 그 자체로 순수하고 거의 완벽에 가깝지만, 기의 추가와 함께 염기적인 감정과 갈등이 생긴다.인간의 본성은 본래 선한 것이지만(메니쿠스를 따르되, 그것을 정화하기 위한 조치를 취하지 않는 한 순수하지는 않다.그 때 필수는 자신의 를 정화시키는 것이다.그러나 불교도나 도교도와는 대조적으로 신유교인들은 물질의 세계와 연결되지 않은 외부 세계를 믿지 않았다.또한 일반적으로 신유교인들은 환생 사상과 연관되는 업사상을 배척했다.

성리학자들마다 어떻게 해야 하는가에 대한 생각이 달랐다.주시는 이성이 세상에 존재한다는 생각에 바탕을 두고 본질적으로 관찰과학의 학문적 형태인 사물의 조사(중국어: 格物; pinyin: géwù)를 믿었다.

루왕학파

아마도 두 번째로 영향력 있는 성리학자인 왕양밍(왕수렌)은 또 다른 결론에 도달했는데, , 리는 만물에 있고, 는 마음 속에 있다면, 자기 안에 있는 것보다 더 나은 곳은 없다는 것이다.그가 선호하는 방법은 징조(중국어: 靜坐; 핀인: jzu; jzu; ;zu lit; light)이었다.'조용히 앉아 있다'), 즉 찬(젠) 명상이나 주오찬(일본어: 座禅; 중국어: 坐禪; 핀인: 주ò찬; 을 밝힌다.'침착 명상').왕양밍은 모든 사람이 태어날 때부터 악의 차이를 알고 있다고 주장하면서 선천적으로 아는 사상을 발전시켰다.그러한 지식은 직관적이고 합리적이지 않다.왕양밍의 이러한 혁명적인 사상은 훗날 노리나가 모토오리처럼 일본의 저명한 사상가들에게 영감을 줄 것인데, 노리나가 모토오리처럼 신성한 신신들 때문에 일본인들만이 복잡한 합리화 없이 선악을 구별할 수 있는 직관적인 능력을 가졌다고 주장했다.왕양밍의 사상학파(일본어의 오요메이가쿠)도 부분적으로 학문보다는 직관에 입각한 행동을 추구하려는 일부 사무라이에게 이념적 근거를 제공했다.이와 같이, 도쿠가와 막부(1600–1868)가 타도된 메이지 유신(1868년) 이전의 수십 년 동안 낮은 계급의 사무라이의 급진적인 정치적 행동에 대한 지적 토대를 마련하기도 했다.

한국에서는

조광조의 초상화

조선민주주의인민공화국에서는 국가이념으로 성리학이 확립되었다.원나라의 한반도 점령은 주희의 성리학파를 한국에 소개하였다.[12][13]성리학은 고려 시대 안향에 의해 한국에 전해졌다.[citation needed]그가 성리학을 도입할 당시 고려 왕조는 존재의 마지막 세기로 몽골 원나라의 영향을 받았다.[citation needed]

원나라 때 많은 한국 학자들이 중국을 방문했고 그 중에는 안 교수가 있었다.1286년 옌징(延慶)에서 주자(周子)의 책을 읽다가 그 책에 감동하여 그 책을 통째로 필사하고 그것을 가지고 한국으로 돌아왔다.그것은 당시 한국의 지식인들에게 큰 영감을 주었으며, 주로 중산층 출신의 많은 사람들이 조직화된 종교(명칭 불교)와 옛 귀족들의 과잉에 환멸을 느꼈으며, 성리학을 수용하였다.새롭게 떠오르는 신유대주의 지식인들은 옛 고려(그리고 점점 더 외세의 영향을 받는)의 전복을 목표로 하는 주도적인 집단들이었다.

고려가 멸망하고 1392년 이송계가 조선왕조를 세운 후, 국가 이념으로 성리학이 설치되었다.불교, 그리고 일반적으로 조직화된 종교는 신유교적 질서에 독이 되는 것으로 여겨졌다.이에 따라 불교는 조선에 의해 제한되고 때로는 박해를 받기도 했다.As neo-Confucianism encouraged education, a number of neo-Confucian schools (서원 seowon and 향교 hyanggyo) were founded throughout the country, producing many scholars including Jo Gwang-jo (조광조, 趙光祖; 1482–1520), Yi Hwang (이황, 李滉; pen name Toegye 퇴계, 退溪; 1501–1570) and Yi I (이이, 李珥; 1536–1584).

16세기 초 조조는 1520년 처형될 때까지 일련의 급진적인 개혁으로 조선을 이상적인 신유교 사회로 변모시키려 하였다.그럼에도 불구하고, 성리학은 곧 조선 왕조에서 훨씬 더 큰 역할을 맡게 되었다.곧 신유교 학자들은 더 이상 중국 본래의 교리를 읽고 기억하는 데만 만족하지 않고 새로운 신유교 학설을 전개하기 시작했다.이황이이는 이 새로운 이론가들 중에서 가장 두드러졌다.

이황의 가장 두드러진 제자는 김성일(金成一, 1538–1593) 유성룡(劉成龍, 1542–1607) 정구(鄭九, 1543–1620)로 '삼영웅'으로 알려져 있다.이어 장형왕(張形王, 1554–1637), 장흥효(張興孝, 1564–1633), 18세기에 학교를 들여온 제3대(허목, 윤휴, 윤선도, 송시열 등)가 뒤를 이었다.

그러나 성리학은 비교적 빠른 시간 안에 독단적이 되어 사회경제적 발전과 변화를 많이 필요로 하는 것을 막았고, 대중의 호소에 관계없이 많은 새로운 이론에 대한 내부 분열과 비판으로 이어졌다.일례로 중국 명나라에서 유행했던 왕양밍의 이론은 이단으로 간주되어 한국 신유교주의자들에게 심한 비난을 받았다.또한, 주희와 다른 유교 캐논에 대한 주석도 제외되었다.조선 시대에는 사림(死林, im ()이라는 신흥 지배계급도 정치에 대한 신유교적 시각이 다양함에 따라 정파로 분열되었다.두 개의 큰 파벌과 많은 하위 액션이 있었다.

임진왜란(1592~1598) 때 한국의 성리학 서적과 학자들이 대거 일본으로 끌려가 후지와라 세이카 등 일본 학자들에게 영향을 미쳐 일본 성리학의 발전에 영향을 미쳤다.

일본에

베트남에서

14세기 베트남 유교 교사 추본안(1292~1370)의 초상화.

1070년 황제 Lý Thann Tnhng이 하노이에 V min Miếu라는 이름의 최초의 공자 대학을 열었다.ý, 트룬 법정은 베트남 만다린어에 대한 유교적 영향력을 연도별 시험을 통해 확장시켰으며, 1407년 명나라 침략자들에 의해 병합될 때까지 당나라의 모델을 계속하였다.1460년 레 왕조의 황제 레 은 성리학을 đ시 비트의 기본 가치로 채택하였다.

관료 시험

성리학은 명나라에 의한 관료 시험에 합격하기 위해 숙달해야 할 유교의 해석이 되었고, 1905년 황실시험제도가 끝날 때까지 청나라를 거치며 이런 식으로 계속되었다.그러나 벤자민 엘만 등 많은 학자들은 국가고시에서의 정통적 해석으로서의 역할이 관료중국 양반들 모두가 실제로 그런 해석을 믿었던 정도를 어느 정도 반영하고 있는가 하는 의문을 제기해 왔으며, 한학문과 같은 매우 활동적인 학교들이 경쟁률을 제공하는 것을 지적하고 있다.유교의 해석

경쟁적인 유교 학파를 증증학파 또는 한학파라고 불렀으며, 신유교가 유교의 가르침을 불교적 사고에 절망적으로 오염시켰다고 주장했다.이 학교는 또 성리학이 현실과 무관한 공허한 철학적 추측에 지나치게 신경을 쓰고 있다고 비판했다.

유교 캐논

오늘날 존재하는 유교적 성전은 본질적으로 주희에 의해 편찬되었다.주씨는 이후 명나라와 청나라에서 행정고시를 위한 공식 교육과정의 핵심으로 삼았던 사대부(大大夫), 사대부(四大夫), 사대부(四大夫), 사대부(四大夫), 사대부(四大夫), 논어(論語), 맹자부( men子府)의 정론을 성문화하였다.

신유교

1920년대에 근대 성리학으로도 알려진 신유교는 전통적인 유교를 바탕으로 중국 문화를 현대화하는 방법을 모색하기 위해 서양 학문을 발전시키고 흡수하기 시작했다.이 프로그램은 다음 4가지 주제에 초점을 맞춘다.중국 문화의 현대적 변혁, 중국 문화의 인문주의 정신, 중국 문화의 종교적인 함축, 그리고 직관적인 사고방식, 논리를 뛰어넘어 배타적 분석의 개념을 일소하는 것이다.전통적 유교와 성리학에 정통한 현대 신유교는 근대화 과정에서 고대 중국 전통문화가 직면한 곤경에서 벗어나는 데 기여하고 있으며, 나아가 전통적 개인감각보다는 산업문명의 세계문화를 고취시키고 있다.s.[citation needed]

저명한 성리학자

중국

한국

일본.

베트남

인용구

  1. ^ Taylor, Jay (2011). The Generalissimo: Chiang Kai-shek and the Struggle for Modern China. Harvard University Press. p. 13.
  2. ^ Blocker, H. Gene; Starling, Christopher L. (2001). Japanese Philosophy. SUNY Press. p. 64.
  3. ^ a b c 황 1999 페이지 5
  4. ^ a b Chan 2002, 페이지 460 목표
  5. ^ 레빈슨 & 크리스텐슨 2002 페이지 302–307.
  6. ^ 레빈슨 & 크리스텐슨 2002 페이지 305–307.
  7. ^ a b 크레이그 1998, 페이지 552.
  8. ^ 1946년, 페이지 268
  9. ^ Wilson, Thomas A. (1995). Genealogy of the Way: The Construction and Uses of the Confucian Tradition in Late Imperial China. Stanford, CA: Stanford Univ. Press. pp. 168–169. ISBN 978-0804724258.
  10. ^ 데 바리 1989, 페이지 94-95.
  11. ^ Yao, Xinzhong (2000). An Introduction to Confucianism. Cambridge: Cambridge University Press. p. 259. ISBN 978-0-521-64430-3.
  12. ^ 에마누엘 파스트레이치 12항 "한국 중문 접수"
  13. ^ 메어 2001, 53장.
  14. ^ 李李平】 李u】 李u ping lis学特 " " " " " " " " " " "子 "子 》子》 》2008年 期 ( ( ( ( ( ( ( 》 ( ( ( (》 》 ( 》》 》 2008 2008.1(유교학 연구 2008.1).한국 철학자 목록도 참조하십시오.

일반 출처

외부 링크