우웨이

Wu wei
우웨이
한자이름
번체 중국어無為
간체자 중국어无为
베트남 이름
베트남의vo vi
한국이름
한글무위
한자無爲
일본식 이름
한자無為
히라가나むい
제나라 사람들은 이런 말이 있다. "사람에게는 지혜와 통찰력이 있을 수 있지만, 그것은 좋은 기회를 받아들이는 것과 같지 않다.농사짓는 도구를 갖고 있는 사람은 있어도 농사철을 기다리는 것과는 다릅니다.맹자

오위( ()는 문자 그대로 '불감증', '무활동', '노력 없는 행동'[a][1][2]을 뜻하는 고대 중국 개념이다.오위춘추전국시대, 유교에서 중국 국가 기법과 도교의 중요한 개념이 되었다.그것은 황제의 행동을 포함한 이상적인 정부의 [3]형태를 언급하기 위해 가장 일반적으로 사용되었다.개인의 조화, 자유분방한 자발성, 구세주 신앙의 상태를 묘사하면서, 그것은 또한 일반적으로 정신이나 정신 상태를 더 적절하게 나타내며 유교에서는 관습적인 도덕과 일치한다.

중국학자 장 프랑수아 빌레는 우웨이를 "상황의 현실에 대한 완벽한 지식, 완벽한 효율성 및 완벽한 에너지 경제의 실현 상태"라고 묘사하고 있으며, 실제로 에드워드 슬링거랜드는 "'변형된' 기질(물리적 베어링 포함)의 집합"으로 간주한다.규범적 질서에 준거한다."[4]

정의.

중국학자 허리 크릴타오더칭장쯔에서 볼 수 있는 우웨이를 두 가지 다른 것을 나타내는 것으로 간주한다.

  1. 「인사에의 참가 의욕의 결여에 의한 진정한 무활동의 자세」와
  2. "실천하는 사람이 인간사에 대한 통제력을 높일 수 있는 기술"

첫째는 장자의 사색적인 도교와 상당히 일치한다.도교 사상의 평온한 원천으로 묘사되는 도교 문헌은 일반인이 오위를 통해 정치적 권력을 얻을 수 있다는 것을 거의 시사하지 않는다.장자는 명확한 철학적 사상을 나타내는 것 같지 않고, 단지 현자가 세상일에 몰두하지 않는다는 것이다.

두 번째 감각은 도교 신자들이 [5]통치자에 의한 권력 행사에 더 관심을 갖게 되면서 "법학자"인 심부해(기원전 400년–기원전 337년)의 초기 정부 사상으로부터 가져온 것으로 보인다."비활동통치"라고 불리며 한나라 때 한비(韓i)에 의해 강하게 주창되어 한무디 통치자 시절까지 그들의 활동진나라로부터 [6][7]물려받은 명백한 "법률주의자" 관행인 "고관 임면"에 국한되었다.이"그의 꽉 쥐다에서 필수적인 힘 계속 최고 결정권자로 그 지도자의 역할의 개념"는 동안 장관들에 관해 세부 사항을 나오는 것,, 그 지도자의 출력과 재조명"중국 정치 형태의 독재 전통을 홍보하는데 중대한 역할"를"중국 군주의 이론과 실제에 대한 깊은 영향력"[6]다.s정책성.[8]

장자의 전반(좀 더 사색적인)에만 세 번 등장한 초기 도교들은 장자의 후반부에서 시도되었던 것처럼 궁극적으로 정부의 감각도 함께 선택하기 전에 "법률주의"와 관련된 용어를 피했을지도 모른다.현대 학문에 따르면 장자 이후에 쓰여진 것으로 생각되는 오위는 도교의 더 목적적인 도교에서 "사회 및 정치적 [9]추구의 주요한 지침"이 된다. 도교는 "도교도가 자신의 힘을 사용하여 세계를 통제하고 통치하는 것을 본다".[5]

유교의 발달

한학자 크릴논어우위의 발전에 대한 중요한 단서가 존재한다고 믿었는데, 공자의 에 따르면: "주인은 '아무것도 하지 않고 잘 통치한 사람은 순이 아니었는가?그 사람 무슨 일을 했어요?그는 단지 자신의 인물을 바로잡고('에드워드 슬링거랜드') 통치자로서의 올바른 위치를 잡았다."마법의 힘"을 가진 신왕의 개념은 초기 중국 철학, 특히 "기원전 [10]4세기에 발달한 정음주의 초기 분파"에 퍼져있다.

에드워드 슬링거랜드는 이런 의미에서 우웨이가 달성되어야 한다고 주장한다.그러나 유교적 미덕의 개념에서 미덕은 의식적으로 그것을 [3]얻으려고 하지 않는 것만으로 얻어질 수 있다.미덕의 발현은 하늘의 뜻에 따른 보상으로 여겨지며, 이는 그들이 이 뜻을 이 땅에서 확립할 수 있게 하는 힘이다.이 점에서 아마도 더 독창적인 의미인 오위는 도교와 같은 감각인 "완전히 실현된 인간이 되는 기술"로 간주될 수 있다.이 "기술"은 "규범적" 형이상학적 질서와 연계됨으로써 상대성이론을 피하고, 자발성을 "객관적"으로 만든다.순은 오위( taking ()의 경지를 달성함으로써 전 세계를 통일하고 질서 있게 하고, 자신의 위치를 '코스모스' 속에서 찾는다.유교의 실행 가능한 우월성을 보여주는 역사적 사실로 받아들여지는 우웨이는 [11]실천에 대한 중국 강조에서 칸트나 데카르트적 현실주의와는 달리 강한 "현실주의적" 정신-종교적 이상으로 이해될 수 있다.

우웨이 "기술 지식"의 "목적"은 길이다. 이는 어느 정도 학교에 관계없이 정신을 "실천자의 마음과 독립적으로 존재하는 표준 질서"로 "감정"하는 것이다.유교의 첫 번째 예인 70세의 공자는 자연스럽게 "도덕의 달인"을 보여주며, 그의 성향은 그의 미덕과 조화를 이룬다.공자는 제자 연회처럼 길을 사랑하는 태생이라면 훈련이 불필요하다고 생각한다.맹자는 인간은 이미 선하다고 믿었고, 노력하지 않고 미덕이 스스로 깨닫도록 하고, 길을 사랑하게 함으로써 깨달음을 얻으면 된다고 믿었다.훈련은 자발적으로 길을 사랑하는 법을 배우기 위해 행해진다.미덕은 곡식 씨앗(길들여지는 것)과 [12]물의 흐름과 비교된다.반면에, 순광은 길고 강도 높은 전통 [13]훈련을 통해서만 오위를 얻는 것이 가능하다고 생각했다.

도교의 발달

심부해이와 맹자의 우위 개발에 이어 장지노자는 꾸밈없는 '노력'으로 돌아섰다.노자는 유교적 옥을 조각하는 것과 달리, 원시적인 어머니로의 회귀와 조각되지 않은 나무와 같은 것을 제창한다.그는 독자가 일체성을 인지적으로 파악하고 욕망과 국가의 크기를 줄이며 인간의 본성을 건드리지 않도록 행동하고 움켜쥐기를 비난한다.실제로, 우웨이는 완벽한 행동 수정, 암호로 참조되는 명상, 그리고 올바른 [14]자세를 취하는 을 포함한 더 순수한 신체 호흡 기술을 목표로 합니다.

이 일직선이 아닐 때
내면의 힘은 오지 않는다.
마음이 평온하지 않을 때
당신의 정신은 정돈되지 않을 것이다.
몸을 일직선으로 하고, 내면의 힘을 빌려라.
그러면 그것은 점차 스스로 [15]찾아올 것이다.

비록 여전히 인지적 노력이 필요하지만, 아마도 하지 않는 역설을 해결하지 않음으로써, 생리학적 방법으로 오위 성취에 집중하는 것은 이후의 [16]사상가들에게 영향을 미칠 것이다.도덕경은 기원전 250년 경에 지식계에 영향을 끼쳤지만, 2세기 관자를 포함하면 나이예 또는 내향 수련은 도교의 호흡 명상 기술과 기 순환이 될 것을 기술하는 가장 오래된 중국 문자인 해롤드 D. 로스는 이것을 기원전 4세기의 진짜 [17]문서라고 생각한다.

마음을 넓히고 놓으면
활력 있는 숨을 쉬었다 폈다 하면
몸이 차분하고 움직이지 않을 때:
그리고 당신은 하나를 유지할 수 있고 무수한 교란들을 버릴 수 있습니다.
당신은 이익을 보고 그것에 이끌리지 않을 것이다.
너는 해를 보고 두려워하지 않을 것이다.
느긋하고 느긋하지만 예민하게 반응하고 있습니다
고독 속에서 당신은 당신 자신의 사람을 즐긴다.
이를 "활력 호흡 리볼빙"이라고 합니다.
당신의 생각과 행동은 [18]천국처럼 보입니다.

13절은 느긋한 노력으로 얻어지는 심(心)의 면모를 기술하고 있다.

[마음]에는 자연히 무감각한 마음이 있다.
한순간 가고, 다음 순간 오고
그리고 아무도 그것을 상상할 수 없다.
그것을 잃어버리면 어쩔 수 없이 혼란스러워진다.
그것을 달성하면 어쩔 수 없이 질서정연하다.
숙소를 부지런히 청소하다
그리고 그 본질은 자연히 도달한다.
여전히 상상하고 상상하려는 당신의 시도입니다.
반성하고 통제하려는 노력을 늦추세요.
경건하고 근면하다.
그리고 그것의 본질은 자연스럽게 안정될 것이다.
꽉 잡고 놓지 마
그러면 눈도 귀도 안 넘치지 않아
그리고 정신은 더 이상 찾을 것이 없을 것이다.
제대로 정렬된 마음이 당신 에 있을 때
무수히 많은 것들이 그들의 올바른 [19]시각으로 보여질 것이다.

정치 발전

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철학왕을 찾지 못한 공자는 [20]덕목에게 희망을 걸었다.크렐은 유교 통치자의 "신성 본질" (언어) "그의 민족의 풍요를 보장"하고 토양을 비옥하게 하는 것 외에,[10] 그는 또한 "정부의 적극적인 기능을 수행했던" 다섯 명의 하인들의 도움을 받았다고 지적한다.쉰광순자( a子)는 진법주의에 대한 유교적 해석으로 통치자를 거의 같은 의미로 정의하는데, 통치자는 "집권자의 능력이 공직에 임명될 때 나타나기 때문에" 자신의 인물을 바로잡을 필요가 있다"고 말한다. 즉, 덕을 평가하고 다른 사람들을 수행하게 하는 것이다.

더 중요한 정보는 행정가(일명 '법률가') 심부해이의 파편을 되찾는 데 있다.Shen은 [21]야오를 남자 선발과 평가에서 Fa(행정적 방법)를 사용한다고 언급했다.비록 원시 도교의 영향에 대한 결정적인 논거는 아니지만, 심씨의 도교 용어들은 도교의 용법에 대한 증거를 보여주지 않는다. (유교에서는 형이상학적 [22]함의가 결여된 "도" 또는 "정부의 길"을 뜻하는 "도"와 같은 용어를 사용하기도 한다.)후기의 "법학자" 책인 한비에는 도덕경에 대한 해설이 있지만,[23] 이 용법에 대해서는 노자가 아닌 심부해이를 언급하고 있다.

쉔과 용어wu wei은 통치자, 비록 경계, 그의 장관들의 임무."어느 정부의 올바른 방법을 가지고 있다. 저거의 기능을 수행하지 않겠다는 것을 방해하지 말아야 한다는 것은 했던 말을 인용해"그 세이지 통치자 메서드에와 지혜에 의존하지 않는다;그는 기법에, 설득을 하지 않는 수출국에 의존하게 의존하고 있어"[24]에 기인한다.있담('다양한) 관리들, 그리고 정부의 주인이다.'[25][26]

크렐은 타오더칭장자의 대부분이 나중에 작곡된 것으로 보이기 때문에 심이 [25][26]영향을 미쳤다고 추정할 수 있다고 주장했는데, 둘 다 "법률주의" [23]통제에 대한 반론인 것으로 보인다.장자의 13장 천도(天道)는 심부해이(心富海)를 따라가는 듯합니다. "천하를 지배하기 위해서는 윗사람이 행동하지 않고, 아랫사람이 적극적으로 일을 해야 합니다."바꿔 말하면, 그 기반과 원칙은 상관의 책임이고, 상부 구조이며, 장관의 세부 사항이지만,[27] 그런 다음 심씨의 행정 세부 사항들은 중요하지 않다고 공격한다.

다른 곳에서 장자는 또 다른 "법학자"인 심다오를 공정하고 이기심이 결여된 그의 "만물을 포용하는 위대한 방법"[28]이라고 언급했다.

눈금자에 의한 무동작동

서한 조명거울틀

Shen Buhai는 정부가 적절한 방법에 의존하여 조직되고 감독된다면 통치자는 할 일이 거의 없고 할 일도 [29][30]거의 없다고 주장했다.논어를 바꿔 말하면, 심씨는 통치자와 대신의 적대관계를 반드시 [31]고려하지는 않았지만, 여전히 통치자의 가장 유능한 대신들이 자신의 가장 [32]큰 위험하다고 믿었고,[33] 기술 없이는 그들을 충직하게 만드는 것은 불가능하다고 확신했다.중국학자 Herrlee G. Creel은 다음과 같이 설명합니다. "통치자의 대상은 너무 많고, 그의 약점을 발견하고 그를 이기려고 하는 경계심이 강하기 때문에, 한 사람으로서 통치자 혼자서는 그들의 특성을 배우고 그의 지식에 의해 그들을 통제하려고 하는 것은 희망이 없습니다.통치자는 어떤 공공연한 행동을 [34]취함으로써 주도권을 행사하는 것을 자제하고 자신을 눈에 띄게 하는 것, 즉 취약하게 만드는 것을 피해야 한다.

비밀리에 행정 방법을 사용하는 것을 강조하면서, Shen Buhai는 통치자가 자신의 [35]약점과 고문들에 대한 의존을 감추기 위해 겉치레를 하는 것으로 묘사한다.그래서 심은 통치자에게 자신의 비밀을 지키고, 동기를 숨기고,[34][32] 아무 행동도 하지 않는 자신의 흔적을 숨기라고 충고한다.Shen은 말한다:

통치자의 총명함이 드러나면 사람들은 이에 대비할 것이고, 그의 총명함이 드러나면 그들은 그를 현혹할 것이다.그의 지혜가 드러나면 사람들은 그의 결점을 얼버무리고, 그의 지혜가 부족하면 그를 피할 것이다.그의 욕망이 부족하면 사람들은 그의 진정한 욕망을 엿볼 것이고, 그의 욕망이 드러나면 그를 유혹할 것이다.그러므로 (지적인 통치자는) '나는 그들을 알 수 없다. 내가 그들을 통제하는 것은 단지 무활동의 수단일 뿐이다'라고 말한다.[36][37]

통치자는 행정적 방법(Fa)을 통해 자신의 의도, 호불호, 기술, 의견을 숨깁니다.스스로 행동하지 않으면 그는 [26]조종당하는 것을 피할 수 있다.통치자는 정부 기능에서 적극적인 역할을 하지 않는다.그는 재능이 있다고 해도 사용해서는 안 된다.자신의 기술을 사용하지 않고 유능한 직원의 서비스를 확보할 수 있습니다.크릴은 세부 사항에 관여하지 않는 것이 Shen의 통치자가 "진정한 통치"를 할 수 있게 해주었다고 주장하는데, 이는 Shen이 자신의 [38]관점을 유지하면서 간섭하지 않고 정부를 감독할 수 있게 해주기 때문이다.통치자는 독립적으로 보고 들을 수 있기 때문에 독립적으로 결정을 내릴 수 있고,[39] 그로 인해 세계를 지배할 수 있다고 Shen은 말한다.

지배자는 마치 거울처럼 빛을 반사하며 아무것도 하지 않는다. 그러나 아름다움과 추악함은 균형을 이루고 아무것도 하지 않으면서 가볍고 무겁게 자신을 발견하게 한다. 행정적 방법(Fa)은 대중을 완전히 묵인하는 것이다.oes는 행동하지 않는다.그는 행동하지 않는다. 하지만 세상은 완전하다.

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이 우웨이(또는 무활동)는 "중국 정치의 독재적 전통을 촉진하는 데 중요한 역할을 하는" 정치 전략의 일반적 용어가 되지는 않더라도 "법률가들"의 정치 이론을 끝낼 수 있다고 말할 수 있다.통치자의 (적격된) 무활동은 통치자의 힘과 [8]정치의 안정성을 보장한다.

국가 기법의 무조치

"듣는 법은 마치 물을 마신 것처럼 현기증이 나는 것이다.바보처럼 굴지마.다른 사람들이 배치되면 나도 그들을 알게 될 것이다.
옳고 그름을 바퀴의 바퀴살처럼 빙빙 돌지만 군주는 불평하지 않는다.공허함, 고요함, 무활동—이것이 바로 이 방법의 특징입니다.그것이 어떻게 현실과 일치하는지 확인하고 비교함으로써 기업의 "[40][41]실적"을 확인할 수 있다.
한페이
북송 왕주정 화백(960~1279)[42]

심부해는 통치자에게 자신의 왕국을 충분히 알려야 한다고 주장했지만, 세세한 것에 얽매일 여유가 없었고, 이상적인 상황에서는 누구의 말도 들을 필요가 없었다.그의 신하들의 말을 듣는 것은 승진을 방해할 수 있고, 그는 중국학자 헤를리 G. 크릴이 말한 것처럼 그렇게 할 시간이 없다.독립적으로 보고 듣는 방법은 기계적 또는 작동적 방법(Fa)을 사용하여 세부 사항을 범주로 분류하는 것이다.반대로 통치자의 눈과 귀는 그를 "황당하고 장님"으로 만들 것이다.[43][44][45][46]통치자는 독립적으로 보고 들을 수 있기 때문에 독립적으로 결정을 내릴 수 있고,[39] 그로 인해 세계를 지배할 수 있다고 Shen은 말한다.

그럼에도 불구하고, 심씨의 임명 방법인 "밍시"는 최종 분석에서 청원자의 의견을 청취하는 특별한 방법을 조언하고 있는데, 이는 한페이의 "싱밍"으로 표현될 것이다.한대 때 형사사건의 판결 기록을 담당한 관서를 싱밍이라고 불렀는데, 사마첸 (기원전 145년 또는 135년–86년)과 류샹 (기원전 77년–기원전 337년)이 심부해 (기원전 400년–기원전 337년)의 교리로 돌렸다.류샹은 심부해이의 교리를 싱밍([47]興明)으로 규정하기까지 했다.밍시(明 can)나 싱밍(興明)은 '좋은' 사람을 찾는 것이 아니라 그의 평판을 실제 행동과 비교함으로써 특정 직책에 적합한 사람을 찾을 수 있지만, 그렇게 하는 것은 [48]정권에 대한 완전한 조직 지식을 의미한다.

그러나 좀 더 간단히 말해서, 장관들은 경쟁 장관들에게 그들의 정의를 맡기고 구체적인 비용과 기간의 계산을 통해 그들 자신을 "이름짓기" 할 수 있다.주장 또는 발언 "발언자가 (메이크햄)"을 실현하도록 구속한다.이것은 한페이가 선호하는 교의였다.정확성을 선호하여 너무 많은 [49]것을 약속하는 경향에 대처합니다.프로젝트 [50][51]실현에는 명(이름, 스피치, 타이틀)의 정확한 표현이 필수적입니다.

심씨는 오웨이(吳,)를 통해 간담을 서늘하게 하는 소송을 해결했고, 관계자의 말을 자신의 [50]책임으로 삼았다.Shen Buhai는 다음과 같이 말한다. "통치자는 정책을 통제하고, 대신들은 업무를 관리합니다.열 번을 말하고 열 번을 말하는 것은 옳다. 백 번을 성공하는 것은 다른 사람을 섬기는 사람의 일이다.그것은 [52]통치하는 방법이 아니다.오위(五 wu)와 명석(明石)의 상관관계는 도교 사상인 '천(天)만([53]天)에 도달한다'는 것을 알려준 것으로 보인다.

음(수동적인 마음가짐)

지배에서 기술의 사용을 고수하기 위해서는 통치자가 어떠한 간섭이나 주관적인 [54]고려에 관여하지 않아야 한다.한학자메이컴은 다음과 같이 설명합니다: "말과 행동을 평가하는 것은 통치자의 냉정한 주의를 필요로 합니다; (yin은) 사람의 주장의 모든 세부 사항을 주목하고, 그리고 나서 [54]원래의 주장의 그의 성취를 객관적으로 비교하면서 자신의 마음을 태뷸라 라사로 만드는 기술 또는 기술을 말합니다."

스지에 대한 논평은 현재 분실된 한 책을 인용하여 "신하들을 감독하고 계상하는 데 수동적인 마음가짐"이라는 말을 인용하고 있다.관자는 비슷하게 말한다. "Yin은 행동하지 않는 방법이다.음은 어떤 것을 더하거나 손상시키는 것이 아니다.형태에 따라 이름을 붙이는 것,[54][55] 이것이 음의 방법이다.인은 또한 통치자의 의도와 호감,[54] 의견을 숨기는 것을 목표로 했다.

심도

심도심부해이와 거의 같은 의미에서 비인격적인 정권을 지지하고, 같은 선에서 오위, 즉 통치자의 불행동을 주장하면서 다음과 같이 말했다.

통치자와 장관들의 도(道)는 대신들이 일을 하는 것이고, 왕자는 일이 없는 반면, 왕자는 편안하고 행복하지만 대신들은 일을 책임진다.장관들은 모든 지성과 힘을 다해 통치자가 관여하지 않고 일이 끝나기를 기다리는 그의 일을 만족스럽게 수행한다.그 결과, 모든 작업이 처리됩니다.올바른 정부의 방법은 이렇다.[56][57]

Shen Dao는 모든 사람을 그들의 [58][59]업적에 따라 배분하는 기계적인 분배를 위해 면접을 통해 임명을 회피한다.공정한 객관성 보편적인 관심과 연관된 개념으로 될 것이고, 그리고 의식을 주문하는, 제국 주의와 고도의 bureaucratized 보편적인 선 자기의 개인적인 judgment,[61]에 m과 개인적 의견을 대조적인 의존하고에 대한 통치자에게 주의를 주state,[60]에 맞게 언어를 재구성 행정 방법이나 기준을 연결하는 것의 erit개인적 판단이나 의견이 행사되는 것을 막는 객관적 기준.개인적인 의견은 규범을 무너뜨리고, 따라서 심도의 통치자는 "한 사람에 대한 편애를 보이지 않는다."[60]

깨달은 통치자가 공(公)을 세우면, 사사로운 욕망은 때를 거스르지 않고, 편애는 법을 어기지 않으며, 귀족은 규칙을 어기지 않으며, 봉급은 적임자를 넘지 않으며, 한 명의 장인은 여러 직책을 맡지 않는다.여러 작업 라인을 차지하지 않습니다.[이런 통치자] 지식에 혹하거나 사리사욕에 지치지 않고 오히려 질서와 무질서의 문제를 해결하는 법과 방법, 옳고 그름의 문제를 결정하는 상벌, 무겁고 [60]가벼운 문제를 해결하는 데 무게와 균형에 의존했다.

말을 할당하는 사람들이 ce-lots를 사용하고 밭을 할당하는 사람들이 gou-lots를 사용하는 이유는 그들이 ce와 gou-lots를 인간의 지혜보다 우월하다고 생각하기 때문이 아니라, 이러한 방법으로 사익을 제거하고 분노를 멈출 수 있기 때문이다.'위대한 영주가 fa에 의존하여 개인적으로 행동하지 않을 때, 사물은 (객관적인) 방법(fa)에 따라 판단된다'는 말이 있다.fa의 혜택은 각자가 마땅히 받아야 할 보상이나 처벌을 충족하고, 더 이상의 신의 기대는 없다는 것이다.그래서 원한이 생기지 않고 윗사람과 아랫사람이 조화를 이룬다.

만약 인간의 영주가 방법(Fa)을 버리고 자신의 개인과 함께 통치한다면, 벌과 보상, 압류, 그리고 보조금은 모두 영주의 마음에서 나올 것이다.그렇다면 보상을 받는 사람은 그에 상응하는 대가를 치르더라도 끊임없이 더 많은 것을 기대하게 될 것이고, 벌을 받는 사람은 그에 상응하는 대가를 치르더라도 끝없이 더 관대한 대우를 기대하게 될 것이다.사람들은 같은 공과에 대해 다르게 보상받고 같은 잘못에 대해 다르게 처벌받을 것이다.분노는 여기서 [62]비롯된다.

한페이

제14장 "신부를 사랑하는 법"의 전편을 "신부에게 무자비하도록 통치자를 설득하는 것"에 바친 한비의 깨달은 통치자는 아무것도 하지 않음으로써 신부들을 공포에 떨게 한다.통치자의 자질, "정신력, 도덕적 우수성, 신체적 기량"은 상관없다.그는 개인적인 이유와 도덕성을 버리고 개인적인 감정을 드러내지 않는다.중요한 것은 그의 통치 방식이다.Fa(행정기준)는 [63]통치자 측의 완벽함을 요구하지 않는다.

한비가 오위(五ism)를 사용한 것은 도교의 파생어일 수 있지만, 도교는 독재정치를 강조한다.랜달 P 같은 중국학자.피렌붐은 한페이의 '슈(ique)'가 [64][65]어떤 심리상태보다 '실용적인 정치적 통제 원칙'에 가깝다고 주장한다.그럼에도 불구하고 한비는 통치자에게 "공허하고 가만히 있으라"고 충고하는 것으로 시작한다.

도는 무수한 것의 시작이며 옳고 그름의 기준이다.그렇기 때문에 지적인 통치자는 처음부터 끝까지 고수함으로써 모든 것의 근원을 알고 규범을 준수함으로써 선악의 근원을 알게 된다.그러므로, 공허하고 평온한 휴식을 취함으로써, 그는 모든 이름이 스스로 정의되고 모든 일이 스스로 해결되도록 자연의 흐름이 시행되기를 기다린다.공허하면, 그는 충만함의 본질을 안다. 다시 말하면, 그는 운동의 교정자가 된다.말을 하는 사람은 스스로 이름을 만들고, 바람을 피우는 사람은 스스로 형태를 만든다.양식과 이름을 비교하여 동일한지 확인합니다.그러면 통치자는 모든 것이 현실로 돌아가기 때문에 걱정할 것을 발견하지 못할 것이다.

...

Tao는 보이지 않는 곳에 존재하지만, 그 기능은, 이해할 수 없는 곳에 존재한다.아무것도 하지 않고 비워 두어라.그러면 어둠 속에서 불빛의 결함을 볼 수 있다.보되 보이지 않는다.듣기는 해도 듣기는 어렵다.알면서도 알 수 없다.만약 여러분이 어떤 말을 듣게 되면, 그것을 바꾸거나 움직이지 말고, 그것을 행동과 비교하고 말과 행동이 서로 일치하는지 살펴보라.모든 관리들을 검열관으로 배치하라.그들이 서로 말하게 두지 마세요.그러면 모든 것이 최대한으로 발휘될 것이다.트랙을 커버하고 소스를 숨깁니다.그럼 장관들은 출처를 추적할 수 없겠군지혜를 버리고 능력을 멈춰라.그러면 부하들은 당신의 한계를 [66][67][68][69][70][71]알아채지 못합니다.

한페이의 도대칭에 대한 논평은 비록 이 장이 그의 초기 [72]작품 중 하나였을지라도 투시적인 지식, 즉 절대적인 관점이 가능하다고 주장한다.

한나라

"법률주의"는 도교와 함께 진나라와 초한의 지적 생활을 지배했다.징황제(재위 기원전 157–141년)와 같은 초기 한나라 황제들은 도교의 자유방임주의에 [73]젖어 있었다.그러나 심부해이의 책은 한나라 [32]초기부터 널리 연구되었다.가의(200~168년) 신수(新u)는 법가의 영향을 받은 것으로 의심할 여지 없이 심부해(心富海)의 기법을 장자([69]: pp49, 65 張子)의 이미지 아래 유교와 도교의 논리를 하나로 묶는 것으로 묘사하고 있다.예를 들어, 황라오에 있는 많은 후기 문헌들은 [69]: p55 통치자의 조용한 태도를 묘사하기 위해 비슷한 이미지를 사용합니다.

황라오서(黃),書)는 법치주의에 반대하는 화남자(華南子·기원전 206년~기원후 9년)에 외교 등의 능력을 필요로 하는 자산가의 통치에 찬성하는 자연주의 주장을 포함시켜 다음과 같이 정의했다. "무엇이 의미하는 것은 개인적인 편견은 없다.[사적이든 공적이든] 만물의 도를 방해하고, 어떠한 욕망과 집착도 진정한 길을 인도하지 않는다...사물의 [74]본질적인 특성과 자연의 경향에 따라 권력을 행사하기 위해서는 이성이 행동을 이끌어야 한다.

황-라오 텍스트 Jing fa는 말한다.

이 모든 것을 이해하는 올바른 방법은 형체가 없고 비존재적인 상태를 유지하는 것이다.그런 상태가 유지되어야만, 비록 가을처럼 작더라도, 만물이 태어나자마자 반드시 그 형태와 이름이 있다는 것을 알 수 있을 것이다.형태와 이름이 정해지자마자, 흑백의 구별이 명확해진다...흔적도 없이 도망칠 방법도, 규정으로부터도 숨길 방법도 없을 것이다...[[75]모든 것]이 스스로 고쳐집니다.

현대의

Leo Tolstoy는 도교 철학에 깊은 영향을 받았고, 그의 작품 Non-Activity에서 우웨이에 대한 자신만의 해석을 썼다.철학자 앨런 와츠는 우웨이가 "강제적이지 [76]않다"고 가장 잘 묘사될 수 있다고 믿었다. "번역을 거스르는 몇 가지 개념이 있을 뿐이다.예를 들어, 중국계 미국인 작가 데이비드 H. 리는 타오라는 단어는 중국인에게 '길'을 의미하지 않는다고 말했다.사실 방향이라는 뜻이에요.예를 들어 뉴욕시로 가는 길을 묻는다면 나침반 방향을 가리킬 수 있습니다.그 방향을 따라가면,[77] 그것에 도달할 수 있는 많은 방법이 있을 것이다.

정신분석가 로빈 S. 브라운은 서양 [78]심리치료의 맥락에서 우웨이를 연구해 왔다.브라운은 우웨이를 정신분석학적 개념과 연관짓는다.

「 」를 참조해 주세요.

메모들

  1. ^ 도오데징37장: "도오(道o)는 행동하지 않지만 하지 않는 것은 없다."

레퍼런스

인용문

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일반 소스

외부 링크