에도 성리학
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에도 성리학은 에도 시대에 일본에서 발달한 성리학을 말한다.성리학은 가마쿠라 시대에 일본에 전해졌다.그 철학은 인간의 이성을 통해 우주를 이해할 수 있고,[1] 우주와 개인의 조화로운 관계를 만드는 것은 인간의 몫이라는 믿음과 함께 인간적이고 이성적인 것으로 특징지을 수 있다.17세기 도쿠가와 막부는 성리학을 채택하여 민중 통제와 유교 철학을 확립하였다.하야시 라잔과 아라이 하쿠세키와 같은 성리학자들은 일본의 지배적인 초기 근대 정치 철학을 형성하는 데 중요한 역할을 했다.
역사
성리학의 기원은 중국 당나라로 유학자 한유와 리아오는 송나라 [2]성리학의 선조로 여겨진다.송나라 철학자 저우둔이는 도교의 형이상학을 윤리철학의 [3]틀로 삼아 진정한 성리학의 선구자로 평가받고 있다.성리학은 전통적인 유교 사상의 부흥과 불교와 도교의 사상에 대한 반작용으로 발전했다.성리학자들은 불교 형이상학을 비난했지만, 성리학은 도교와 불교 용어와 [2]개념을 차용했다.
성리학은 가마쿠라 시대 후반에 일본에 전해졌습니다.1299년 원나라에서 [1][4]일본을 방문한 이산 이닝 스님이 성리학의 성주학파 형식으로 주석을 달아 이론을 완성하면서 선사의 오산계 등 수련 스님들을 위한 기초교육으로 전파됐다.게다가 성리학 사상은 청의, 청호, 주희의 작품과 당시 [5]중국과 한국의 정통 사상에서 비롯되었다.일본의 성리학의 발흥은 [1]도쿠가와 정부의 지원을 받아 정치적 통치를 강화하는 방법으로 세속적 이데올로기의 확립을 장려했다.이 철학은 14세기 초에 전해졌지만, 그 지식은 유교를 지적으로 흥미롭지만 [5]선에 버금가는 것으로 본 선승과 아시카가 가코와 같은 일부 학파로 한정되었다.
일본에서 발달한 성리학의 세 가지 주요 전통이 있다.철학자인 주희의 중국 학파를 기반으로 한 슈시가쿠는 효도, 충성, 복종,[6] 부채의식을 가르치는 교육의 초석이 되었다.오요메이가쿠는 자기지식을 최고의 학문으로 여기고 진리에 대한 직관적 인식을 중시했던 중국 철학자 왕양밍의 가르침에 초점을 맞췄다.학파는 다른 일본 성리학파에 의해 왜곡되었다고 느낀 중국의 성현 공자와 맹자의 원사상을 되살리려고 시도했다.
성리학은 도쿠가와 시대(1603년-1867년)의 지배이념으로 여겨지며, 이 시기 동안 성리학이 성장한 것을 지배적인 영적, 종교적 사상과 대조적으로 이성적이고 세속적인 사상을 향한 운동으로 간주하는 근대화 이론의 틀 안에서 자주 해석되어 왔다.중세 [7]불교의 어른들
일본 성리학의 선구자는 유교 사상에 관심이 있는 선인 출신의 후지와라 세이카(藤原正,)로,[5] 그는 결국 선 사상을 배척하고 일본에서 성리학의 선두 주창자 중 한 명이 되었다.후지와라의 제자인 하야시 라잔은 도쿠가와 쇼군을 섬겼고, 국가의 후원을 통해 쇼헤이코 [5]학원을 설립할 수 있었다.간세이 칙령에 의해 성리학이 일본의 공식 이념으로 확립된 후, 쇼헤이코 학원은 유교 정설의 최고 권위자가 되었다.성리학의 이단적인 학파는 공식적으로 금지되었지만, 일본에서는 여전히 이 학교들이 지속되었다.일본 철학자 도주나카에가 정통 주희보다 이단자 [8]왕양밍의 영향을 더 많이 받은 사례 중 하나다.
성리학의 영향은 17, 18세기 고쿠가쿠 철학파의 출현에 의해 도전받았다.고쿠가쿠 지지자들은 고대 일본인들이 고대 중국인들 보다 유교적 덕목을 더 잘 대변하고 있으며, 고대 일본 고전과 토착 종교인 [9]신도에 더 많은 지적인 초점을 두어야 한다고 주장했다.철학적 경쟁자이지만 메이지 시대 서양 철학의 도래까지 일본의 지배적인 철학사상으로 고쿠가쿠와 성리학이 공존했다.
철학
에도 성리학은 중국이나 한국의 유교와 마찬가지로 형이상학적 사상에 기초한 사회윤리 철학이다.그 철학은 인간의 이성을 통해 우주를 이해할 수 있고,[1] 우주와 개인의 조화로운 관계를 만드는 것은 인간의 몫이라는 믿음과 함께 인간적이고 이성적인 것으로 특징지을 수 있다.
에도 성리학의 지도적 방향은 '원론'이다.그것은 원칙과 법률의 발견과 실천과 관련이 있으며 주로 주희에 의해 대표된다.또 다른 선도적인 방향은 직설의 학파이다.그것은 옳고 그름에 대한 자발적인 지식에서 비롯되는 즉각적인 직관과 행동과 관련이 있으며, 그것은 자기 계발을 통해 얻어지고 선천적인 직관적 통찰에 의해 이끌어진다.그것은 주로 왕양밍과 그의 [10]추종자들에 의해 구체화된다.
성리학의 합리주의는 일본 내 지배적인 선불교의 신비주의와 대조된다.성리학자들은 불교 신자들과 달리, 비록 성리학의 [1]학파에 따라 현실에 대한 해석이 약간 다르더라도, 현실은 존재하며, 인류에 의해 이해될 수 있다고 믿었다.
그러나 성리학의 정신은 불교 신비주의 정신과는 정반대이다.불교가 사물의 비현실성을 주장한 반면, 성리학은 사물의 현실을 강조했다.불교와 도교는 실존이 실존에서 나왔다가 다시 실존으로 돌아온다고 주장했고, 성리학은 현실을 궁극의 점진적 실현으로 여겼다.불교 신자들과 어느 정도 도교 신자들은 최고의 이성을 얻기 위해 명상과 통찰력에 의존했다; 성리학자들은 [11]이성을 따르기로 선택했다.
철학의 사회적 측면은 효도에 초점을 둔 계층적이다.이로 인해 에도시대에 존재하지 않았던 유교적 사회 계층이 형성되어 일본 사회는 크게 4계급으로 나뉘었다.한국의 학자-관료에 상당하는 사무라이로서 사회 계층의 최상위에 있는 사무라이, 농민, 장인, [12]상인이다.사무라이들은 특히 일본의 유교 사상을 열심히 읽고 가르치는 사람들이어서 많은 서원을 세웠다.
성리학은 또한 일본에 민족 중심주의의 요소를 도입했다.중국의 성리학자들이 자국의 문화를 세계의 중심으로 여기면서 일본의 성리학자들 역시 비슷한 국가적 [1]자부심을 갖게 되었다.이 민족적 자부심은 훗날 일본의 지배 철학으로서 성리학과 그 인식된 외국 화교 기원에 도전하는 고쿠가쿠의 철학으로 진화했다.
영향
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신토 |
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도쿠가와 시대의 성리학은 무사도의 발전에 기여했다.성리학이 중국 고전 연구에 강조되면서 일본인들의 역사감이 깊어졌고, 일본 고전에 대한 새로운 관심과 신토 [13][6]학문의 부활로 이어졌다.가장 중요한 것은, 성리학은 학자들이 인간의 문제, 법, 경제, 정치의 실질적인 측면에 관심을 가지도록 장려하였다.
많은 일본 역사 인물들이 에도 성리학의 중요성과 영향을 다루었다.예를 들어 미시마 유키오는 "혁명 철학으로서의 왕양명 교리"[10]라는 논문을 썼다.일본 개혁가들도 여러 차례 에도 성리학의 일본 내 영향에 대해 언급해 왔다.우치무라 칸조는 '일본의 대표자'에서 왕양명 사상의 영향 아래 일본 국민은 현대의 도전에 직면했을 때 두려워하거나 소심하거나 보수적이거나 반동적인 것이 아니라 투쟁하고 근대화를 이룰 준비가 되어 있었다고 썼다.에도 성리학은 메이지 유신 전후 많은 사람들에게 행동의 원형이자 심리적, 정서적, 지적 자신감과 힘의 원천이었으며, 지금도 일본인들에게 영감을 주고 있다.
또한 일부 학자들은 에도 성리학이 일본 엘리트들이 기독교로 개종하는 것을 막았다고 믿었다.그러나 다른 사람들은 에도 성리학의 사상이 일본인들이 기독교로 개종하는 것을 도왔다고 주장한다.구마모토 일당은 가족의 뜻을 거스르고 왕양밍의 직관주의를 참고해 개신교를 정당화했다.
성리학자
- 후지와라 세이카 (1561년 ~ 1619년)
- 하야시 라잔 (1583년 ~ 1657년)
- 나카이 도주(1608년 ~ 1648년)
- 야마자키 안사이 (1619년 ~ 1682년)
- 구마자와 반산(1619년~1691년)
- 기노시타 준안(1621년~1698년)
- 야마가 소코 (1622년 ~ 1685년)
- 이토 진사이 (1627년 ~ 1705년)
- 가이바라 에켄 (일명 에키켄) (1630년 ~ 1714년)
- 사토 나오카타(1650년)–1719)
- 아사미 게이사이 (1652년 ~ 1712년)
- 아라이 하쿠세키 (1657년 ~ 1725년)
- 무로 규소(1658년~1734년)
- 미야케 세키엔 (1665년 ~ 1730년)
- 오규 소라이 (1666년 ~ 1728년)
- 아메노모리 호슈 (1668년 ~ 1755년)
- 이토 도가이 (1670년 ~ 1736년)
- 마쓰미야 칸잔(1686년~1780년)
- 고이 란슈 (1697년 ~ 1762년)
- 나카이치쿠산(1730년~1804년)
- 호소이 헤이슈 (1728년 ~ 1801년)
- 오시오 헤이하치로(大 he平ir, 1793년 ~ 1837년)
- 야마다 호코쿠 (1805년 ~ 1877년)
「 」를 참조해 주세요.
메모들
- ^ a b c d e f 크레이그 1998, 552페이지
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- ^ a b c d 츠츠이 2009, 페이지 103
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레퍼런스
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