티베트 불교

Tibetan Buddhism
티베트 불교 수도원 내부

티베트 불교[note 1] 티베트, 부탄, 몽골에서 행해지는 불교의 한 형태입니다. 또한 네팔뿐만 아니라 인도 라다크, 시킴, 아루나찰프라데시히말라야 주변 지역에도 많은 수의 신도를 보유하고 있습니다. 중앙아시아, 신장, 내몽골, 그리고 투바, 부랴티아, 칼미키아와 같은 러시아의 일부 지역에서 더 작은 의사 집단을 찾을 수 있습니다.

티베트 불교는 인도 불교의 가장 최근 단계에서 비롯된 대승불교의 한 형태로 발전했습니다(많은 바지야나 요소를 포함함). 따라서 굽타 이후 중세 초기(서기 500년–1200년)의 많은 인도 불교 탄트리즘 관습과 수많은 티베트 원주민의 발전상을 보존하고 있습니다.[1][2] 전근대에 티베트 불교는 주로 중국, 몽골, 시베리아 일부를 지배했던 쿠빌라이 칸이 세운 몽골 원나라(1271~1368)의 영향으로 티베트 밖으로 확산되었습니다. 근대에 티베트 불교는 티베트 디아스포라(1959년 이후)의 노력으로 아시아 밖으로 확산되었습니다. 달라이 라마가 인도로 탈출하면서 인도 아대륙은 겔룩 전통의 3대 수도원을 재건하는 등 티베트 불교 수도원의 르네상스로도 유명합니다.

티베트 불교는 여섯 가지 완성과 같은 고전적인 대승불교의 관습 외에도 신명요가나로파의 여섯 가지 다르마와 같은 탄트리즘의 관습과 조첸과 같은 탄트라를 초월하는 것으로 간주되는 방법도 포함합니다. 주요 목표는 불도입니다.[3][4] 이 전통에서 경전 공부의 주요 언어는 고전 티베트어입니다.

티베트 불교에는 닝마(8세기), 까규(11세기), 삭야(1073), 겔룩(1409) 등 4대 학파가 있습니다. 조낭(Jonang)은 존재하는 더 작은 학교이고, "노사이드"를 의미하는 리메 운동(Rimé movement, 19세기)[5]은 모든 다른 전통을 보존하고 이해하려고 시도하는 보다 최근의 비종파적 운동입니다. 불교가 도입되기 전 티베트에서 가장 중요한 정신적 전통은 으로 티베트 불교(특히 닝마 학파)의 영향을 많이 받았습니다. 4대 학교는 각각 독립적이고 자체적인 수도원 기관과 지도자들이 있지만 서로 밀접하게 연관되어 있으며 공통적인 접촉과 대화가 교차하고 있습니다.

명명법

티베트의 불교 고유 용어는 "내부자의 " (낭초) 또는 "내부자의 법" (낭파상기아스파이초)입니다.[6][7] "내부자"는 외부가 아니라 마음의 본질 안에서 진리를 추구하는 사람을 의미합니다. 이는 다른 형태의 조직화된 종교인 초슬(choslugs, 법체계)과 대비됩니다. 예를 들어, 기독교를 이슈초 루그스(Jesus dharma system)라고 부릅니다.[7]

티베트 불교에 익숙하지 않은 서양인들은 처음에는 이해를 위해 중국으로 눈을 돌렸습니다. 당시 전통적인 중국 불교(佛教 포자오)와 구분하기 위해 중국어로 사용되는 용어는 라마교(말 그대로 "라마들의 교리": 喇嘛教 라마교)입니다. 이 용어는 일찍이 1822년에 헤겔을 포함한 서구 학자들에 의해 채택되었습니다.[8][9] 그것이 인도 불교와 티베트 불교 사이의 불연속성을 의미하는 한, 그 용어는 신뢰할 수 없습니다.[10]

또 다른 용어인 '바즈라야나'(Tibetan: dorje tegpa)는 티베트 불교에서 가끔 오용되기도 합니다. 좀 더 정확하게 말하면, 바즈랴나는 티베트 불교의 일부일 뿐만 아니라 중국 밀교[11] 일본신곤과 같은 다른 불교 전통에서 두드러지게 나타나는 일정한 수행과 전통의 부분집합을 의미합니다.[12][13]

서부에서는 인도 북부의 불교 발전의 가장 최근 단계에서 유래한 것을 인정하여 "인도-티베트 불교"라는 용어가 현재에 이르고 있습니다.[14] 브릴 종교사전 등에서 '북방불교'는 인도-티베트 불교를 지칭하는 말로 사용되기도 합니다.

또 다른 용어인 히말라야 불교는 때때로 티베트뿐만 아니라 히말라야 지역 전역에서 이러한 형태의 불교가 어떻게 행해지는지를 나타내기 위해 사용됩니다.[15][16]

역사

6세기 이전

서기 3세기 동안, 불교는 티베트 지역으로 전파되기 시작했고, 불교의 가르침은 장중 왕국의 본 종교에 영향을 미쳤습니다.[17]

최초 전파(7~9세기)

780년대에서 790년대 사이 티베트 제국의 최대 규모 지도
삼예는 티베트에 세워진 최초의 곰파 (불교 수도원)였습니다 (775–779).

이 시기 이전에 티베트의 불교를 묘사한 이야기들도 있지만, 이 종교는 티베트 제국 (7-9세기) 동안 공식적으로 도입되었습니다. 인도의 산스크리트 불교 경전은 티베트 왕 송트선 감포 (618–649 CE)의 통치 하에서 처음으로 티베트어로 번역되었습니다.[18] 이 시기에는 티베트 문자 체계고전적인 티베트어의 발전도 이루어졌습니다.[citation needed]

8세기에, 트리송 뎃센 왕 (755–797 CE)은 그것을 국가의[19] 공식 종교로 확립하고 그의 군대에게 예복을 입고 불교를 공부하라고 명령했습니다. 트리송 데첸은 티베트 불교의 가장 오래된 전통인 닝마(고대인)창시자로 여겨지는 파드마삼바바(8세기)와 ś 탄타락 ṣ타(725–788)를 포함한 인도 불교 학자들을 그의 궁정으로 초대했습니다. 티베트인들에게 구루 린포체 ("소중한 주인")로 여겨지는 파드마삼바바는 8세기 후반에 사예 (Samye)라는 이름의 첫 번째 수도원 건물을 지었다고 알려져 있습니다. 어떤 전설에 따르면, 그는 본악마들을 달래서 달마의 핵심적인 수호자로 만들었다고 합니다.[21] 또한 현대 역사가들은 트리송 뎃센과 그의 추종자들이 불교를 국제 외교의 행위로 채택했다고 주장합니다. 특히 중국, 인도, 그리고 그들의 문화에 강한 불교적 영향을 미친 중앙아시아 국가들과 같은 그 시대의 주요 권력을 가지고 있습니다.[22]

닝마 바즈라야나 혈통에서 가장 중요한 여성인 예셰 츠갈은 트리송 데센의 궁정의 일원이었고 깨달음을 얻기 전에 파드마삼바바의 제자가 되었습니다. 트리송 데첸은 또한 삼예 수도원에서 법을 전하도록 찬스님 모헤얀[note 2] 초대했습니다. 어떤 자료들은 모헤얀과 인도의 거장 카말라 śī라 사이에 승자에 대한 합의 없이 논쟁이 이어졌다고 말하고, 어떤 학자들은 이 사건을 허구로 간주합니다.

파편화 시대 (9~10세기)

Langdarma 왕 (재위 836–842) 하에서 불교 영향력의 반전이 시작되었고, 그의 죽음은 9세기와 10세기 동안의 분열 기간인 소위 파편화 시대로 이어졌습니다. 이 시기에 초기 티베트 제국의 정치적 중앙집권이 붕괴되고 내전이 잇따랐습니다.[27]

그러나 티베트에서는 이러한 국가 권력과 후원의 상실에도 불구하고 불교가 살아남아 번성했습니다. 제프리 사무엘(Geoffrey Samuel)에 따르면, 이것은 "탄트리(Vajrayana) 불교가 티베트인들이 영혼 세계의 위험한 힘을 다루는 주요 기술을 제공하게 되었기 때문입니다. 불교는 바지야나 의식의 형태로 일상생활을 다루는 데 중요한 일련의 기술을 제공했습니다. 티베트인들은 이 기술들이 이 삶에서 그들의 생존과 번영에 필수적이라고 보게 되었습니다."[28] 이것은 일부 티베트 불교 라마들과 레이 응가파들(만트리아, 만트라 전문가들)의 전문이 된 지역의 신과 영혼들(사닥시닥)을 다루는 것을 포함합니다.[29]

2차 전파(10~12세기)

인도의 거장 아티 ś아
티베트의 가정부이자 번역가인 마르파 (1012–1097)

10세기 후반에서 11세기 사이에 티베트에서 불교는 닝마 전통을 재구성한 "숨겨진 보물"(terma) 문학의 출현과 함께 "신역"(Sarma) 계통의 설립과 함께 부활했습니다.[30][31]

1042년, 벵골의 명장 아티 ś아(982–1054)가 서티베트 왕의 초청으로 티베트에 도착했습니다. 그의 주요 제자인 드롬톤은 최초의 사르마 학파 중 하나인 티베트 불교의 카담 학파를 세웠습니다.[citation needed] 아띠 ś는 불교의 주요 문헌인 Bka'-'gyur (부처의 말씀 번역)와 Bstan-'gyur (교리의 번역)의 번역을 도왔으며 티베트 문화뿐만 아니라 강력한 국정 상황에서 불교의 가치를 전파하는 데 도움을 주었습니다. Bka'-'-'규르는 책에서 크게 6가지로 분류됩니다: (1) 탄트라, (2) 프라냐파라미타, (3) 라트나쿠 ṭ 아수트라, (4) 아바탐사카경, (5) 기타경, (6) 비나야. Bstan-'gyur는 찬송가, 해설, 탄트라의 텍스트를 기본적으로 포괄하는 3,626개의 텍스트와 224권의 모음집입니다.[citation needed]

사키아 (회색 지구) 학파는 위대한 학자 드록미 샤키아의 제자인 쾨른 쾨른촉 질포 (1034–1102)에 의해 설립되었습니다. 그것은 사키야 트리즈진이 이끌고 있으며, 그것의 혈통은 마하시비루파까지 추적합니다.[20]

다른 영향력 있는 인도 교사로는 틸로파(988–1069)와 그의 제자 나로파(1040년경 사망한 것으로 추정)가 있습니다. 그들의 가르침은 제자 마르파를 통해 마하무드라나로파의 육달마의 수행에 초점을 맞춘 카규(오랄 계보) 전통의 기초가 되었습니다. 카규의 가장 유명한 인물 중 하나는 11세기 신비주의자인 은둔자 밀라레파였습니다. 단포카규는 수도원 카담 전통에 마르파의 혈통적 가르침을 융합한 승려 감포파에 의해 설립되었습니다.[20]

드리쿵카규, 드루크파카규, 카르마카규 등 오늘날 존속하고 있는 티베트 불교의 카규 전통의 모든 분파는 다포카규의 분파입니다. 카르마 카규 학교는 카규 하위 학교 중 가장 규모가 큰 학교로 카르마파가 교장을 맡고 있습니다.[32]

몽골 지배 (13-14세기)

티베트 불교는 11세기부터 내아시아 민족, 특히 몽골인들 사이에서 강력한 영향력을 행사하였으며, 티베트와 몽골 불교는 서로 영향을 주고받았습니다. 쿠빌라이 칸동방교회의 영향을 받은 몽골 신학자들의 도움으로 이루어졌습니다.[33][34][35]

몽골인들은 1240년과 1244년에 티베트를 침략했습니다.[36][37][38][39] 그들은 결국 암도을 합병하고 1249년에 위대한 학자이자 수도원장인 삭야 판디타 (1182–1251)를 중앙 티베트의 총독으로 임명했습니다.[40]

이렇게 티베트는 몽골 제국에 편입되었고, 삭야 계급은 종교 및 지역 정치에 대한 명목상의 권력을 유지한 반면, 몽골인들은 드문 군사 개입에 의해 강화된 이 지역에 대한 구조적 및 행정적[41] 통치를 유지했습니다. 티베트 불교는 쿠빌라이 칸의 몽골 원나라 (1271–1368)에 의해 사실상의 국교로 채택되었습니다.[42]

티베트 불교의 경전이 편찬된 것도 이 시기인데, 주로 학자 부토른 린첸 드룹 (1290–1364)의 노력에 의해 주도되었습니다. 이 프로젝트의 일부는 인쇄를 위해 목판으로 캐논을 조각하는 것을 포함했고, 이 텍스트의 첫 번째 사본은 나르탕 수도원에 보관되었습니다.[43]

중국의 티베트 불교는 중국 불교, 중국의 민간 종교혼합되기도 했습니다.[44]

가문의 통치에서 간덴 포드랑 정부 (14-18세기)

달라이 라마의 최고 관저이자 정치적 중심지인 라싸의 포탈라궁.

몽골 원나라의 쇠퇴와 끝으로 티베트는 다시 독립을 쟁취했고 14세기부터 17세기까지 연속적인 지방 가문들에 의해 통치되었습니다.[45]

장첩 굴트셴(1302–1364)은 14세기 중반 가장 강력한 정치 가문이 되었습니다.[46] 이 시기에 개혁주의 학자인 제 통카파(Je Tongkhapa, 1357–1419)는 티베트의 역사에 결정적인 영향을 미칠 겔룩 학파를 설립했습니다. Ganden Tripa는 Gelug 학파의 명목상 수장이지만 가장 영향력 있는 인물은 달라이 라마입니다. 간덴 트리파는 임명된 사무실이지 윤회 혈통이 아닙니다. 이 자리는 개인이 7년간 맡을 수 있으며, 이로 인해 달라이 라마보다 간덴 트리파가 더 많아졌습니다.

파그모드루파 왕조 내부의 내분과 다양한 영지와 정파의 강력한 지역주의는 오랫동안 내부 갈등의 연속으로 이어졌습니다. 티베트 서부(서중부 티베트)에 기반을 둔 장관 가문인 린풍파는 1435년 이후 정치를 지배했습니다.[citation needed]

1565년, 티베트의 여러 방향으로 세력을 확장하고 카르마 카규 종파를 선호한 시가쓰창파 왕조에 의해 린풍파 가문이 몰락했습니다. 그들은 1640년대 달라이 라마의 권력 상승을 이끈 사건들에서 중추적인 역할을 할 것입니다.[citation needed]

중국에서 티베트 불교는 명나라의 엘리트들에 의해 지속적으로 후원되었습니다. 데이비드 로빈슨(David M. Robinson)에 따르면, 이 시대 동안 티베트의 승려들은 "법정 의식을 행했고, 특권적인 지위를 누렸고, 황제들의 신중하고 사적인 세계에 접근했습니다."[48] 명나라 황제 (재위 1402–1424)는 현재 "용글 칸쥬르"로 알려진 강유르를 위한 인쇄판의 조각을 장려했고, 이 컬렉션의 중요한 판본으로 여겨졌습니다.[49]

명나라도 이 시기 몽골에서 티베트 불교의 전파를 지원했습니다. 티베트 불교 선교사들도 몽골에 이 종교를 전파하는 데 도움을 주었습니다. 1578년 투메드 몽골의 지도자인 알탄 칸이 불교로 개종하고 겔룩 학파와 연합하여 소남 갸초에게 달라이 라마 칭호를 수여한 것도 이 시대의 일입니다.[50]

17세기 티베트 내전 동안, 제5대 달라이 라마의 최고 섭정이었던 소남 초펠 (1595–1657 CE)은 호슈트 몽골구시 칸의 도움으로 간덴 팟랑 정부를 수립하기 위해 티베트를 정복하고 통일했습니다. 달라이 라마와 판첸 라마간덴 포드랑과 연속적인 겔루그 툴쿠 계통은 17세기 중반부터 20세기 중반까지 티베트의 지역 지배권을 유지했습니다.[51]

청나라 통치 (18세기~20세기)

청나라에 세워진 베이징의 겔룩 전통의 사찰인 융허사.

청나라(1644–1912)는 1720년 청나라 원정군중가르족(티베트를 지배하는 자)을 물리치고 티베트에 대한 중국의 통치를 확립했으며 1912년 청나라가 멸망할 때까지 계속되었습니다.[52] 청나라의 만주족 통치자들은 대부분의 통치 기간 동안 티베트 불교, 특히 겔루그 종파를 지지했습니다.[42] 건륭제(만주스리 황제로 존경받는)의 치세는 제6대 판첸 라마의 베이징 방문과 쉬미 푸저우 사원, 푸닝 사원, 푸투오 종청 사원(포탈라 궁전을 모델로 한)과 같은 티베트 양식의 사원들의 건립으로 중국에서 티베트 불교의 진흥에 큰 획을 그었습니다.[53]

이 시기에는 또한 일부 본 학자들과 함께 티베트 불교의 사키야, 카규, 닝마 학파가 참여한 19세기 비종파 운동인 리메 운동이 부상했습니다.[54] 겔루그 기관들이 어떻게 다른 전통들을 티베트의 문화 생활의 구석으로 밀어 넣었는지를 본 잠양 킨체 왕포 (1820–1892)와 잠ön 콩트룰 (1813–1899)과 같은 학자들은 거의 소멸될 뻔한 많은 가르침들을 포함하여 사카족, 카규족, 닝마족의 가르침을 함께 집대성했습니다. 킨체와 콩트룰의 희귀 작품 수집과 인쇄가 없었다면 공산주의자들의 불교 탄압은 훨씬 더 최종적으로 이루어졌을 것입니다.[56] Rimé 운동은 Rinchen TerdzodSheja Dzö와 같은 많은 경전 편찬을 담당합니다.[citation needed]

청나라 시대에 티베트 불교는 칼미크 칸국 (1630–1771), 중가르 칸국 (1634–1758), 호슈트 칸국 (1642–1717)의 국교뿐만 아니라 청나라 통치 하에서 몽골의 주요 종교로 남아있었습니다.[citation needed]

20세기

1913년 몽골 울란바토르 Gandantegchinlen 수도원 오토크롬 사진

1912년, 청나라가 멸망한 후, 티베트는 라싸에 기반을 둔 13대 달라이 라마 정부 하에서 사실상 독립하여, 현재 티베트 자치구라고 불리는 지역의 현재 영토를 유지하고 있습니다.[57]

중화민국(1912-1949) 기간 동안 "중국 탄트리 불교 부흥 운동"(중국어: 密教復興運動)이 일어났고, 닝하이(能海喇嘛, 1886-1967)와 파쥔(法尊, 1902-1980)과 같은 중요한 인물들은 티베트 불교를 홍보하고 티베트 작품을 중국어로 번역했습니다. 그러나 이 운동은 문화대혁명 때 심각한 피해를 입었습니다.[citation needed]

참도 전투 이후, 티베트는 1950년에 중국에 합병되었습니다. 1959년 제14대 달라이 라마와 많은 성직자들이 인도와 다른 이웃 국가에 정착하기 위해 국외로 탈출했습니다. 문화대혁명(1966-76)의 사건들은 종교를 중국 공산당의 주요 정치적 대상 중 하나로 보았고, 티베트의 수천 개의 사원과 수도원 대부분이 파괴되었고, 많은 승려와 라마들이 투옥되었습니다.[59] 이 시기에 티베트의 문화적 전통뿐만 아니라 사적인 종교적 표현도 억압당했습니다. 티베트 문자 유산과 제도의 상당 부분이 파괴되었고, 승려와 수녀들은 강제로 옷을 벗어야 했습니다.[60]

그러나 티베트 이외의 지역에서는 네팔과 부탄과 같은 곳에서 티베트 불교에 대한 관심이 다시 높아지고 있습니다.[61][62][63][64][65]

한편, 티베트 불교의 서방세계 확산은 1967년 까규 삼예링의 설립자였던 아콩 린포체와 ch얌 트룽파와 같은 티베트를 탈출한 많은 난민 티베트 라마들에 의해 이루어졌습니다.

1980년대 중국의 자유화 정책 이후 일부 사원과 수도원이 재건되면서 종교가 회복되기 시작했습니다.[67] 티베트 불교는 이제 중국인들 사이에서, 그리고 대만에서도 영향력 있는 종교입니다.[67] 하지만, 중국 정부는 중국 내 티베트 불교 기관들에 대한 엄격한 통제를 유지하고 있습니다. 승려와 수녀의 수에 대한 정원을 유지하고, 그들의 활동을 면밀히 감독합니다.[68]

티베트 자치구 내에서는 2008년부터 불교도에 대한 폭력이 증가하고 있습니다.[69][70] 중국 정부는 종교 행위를 "강범죄"로 분류하는 반면, 비구니와 승려들의 체포와 실종에[71] 대한 광범위한 보도가 있습니다.[72] 보도에는 수도원 철거, 강제 해산, 강제 재교육, 수녀와 승려, 특히 가장 대중적으로 널리 알려진 야르첸 가르의 센터에 거주하는 사람들에 대한 구금이 포함됩니다.[73][74]

21세기

2016년 제14대 달라이 라마버락 오바마 미국 대통령의 만남. 그의 광범위한 인기로 인해 달라이 라마는 티베트 불교의 현대적인 국제적인 얼굴이 되었습니다.[75]

오늘날 티베트 불교는 티베트 고원, 몽골, 네팔 북부, 칼미키아 (카스피해 북서쪽 해안), 시베리아 (투바부랴티아), 러시아 극동 및 중국 북동부에서 널리 고수되고 있습니다. 이것은 부탄국교입니다.[76] 이전에 독립 왕국이었던 시킴라다크의 인도 지역은 또한 인도의 히마찰 프라데시 주(다람샬라와 라홀-스피티 지역 포함), 서벵골 주(다르질링칼림퐁의 언덕 역), 아루나찰 프라데시 주와 마찬가지로 상당한 티베트 불교 인구의 본거지입니다. 남인도에는 종교 공동체, 난민 센터, 수도원도 설립되었습니다.[77]

제프리 사무엘에 따르면 14대 달라이 라마는 처음에는 겔룩 학파가 지배하던 티베트 망명 정부의 지도자입니다.

그럼에도 불구하고 달라이 라마가 이끄는 다람살라 행정부는 시간이 지나면서 티베트 망명 공동체 전반에 걸쳐 광범위한 지지를 받아온 비교적 포용적이고 민주적인 구조를 만들어냈습니다. 세 개의 비구락파 불교 학파와 본포 출신의 고위 인사들이 종교 행정에 포함되었고, 여러 라마와 학파 간의 관계는 현재 전반적으로 매우 긍정적입니다. 1959년 이전에 티베트에서 이 그룹들 간의 관계는 종종 경쟁적이고 갈등이 심했고, 상호 불신이 초기에 널리 퍼졌기 때문에 이것은 상당한 성과입니다. 달라이 라마의 다람살라 정부도 어려운 상황에서 중국과의 무력투쟁보다는 협상적 타결을 주장하는 입장을 이어왔습니다.[77]

파리까규 쫑 불교 센터.

티베트의 디아스포라를 계기로 티베트 불교도 서구와 전 세계에서 지지자를 확보하고 있습니다. 티베트 불교 수도원과 센터는 1960년대에 유럽북미에서 처음 세워졌으며, 현재 대부분은 티베트 라마의 비(非) 티베트 신자들의 지지를 받고 있습니다. 이러한 서양인들 중 일부는 티베트어를 배우기 시작했고, 전통적인 관습에서 광범위한 훈련을 받았고 라마로 인정받았습니다.[78] 완전히 서품된 티베트 불교 승려들은 또한 실무 학계와 같은 다른 방식으로 서구 사회에 진출했습니다.[79]

사무엘은 서양의 티베트 불교의 성격을

...일반적으로 한 개인의 라마의 가르침을 중심으로 한 국가 또는 국제 네트워크의 네트워크입니다. 더 큰 것들 중에는 제가 이미 언급한 FPMT가 있는데, 지금은 라마 조파가 이끌고 있으며, 라마 예셰의 자녀회생인 뉴 카담파, 원래 FPMT에서 분리된 신 카담파, 샴발라 불교 네트워크, cham 트룽파의 조직에서 파생되어 현재 그의 아들이 이끌고 있다. 그리고 남카이 노르부 린포체(조그첸 공동체)와 소갈 린포체(리그파)와 관련된 네트워크.

티칭

티베트 불교는 네 가지 숭고한 진리(Tib. pakpé denpa shyi), 아나트만(not-self, bdagmed), 다섯 개의 집합체(phungpo) 업과 재탄생, 의존적 발생(renting 'brell bar'byungba)과 같은 고전적인 불교 가르침을 유지합니다.[81] 그들은 또한 탄트리즘 바즈랴나 전통뿐만 아니라 대승불교와 관련된 다양한 불교 교리들을 지지합니다.[82]

선불과 보살

평화롭고 사나운 수많은 신들에게 둘러싸여 있는 사만타브하드라.
관음보살의 11면 1000개의 무장 형태.

대승의 정신적 발전의 목표는 다른 모든 중생이 이 상태에 도달할 수 있도록 불교의 깨달음을 얻는 것입니다.[83] 이 동기는 모든 중생을 위해 깨달음을 얻으려는 이타적인 의도인 bodhicitta(깨어나는 마음)라고 불립니다.[84] 보살(Tib. jangchup semba, 글자 그대로 "깨어나는 영웅")은 의지를 잉태하고 모든 존재를 위해 보디키타로 일생을 바치겠다고 맹세한 존경받는 존재입니다.[citation needed]

티베트 불교에서 널리 숭배되는 보살로는 관세음보살, 만주스리, 바자르파니, 타라 등이 있습니다. 가장 중요한 부처는 바지라드하라 또는 사만타브하드라로 불리는 아디불(제1불)뿐만 아니라 바지라드하투 만다라의[85] 다섯 부처입니다.[citation needed]

불교의 선()[86]은 전리품뿐만 아니라 해탈에 대한 방해가 없는 상태를 의미합니다. 모든 정신적인 모호함에서 벗어날 때,[87] 현실의 참모습[88]공허함을 동시에 인식하는 것이 혼합된 지속적인 행복의 상태에 이른다고 합니다.[89] 이 상태에서는 다른 생명체를 도울 수 있는 자신의 능력에 대한 모든 제한이 제거됩니다.[90] 티베트 불교는 보다 빨리 불효를 성취하는 방법을 가르칩니다(바즈랴나 길이라고도 함).[91]

부처님의 덕을 이룬 사람은 무수히 많다고 합니다.[92] 부처님은 모든 중생을 이롭게 하기 위해 자발적이고 자연적이며 지속적으로 활동을 합니다.[93] 그러나 자신의 업보는 부처님들이 그들을 도울 수 있는 능력을 제한할 수 있다고 믿습니다. 그래서 부처님은 다른 사람을 돕는 능력에 있어서 자신의 측면에서 제한이 없지만, 중생은 자신의 이전의 부정적인 행동의 한계로 인해 고통을 계속 겪고 있습니다.[94]

티베트 불교에서 불교의 본질을 이해하는 데 사용되는 중요한 도식은 삼체(三體) 교리입니다.[95]

보살길

티베트 불교에서 사용되는 정신적 발전의 중심 도식은 다음과 같은 다섯 가지 경로(Skt. pañcamārga; Tib. lamga)입니다.

  1. 지혜와 공덕을 모으고 보디치타를 생성하며 마음 챙김과 올바른 노력의 네 가지 기초("네 가지 포기")를 함양하는 축적의 길.
  2. 준비의 길 – 침착한 준수와 더 높은 통찰력 명상의 결합에 도달하고 (아래 참조) 공허함에 익숙해질 때 달성됩니다.
  3. 보는 길 – 공허함을 직접 지각하고, 주제와 대상에 대한 모든 생각이 극복되고, 아리아가 됩니다.
  4. 명상의 길 – 마음에서 미묘한 흔적을 없애고 이해를 완벽하게 합니다.
  5. 더 이상 배움이 없는 길 – 불교의 선함으로 끝을 맺습니다.

오행의 도식은 흔히 세부적으로 설명되어 후미나 보살층의 개념과 결합됩니다.[citation needed]

람림

람림("길의 단계")은 티베트의 불교 도식으로, 해방에 이르는 정신적 수행의 단계를 제시하기 위한 것입니다. 티베트 불교 역사에서 닝마, 카규, 겔루그 학파의 다른 교사들이 제시한 람림은 다양한 버전이 있습니다(사끼야 학파는 람드레라는 다른 시스템을 사용합니다).[97] 그러나, 모든 판본의 람림아티 ś아의 11세기 뿌리 텍스트인 깨달음길을 위한 램프(Bodhipathaprad īpa)의 정교한 것입니다.

아티샤의 램림 시스템은 일반적으로 시술자들을 더 작은, 중간우월한 범위 또는 태도의 사람들로 나눕니다.

  • 소인은 죽음과 무상함에 대한 사색과 더불어 인간 탄생의 소중함에 집중하는 것입니다.
  • 중간에 있는 사람은 업보, 두카(고통), 해방과 피난의 이점을 숙고하도록 배웁니다.
  • 우월한 범위는 4대 브라마비하라, 보살 서약, 6대 파라마비타는 물론 탄트리즘 수행까지 포괄한다고 합니다.[99]

람림 텍스트는 거의 동일한 주제 영역을 다루고 있지만, 그 안의 주제는 소속 학교와 전통에 따라 다른 방식과 강조점으로 배치될 수 있습니다. 감포파송카파는 아티 ś의 짧은 어근 텍스트를 확장하여 불교 철학 전체를 이해하는 광범위한 체계로 확장했습니다. 이처럼 업론, 중생, 불교 우주론, 명상 수행 등의 주제는 점차 논리적인 순서로 설명됩니다.[citation needed]

바즈랴나

18세기 티벳의 탄트리즘 인물 헤바즈라와 나이랏미야의 묘사

티베트 불교에는 바즈라야나(바즈차량), '비밀의 만트라'(Skt)가 통합되어 있습니다. 구히아만트라(Guhyamantra) 또는 불교 탄트라(Buddy Tantra)는 불교 탄트라(Buddy Tantras, 서기 7세기경부터)로 알려진 문헌에서 지지됩니다.[100]

탄트라(Tib. rgyud, "continuum")는 일반적으로 내면의 변화를 위해 독특한 아이디어, 시각화, 진언 및 기타 관행을 사용하는 것을 강조하는 종교적 관행의 형태를 나타냅니다.[100] 바즈라야나는 많은 숙련된 수단(우파야)을 포함하고 있기 때문에, 그리고 효과(부처 자체, 또는 부처의 본성)를 길로 삼기 때문에, 대부분의 티베트 지지자들은 가장 빠르고 가장 강력한 깨달음의 매개체로 간주합니다.[100]

탄트리즘 수행의 중요한 요소는 탄트리즘 신들과 그들의 만다라입니다. 이 신들은 평화로운 (시와) 치열한 (토로) 형태로 나타납니다.[101]

또한 탄트리즘의 텍스트는 모든 감각적 쾌락을 포기해야 한다고 주장하는 비탄트리즘 불교와 달리 탄트리즘 의식에서 감각적 쾌락과 다른 번뇌를 깨달음의 길로 사용하는 것을 일반적으로 긍정합니다.[102] 이러한 실천은 부정적이거나 감각적인 정신적 요소와 신체적 행위가 의식적인 환경에서 배양되고 변형될 수 있다는 변형 이론에 기초합니다. 헤바즈라 탄트라에 따르면 다음과 같습니다.

사악한 사람들이 구속되어 있는 것들, 다른 사람들은 수단으로 변하고 그로 인해 존재의 굴레에서 해방됩니다. 세상은 열정에 의해 구속되고, 열정에 의해 그것도 풀려나지만, 이단 불자들에 의해 이러한 반전의 실천은 알려져 있지 않습니다.[103]

탄트라스의 또 다른 요소는 술이나 성적인 요가와 같은 금기 물질을 마시는 것과 같은 공격적인 관행을 사용한다는 것입니다. 많은 경우 이러한 위반은 상징적으로만 해석되었지만 다른 경우에는 문자 그대로 실행됩니다.[104]

철학

삼예링(스코틀랜드)에 있는 티베트 불교사상에 있어 가장 중요한 불교철학자 중 한 명인 나가르주나의 동상

ś ū냐바다()는 티베트 불교의 불교 철학 중 하나입니다. 마디아마카에서 실재의 본질은 ś ū냐타(Svabhava)라고 불리는데, 이는 모든 현상이 내재된 존재 또는 본질(svabhava)이 없다는 사실입니다. 대부분의 티베트 철학자들은 마디아마카를 가장 높은 철학적 견해로 보고 있지만, 이는 다양한 방식으로 해석됩니다.[citation needed]

마하야나의 또 다른 주요 철학 학파인 요가차라 역시 티베트 불교에 큰 영향을 미쳤지만, 그 위상에 대해서는 여러 학파와 철학자들 사이에 더 많은 의견 차이가 있습니다. 겔룩 학파는 일반적으로 요가카라를 거짓이나 잠정적인 것으로 보는 반면, 주 미팜사키야 촉덴과 같은 다른 세 개의 주요 학파의 철학자들은 요가카라 사상이 마디아마카 사상만큼 중요하다고 주장합니다.[105]

티베트 불교 학파에서 불교 철학은 전통적으로 "네 가지 교리"(drubta shyi)로 알려진 네 가지 인도 고전 철학 학파의 계층적 분류에 따라 선언됩니다.[106] 고전적인 테네-체계는 4개의 테네(바이바 ṣ카, 소트란티카, 요가차라, 마디아마카)로 제한되지만, 이러한 다른 테네들 내에는 추가적인 하위 분류들이 있습니다(아래 참조). 분류에는 불교의 18개 고전파 중 유일하게 살아남은 상좌파는 포함되지 않습니다. 또한 마하삼기카와 푸트갈라바다와 같은 다른 인도 불교 학교는 포함되지 않습니다.[citation needed]

두 가지 신조는 히나야나("작은 탈것") 또는 스라바카야나("제자들의 탈것")로 언급되는 길에 속하며 둘 다 북부 인도 사르바스티바다 전통과 관련이 있습니다.[108]

  • 바이바 리카 (Wylie: bye brag smraba). 티베트 불교에서 Vaibhā ṣ리카의 주요 자료는 Vasubandhu의 Abhidharma-ko śa와 그 해설입니다.아비달마 체계는 원자론적 실재관을 긍정하며, 궁극적 실재는 다르마라고 불리는 일련의 무상한 현상들로 구성되어 있다고 말합니다. 또한 인식이 외부 대상을 직접 경험한다는 관점뿐만 아니라 시간 철학에 대한 영원주의를 옹호합니다.[109]
  • Sautrāntika (Wylie: mdo sde pa). 이 견해의 주요 자료는 아비달마코 ś와 디그나가와 다르막 ī르티의 작품입니다. 이 견해는 바이바 ṣ리카와 반대로 현재만이 존재한다는 견해(현시주의)와 사물과 우리의 감각적 특성에 의한 정신상만을 우리가 직접적으로 외부세계를 지각하지 않는다는 견해입니다.

다른 두 가지 원칙은 인도 마하야나의 두 가지 주요 철학입니다.

  • 의식의 교리인 비자나바다(Vijānavāda)와 시타마트라("마음만", 와일리: 셈삼파)라고도 불리는 요가차라. 요가카린은 미륵, 아사 ṅ가, 바수반두의 문헌을 근거로 그들의 견해를 제시합니다. 요가카라는 사상이나 정신적 이미지만이 존재한다는 견해(비냐프티-마트라)라는 주요 교리 때문에 이상주의의 한 형태로 해석되는 경우가 많습니다.[109] 일부 티베트 철학자들은 요가차라를 마음(citta)이 궁극적인 의미로 존재한다는 견해로 해석하는데, 이 때문에 마디아마카보다 열등한 것으로 간주되는 경우가 많습니다. 그러나 다른 티베트 사상가들은 인도의 요가카라 대가들이 정신의 궁극적인 존재에 대한 관점을 가지고 있었다는 것을 부정하고, 따라서 그들은 요가카라를 마디아마카와 비슷한 수준에 놓았습니다. 이러한 관점은 닝마 학파뿐만 아니라 제3차 카르마파, 제7차 카르마파, 잠곤콩트룰의 작품에서도 흔히 볼 수 있습니다.[110][111]
  • 마디아마카(Wylie: dbu-ma-pa) – 모든 것이 본질(svabhava)이 없고 궁극적으로 개념을 초월한다는 것을 긍정하는 NāgārjunaAryadeva의 철학.[109] 티베트 불교에는 마디마카에 대한 다양한 추가 분류, 하위 학파 및 해석이 있으며 다양한 주요 이견에 대한 수많은 논쟁이 오늘날 티베트 불교 학문의 일부로 남아 있습니다. 핵심 논쟁 중 하나는 랑통(자기공명) 해석과 셴통(다른 공명) 해석 사이에 있다는 것입니다.[112] 또 다른 주요 이견은 스바탄트리카 마디아마카 방식과 프라사 ṅ 기카 방식에 대한 논쟁입니다. 텅 빈 것에 대한 지적 이해가 얼마나 유용할 수 있는지, 텅 빈 것을 절대적 부정으로만 설명해야 하는지(통카파의 견해)에 대해서는 더 많은 이견이 있습니다.[114]
    티베트 세라 수도원에서 토론하는 스님들, 2013. 토론은 티베트 불교 교육에서 중요한 실천으로 여겨집니다.

수도원과 대학에서 교리 체계를 사용하여 체계적이고 진보적인 방식으로 불교 철학을 가르칩니다. 각각의 철학적 관점은 이전보다 더 미묘한 것으로 여겨집니다. 따라서 네 가지 교리는 파악하기 쉬운 다소 '현실적'인 철학적 관점에서 현실의 궁극적 성격에 대한 점점 더 복잡하고 미묘한 관점으로 나아가는 점진적인 길로 볼 수 있으며, 이는 가장 정교한 관점을 제시한다고 널리 알려져 있는 마디아미카스의 철학으로 귀결됩니다.[115] 그러나 티베트인이 아닌 학자들은 역사적으로 마디아마카가 요가카라보다 먼저라고 지적합니다.[116]

텍스트 및 스터디

Prajāpāramita (지혜의 완성) 원고의 한 잎.

주요 불교 인도 텍스트에 대한 연구는 티베트 불교의 4대 학파 모두에서 수도원 교육 과정의 중심입니다. 전통적인 수도원 교육의 일환으로 고전 텍스트와 다른 의식 텍스트의 암기가 기대됩니다. 고등 종교 교육의 또 다른 중요한 부분은 공식화된 토론의 실천입니다.[117]

정전은 대부분 13세기에 완성되었고, 강유르(경전과 탄트라 포함)와 텐유르(샤스트라와 해설 포함)의 두 부분으로 나누어졌습니다. 닝마 학파는 또한 15세기에 라트나 링파가 조립하고 지그메 링파가 수정한 닝마 규붐이라는 별도의 텍스트 모음을 유지하고 있습니다.[118]

티베트인들 사이에서 주된 연구 언어는 고전 티베트어이지만, 티베트 불교의 경전은 몽골어만주어 등 다른 언어로도 번역되었습니다.[citation needed]

원나라, 명나라, 청나라 시대에는 티베트어 경전의 많은 문헌들이 중국어로 번역되기도 했습니다.[119]

또한 최근 서양 학자들과 불교 수행자들에 의해 수많은 문헌들이 서양 언어로 번역되고 있습니다.[120]

경전

게셰 콘초그 왕두 스님은 티베트 강유르의 오래된 목판본에서 대승 경전을 읽습니다. 그는 비나야가 극도로 추운 환경에서 허용한 전통적인 모직 라다키 모자와 가운을 입고 특별한 경좌에 앉아 있습니다.

티베트 불교에서 가장 널리 연구된 경전 중에는 지혜완성이나 쁘라ñ라ram라it와 같은 대승 경전과 ṃ 디니르모카나 수트라, 사마디라자 수트라와 같은 다른 경전들이 있습니다.

송카파에 따르면, 대승 철학의 두 권위 체계(아사 ṅ가 – 요가카라의 체계와 나가르주나 – 마디아마카의 체계 등)는 각각 ṃ디니르모카나 수트라아카ṣ야마티 질문(ṣ 아야마티르데ś 아 수트라)이라는 특정 대승주의에 기반을 두고 있습니다. 게다가, Thupten Jinpa에 따르면, Tongkhapa에게, "이 두 해석 체계의 중심에는 지혜의 완벽함에 대한 그들의 해석이 있습니다. 전형적인 예는 팔천행의 지혜의 완벽함입니다."[123]

인도의 대가들의 논문

샤스트라라고 불리는 인도 불교 논문에 대한 연구는 티베트 불교 학문의 중심입니다. 가장 중요한 작품들 중 일부는 여섯 개의 장식품과 두 개의 최고의 것으로 알려진 여섯 명의 인도 마하야나 작가들의 작품들입니다. (Tib. gyen druk choknyi, Wyl. rgyan drug mchognyis), 여섯 명의 존재는 나가르주나, 아리아데바, 아산가, 바수반두, 디그나가, 그리고 다르마키르티와 두 사람은 구나프라바와 석가프라바(혹은 전통에 따라 나가르주나와 아산가)입니다.[124]

11세기 후반부터, 전통적인 티베트 수도원 대학들은 일반적으로 불교에 대한 이국적인 연구를 "다섯 개의 위대한 텍스트 전통" (중천-응가)으로 조직했습니다.[125]

  1. 부달마
  2. 프라즈나파라미타
  3. 마디아마카
  4. 프라마나
  5. 비나야
    • 구나프라바의 비나야물라경

기타중요문자

또한 매우 중요한 것은 아산가의 영향력이 큰 타타가타가르바 문헌의 총람인 라트나고트라비바가와 요가카라 관점에서 대승의 길에 대한 텍스트인 마하야나수트랄랑카라를 포함한 "미륵 5대 논집"입니다. 요가라브후미-ś와 카말라 śī라의 바바나흐라마와 같은 수행된 초점 텍스트가 명상의 주요 원천입니다.

인도 문헌이 중심이 되는 경우가 많지만, 티베트의 주요 학자들에 의한 원본 자료도 널리 연구되어 숭범이라고 불리는 판본으로 수집됩니다.[126] 이러한 텍스트를 조명하는 데 사용되는 해설과 해석은 전통에 따라 다릅니다. 예를 들어, Gelug 학교는 Tongkhapa의 작품을 사용하는 반면, 다른 학교들은 Jamgon KongtrulJamgon Ju Mipham Gyatso와 같은 Rimé 운동 학자들의 최근 작품을 사용할 수 있습니다.[citation needed]

경전 외의 말뭉치인 보물 텍스트(terma) 문헌은 닝마 수행자들이 인정하고 있지만 주석이 아닌 대부분의 경전은 인도 문헌에서 번역한 것입니다. 그러나 티베트 불교는 북인도의 팔라 제도에 뿌리를 두고 있지만 다양한 불교적 요소의 절충적 축적과 체계화의 전통을 이어가며 그 종합성을 추구하고 있습니다. 이러한 업적들 중 두드러진 것은 인도 학자인 아티 ś아의 가르침에서 비롯된 길의 단계마음의 훈련 문학입니다.

탄트리즘 문학

티베트 불교에서는 불교의 탄트라를 4가지 또는 6가지로 구분하고 있으며, 가장 높은 탄트라에 대해서는 몇 가지 하위 범주가 있습니다.

닝마에서는 아누타라요가탄트라에 해당하는 아우터탄트라(크리야요가, 차랴요가, 요가탄트라)와 이너탄트라(마하요가,[127] 아누요가, 아티요가, 조첸)로 나뉜다. 닝마 학파의 경우 중요한 탄트라는 구히야가르바 탄트라, 구히야사마자 탄트라, [128]쿨라야라자 탄트라, 17 조첸 탄트라 등이 있습니다.

사르마 학파의 분파는 다음과 같습니다.[129]

근본 탄트라 자체는 다양한 인도어와 티베트어 해설 없이는 거의 이해할 수 없기 때문에 탄트라 해설 장치를 사용하지 않고는 결코 연구되지 않습니다.[citation needed]

전송 및 실현

티베트 불교는 가르침을 구전해 온 오랜 역사를 가지고 있습니다. 혈통 소유자에 의한 구전은 전통적으로 청취자들의 소규모 그룹이나 집단 모임에서 이루어질 수 있으며, 몇 초 또는 몇 달 동안 지속될 수 있습니다(를 들어, 만트라의 경우). 아산가미륵불 비전처럼 실제로 듣지 않아도 전염이 일어날 수 있다고 합니다.[citation needed]

인쇄된 단어보다 구술 전달이 더 중요하다는 점은 인도 불교가 가르침을 듣지 말아야 할 사람들로부터 지켜질 수 있도록 허용한 가장 초기 시기에서 비롯됩니다.[130] 가르침(전달)을 듣는 것은 그 가르침을 바탕으로 깨달음을 위한 청자를 준비시킵니다. 가르침을 듣는 사람은 경전의 경우 부처님, 책의 경우 저자님 등 원 화자로 돌아가는 청취자의 연속에서 하나의 연결고리로 들었을 것입니다. 그러면 청문회는 진정한 전달 계통을 구성합니다. 구술 혈통의 진정성은 실현을 위한 전제 조건이므로 혈통의 중요성이 있습니다.[citation needed]

관행

티베트 불교에서 수행은 일반적으로 경(또는 파라마이타냐) 또는 탄트라(바즈라냐 또는 만트라냐)로 분류되지만, 각 범주를 구성하는 것과 각 범주에 포함되는 것과 제외되는 것은 논쟁의 문제이며 다양한 계통에 따라 다릅니다. 예를 들어, Tongkhapa에 따르면, Tantra와 Sutra를 구분하는 것은 신의 요가 수행입니다.[131] 또한 닝마 학파의 지지자들은 조첸을 경전과 탄트라를 초월하는 별개의 독립적인 매개체로 생각합니다.[132]

일반적으로 바즈라야나의 수행은 수트라야나에 포함되지 않는다고 알려져 있지만, 모든 수트라야나 수행은 바즈라야나 수행에 공통적입니다. 전통적으로 바즈랴나는 더 강력하고 효과적인 길로 여겨지지만 잠재적으로 더 어렵고 위험하기 때문에 다른 관행에서 확고한 기반을 구축한 선진국만이 수행해야 합니다.[133]

파라미타

파라마타(완벽함, 초월적 덕목)는 무타트릭 대승에서 보살의 주요 수행을 구성하는 핵심 덕목입니다. 그들은 다음과 같습니다.

  1. Dāna páramita: 관대함, 베푸는 것 (티베탄: སབྱིན་པ 스비인파)
  2. ś ī 파라미타: 덕성, 도덕성, 훈육, 바른 품행(ཚུལ་ཁྲིམས 츠슐-크림스)
  3. 안티 파라마티: 인내, 관용, 인내, 수용, 인내(བཟོད་པ bzod-pa)
  4. ī리아 파라미타: 에너지, 근면, 활력, 노력 (བརྩོན་འགྲུས 브르통손-'그루스)
  5. 광배(Dhyāna pāramita): 원포인트 집중, 명상, 사색 (བསམ་གཏན bsam-gtan)
  6. Prajña pāramita: 지혜, 지식 (ཤེས་རབ 셰랍)

전통적으로 수도사들에게 음식을 바치는 것을 말하면서, 을 바치는 행위는 신사나 가정 제단에 부처님과 보살들에게 물, 향, 버터 램프와 꽃이 담긴 그릇을 바치는 의식을 의미할 수도 있습니다.[134] 배고픈 유령, 다키니, 수호신, 지역 신들과 같은 다른 존재들에게도 유사한 제물이 주어집니다.

티베트 불교의 도덕(실라) 수행은 다른 대승불교와 마찬가지로 다섯 가지 계율과 보살 서약을 실천하는 것입니다. 이들 외에도 탄트리 선언의 일환으로 주어지는 사마야(samaya)라는 탄트리 서약 세트가 많이 있습니다.

연민(karu ṇā)의 수행 또한 티베트 불교에서 특히 중요합니다. 산티데바보살행상은 보살행상에 관한 가장 중요한 권위 있는 문헌 중의 하나입니다. '명상의 집중'이라는 제목의 여덟 번째 부분에서 샨티데바는 카루냐에 대한 명상을 이렇게 설명합니다.

처음에는 자신과 다른 사람들의 동일성을 묵상하기 위해 노력하세요. 기쁨과 슬픔은 모두 평등합니다. 그러므로 당신 자신과 같이 모든 사람을 보호하십시오. 손과 다른 팔다리는 많고 구별되지만, 모두 하나입니다. 지키고 지키는 몸입니다. 마찬가지로, 서로 다른 존재들은, 그들의 희로애락 속에서, 나처럼, 모두 행복을 원하는 존재들입니다. 나의 이 고통은 남의 몸을 괴롭히거나 불편하게 하지는 않지만, 내가 스스로 매달리고 감수하기 때문에 이 고통은 견디기 어렵습니다. 그리고 다른 사람들의 고통은 내가 느끼지 못합니다. 그러나 나는 그들을 나 자신으로 삼기 때문에 그들의 고통은 나의 것이며 따라서 견디기 어렵습니다. 그러므로 나는 다른 사람들의 고통을 떨쳐버릴 것입니다. 왜냐하면 그것은 단순히 고통이기 때문입니다. 그것은 나의 것과 같습니다. 그리고 다른 사람들은 내 몸과 같이 살아 있는 생명체이기 때문에, 내가 돕고 이롭게 할 것입니다. 저와 다른 존재들은, 행복을 원하는데 있어서, 동등하고 비슷하기 때문에, 제가 저의 행복을 혼자 갖기 위해 노력해야 한다는 것이 우리를 구별하는 데 무슨 차이가 있겠습니까?"[135]

티베트 불교에서 인기 있는 동정심 명상은 통글렌(사랑과 고통을 각각 보내는 것과 받는 것)입니다. Chenrezig(Avalokiteshvara)와 관련된 관행도 연민에 초점을 맞추는 경향이 있습니다.

사마타와 비파 ś야나

염불과 북을 이용하여 명상하는 티베트 승려.

14대 달라이 라마는 명상을 "명상의 대상으로 마음을 친숙하게 하는 "이라고 정의합니다.[136] 전통적으로 티베트 불교는 모든 형태의 불교에서 가르치는 명상 또는 정신적 수양(bhavana)에 대한 두 가지 주요 접근법인 ś 아마타(Tib)를 따릅니다. 샤인)과 비파 ś야냐(학통).

ś의 수행은 부처상이나 호흡과 같은 하나의 대상에 마음을 집중시키는 것 중의 하나입니다. 반복적인 연습을 통해 마음은 점차 안정되고 차분해지고 행복해집니다. 탁포 타시 남갈은 이것을 "어떤 대상에 대해서도 정신을 집중해서 정신을 산만하게 유지하는 것"이라고 정의합니다.어떤 대상에 마음을 집중시키고 마침내 그것이 주의와 평등의 한 흐름으로 전달될 때까지 그 상태로 유지하는 것입니다."[137] 티베트 불교에서 ś 아마타에 사용되는 주요 진보적 틀은 아홉 가지 정신적 유배입니다.

명상가가 이 스키마의 9번째 단계에 도달하면 "플랜시"(Tib. shin tusbyangs pa, Skt. prasrabdhi)라고 불리는 것을 달성합니다. "마음이 원하는 한 도덕적인 관찰 대상에 마음이 놓일 수 있도록 심신의 서비스성; 모든 장애물을 제거하는 기능"으로 정의됩니다. 이것은 또한 몸과 마음에 매우 즐겁고 행복하다고 합니다.[139]

불교 명상의 또 다른 형태는 비파 ś야냐(분명히 보이는 것, 더 높은 통찰력)로, 티베트 불교에서는 일반적으로 ś 아마타에 능통한 후 수행됩니다. 이것은 일반적으로 두 가지 측면을 가지고 있다고 보여지는데, 그 중 하나는 아이디어와 개념에 대해 이성적으로 고민하고 사고하는 것을 기반으로 하는 분석적 명상입니다. 이 과정의 일환으로, 일부 전통에서는 의심을 즐기고 그에 대한 내부 논쟁에 참여하는 것이 권장됩니다.[141] 비파 ś 야냐의 다른 유형은 티베트어로 "복잡함 없이"라는 의미의 트뢰메(trömeh)라고 불리는 분석적이지 않고 "단순한" 요가 스타일입니다.

명상 루틴에는 더 깊은 수준의 깨달음을 얻기 위해 비파 ś야나와 그것들을 통합하기 위해 사마타 세션이 교대로 포함될 수 있습니다.

사전실무

족항수도원 앞에서 절을 하는 불자들.

바즈라야나는 티베트 불교도들에게 불교의 선을 얻는 가장 빠른 방법이라고 여겨지지만 자격이 없는 수행자들에게는 위험할 수 있습니다.[143] 그것에 참여하기 위해서는 그것을 줄 자격이 있는 라마로부터 적절한 신고(일명 "임력")를 받아야 합니다. 사전 연습(ngöndro)의 목적은 학생이 그러한 고등 교육을 위한 올바른 길로 출발하도록 하는 것입니다.[144] 인도에서 역사적으로 수트라야나가 바즈라야나보다 앞선 것처럼, 수트라야나의 수행은 탄트리즘의 예비적 수행을 구성합니다.

예비 수행은 가르침, 기도, 기도, 친절과 연민의 행위와 같은 장점을 산출하는 모든 수트라야나 활동을 포함하지만, 예비 수행 중 가장 중요한 것은 세 가지 주요 단계인 포기, 깨달음을 얻고자 하는 이타적인 과 공허함을 깨닫는 지혜. 이 세 가지의 근거가 특별히 없는 사람에게 바즈랴나를 연습하는 것은 깨지지 않은 말을 타려는 어린 아이와 같을 수 있습니다.[145]

가장 널리 퍼진 사전 관행에는 피난, 기도, 바즈라삿바 명상, 만다라 공물 및 구루 요가가 포함됩니다.[146] 사전 연습에서 획득한 메리트는 바즈랴나의 발전을 촉진합니다. 많은 불교도들이 평생을 오직 경전 공부에만 전념할 수 있지만, 어느 정도는 둘의 결합이 일반적입니다. 예를 들어, 침착한 수행을 훈련하기 위해 탄트리신을 시각화할 수 있습니다.

구루 요가

다른 불교 전통과 마찬가지로 스승, 즉 구루에 대한 경건한 태도 또한 높이 평가됩니다.[147] 라마는 공교육을 시작할 때 상징성 때문에 자신이 가르치는 왕좌, 혹은 그 왕좌 뒤에 있는 부처의 모습에 대해 시위를 하고, 학생들은 라마가 자리에 앉은 후에 라마에게 시위를 합니다. 선생님과의 상호작용이 인도의 소식통에서 유래한 구루 헌신의 형태로 그러한 경건함에 물들어 있을 때 메리트가 발생합니다.[148] 스승의 마음의 평안에 방해가 되는 것을 피하고, 스승의 처방을 전적으로 따르는 것과 같은 것들에 의해, 많은 장점들이 발생하고, 이것은 사람의 실천을 크게 향상시키는 데 도움이 될 수 있습니다.

티베트 불교의 스승이라면 누구나 라마라고 부르는 일반적인 의미가 있습니다. 이런 일반적인 의미에서 학생은 많은 권위자들의 가르침을 받아들여 라마로 존경했을지도 모릅니다. 그러나 그는 일반적으로 자신의 뿌리 구루로서 특별한 존경을 받을 것이며, 자신에게 덜 소중한 다른 교사들을 뿌리 구루에 구현되고 그들에 의해 포섭되는 것으로 보도록 권장됩니다.[149]

탄트리즘의 사제 관계관의 한 가지 특징은 티베트 불교 탄트라에서 자신의 구루를 각성한 부처로 간주하라는 지시를 받았다는 점입니다.[150]

밀교와 서약

제14대 달라이 라마가 2011년 워싱턴 D.C.에서 열린 칼라크라 취임식에서 칼라크라 만다라를 닫고 꽃을 바치며 정자에서 기도하고 있습니다.

특히 Vajrayāna에서 티베트 불교도들은 자발적인 자기 검열 강령에 가입하는데, 이 강령은 시작되지 않은 사람들이 추구하지도 않고 그것에 대한 정보를 제공받지도 않습니다. 본 자체 검열은 관련 자료 등 상황에 따라 다소 엄격하게 적용될 수 있습니다. 만다라의 묘사는 신의 묘사보다 덜 공개적일 수 있습니다. 높은 탄트리신의 그것은 낮은 탄트리신의 것보다 덜 공개적일 수 있습니다. 바즈랴나에 대한 정보가 서구 언어로 공개되는 정도는 티베트 불교도들 사이에서 논란의 여지가 있습니다.

불교는 인도에서 가장 이른 시기부터 밀교에 대한 취향을 항상 가지고 있었습니다.[151] 오늘날 티베트인들은 비나야공허함에 대한 구체적인 정보를 가지고도 어느 정도의 기밀성을 유지하고 있습니다. 일반적으로 불교의 가르침에서도 정보를 준비되지 않은 사람들에게 공개하는 것에 대한 주의가 있습니다.

탄트라 수행에는 별도의 서약을 유지하는 것도 포함되며, 이를 사마야(담트시그)라고 합니다. 이것들에 대한 다양한 목록이 있고 그것들은 관습과 개인의 혈통 또는 구루에 따라 다를 수 있습니다. 이러한 서약을 지키는 것은 탄트리즘 실천에 필수적이며 이를 어기는 것은 큰 해를 끼친다고 합니다.[152]

의례

티베트에서는 종교와 세속, 영적, 시간적[153] 사이에 "가까운 연관성"이 존재해 왔습니다. 이 관계의 용어는 chosrid zung'brle입니다. 전통적으로 티베트 라마는 보호와 번영과 같은 문제들을 도와줌으로써 일반 대중들에게 경향이 있었습니다. 일반적인 전통은 자신의 업보를 정화하고, 악마의 힘과 적으로부터 피해를 피하고, 성공적인 수확을 촉진하는 것과 같은 일상적인 목적을 위한 다양한 의식과 의식이었습니다.[154] 점괘굿은 라마가 이를 위해 사용할 수 있는 방법의 예입니다.[155]

티벳에서 온 의식 악기; MIM 브뤼셀.

의식은 일반적으로 다른 형태의 불교보다 더 정교하며, 복잡한 제단 배열과 예술 작품(만달라탕카와 같은), 많은 의식 대상, 손동작(무드라), 성가, 악기 등이 있습니다.[102]

첸레지그를 위한 권한 부여 중에 텍스트를 읽는 것 – '폐'.

개시 또는 권한 부여라고 불리는 특별한 종류의 의식(산스크리트어: 아브히세카, 티베트어: 왕쿠르)는 탄트리즘 수행의 중심입니다. 이러한 의식은 수행자를 신과 만트라의 개별 만다라와 관련된 특정 탄트리즘 수행으로 봉헌합니다. 개시를 거치지 않으면 일반적으로 고등 탄트라를 수행할 수 없습니다.[156]

티베트 불교의 또 다른 중요한 의식 행사는 사람이 긍정적으로 재탄생하고 미래에 좋은 영적인 길을 가질 수 있도록 보장해야 하는 빈소 의식입니다.[157] 티베트 불교의 아르스모리엔디에게 가장 중요한 것은 삶과 죽음 사이의 중간 혹은 한계 상태인 바르도(산스크리트어: anarābhava)에 대한 생각입니다.[157] 의식과 바르도 토돌과 같은 텍스트의 판독은 죽어가는 사람이 이 중간 상태를 능숙하게 탐색할 수 있도록 보장하기 위해 수행됩니다. 화장하늘의 매장은 전통적으로 시신을 처리하는 데 사용되는 주요 장례 의식입니다.[57]

만트라

진언이 새겨진 기도 바퀴를 가진 나이든 티베트 여성
음절을 시각화하는 것은 티베트 불교에서 일반적인 명상 형태입니다.

티베트 불교 수행의 또 다른 광범위한 특징은 만트라(Tibetan: sngags)라고 불리는 (주로 산스크리트어) 기도 공식, 주문 또는 문구를 사용하는 것입니다.[150] 그래서 바즈라야나는 "만트라야나"(만트라 차량)라고 불리기도 할 정도로 만트라의 사용이 일반적입니다. 진언은 널리 암송되고, 구호를 외우고, 글을 쓰거나 새기고, 다양한 형태의 명상의 일부로 시각화됩니다. 각각의 진언은 상징적인 의미를 가지고 있으며 종종 특정 부처님이나 보살과 연관되어 있습니다.[158] 각 신의 만트라는 신의 기능, 말, 힘을 상징하는 것으로 여겨집니다.[159]

티베트 불교 수행자들은 마음을 단련하기 위해 옴마니 파드메 훔과 같은 진언을 반복하고, 진언의 신격과 특별한 힘에 따라 생각을 바꿉니다.[160] 티베트 불교도들은 만트라라는 용어의 어원을 '마음을 지키는 자'라는 뜻으로 보고, 만트라는 부정으로부터 마음을 지키는 방법으로 보고 있습니다.[161]

라마 조파 린포체에 의하면:

만트라는 마음을 조용하고 평화롭게 유지하는 데 도움이 되어 원포인트로 자동 통합되기 때문에 효과적입니다. 그것들은 여러분의 마음을 매우 미묘한 진동에 수용하게 만들고 그렇게 함으로써 여러분의 지각을 높입니다. 그들의 암송은 심각한 부정적인 것을 제거하고 사물의 본질은 마음의 결과적인 명확성에 반영될 수 있습니다. 초월론적 만트라를 실천하면 실제로 몸과 말과 마음의 더럽혀진 모든 에너지를 정화할 수 있습니다.[162]

만트라는 또한 만트라의 상징적 의미를 통해 마음을 변화시키는 방법일 뿐만 아니라 사마타(침착) 수행으로서 마음을 집중시키는 역할을 합니다. 불교에서는 진언을 수행할 때 올바른 의도와 집중, 믿음을 갖는 것이 중요한데, 그렇지 않으면 효과가 없습니다. 힌두교와 달리 진언은 고유의 힘을 가지고 있다고 믿어지지 않으며, 따라서 적절한 믿음, 의도 및 정신적 초점이 없으면 그저 소리에 불과합니다.[163] 티베트의 철학자 잠곤미팜에 의하면 다음과 같습니다.

만트라가 평범한 것으로 생각되고 그것이 무엇인지 보이지 않는다면, 그것은 의도한 기능을 수행할 수 없을 것입니다. 만트라는 개념적이지 않은 소원을 들어주는 보석과 같습니다. 물에 비친 달의 모습처럼 자신의 존재에 만트라의 축복을 불어넣는 것은 만트라의 영적 성취를 위한 발판을 마련하는 믿음과 다른 조건의 존재를 필요로 합니다. 달의 반사가 물 없이는 나타날 수 없듯이, 진언은 자신의 존재에 대한 믿음과 다른 그러한 요소들이 없이는 기능할 수 없습니다.[164]

만트라는 신 요가와 같은 티베트 불교에서 가장 높은 탄트리즘 수행의 일부이며 탄트리즘 사다나 동안 암송되고 시각화됩니다. 따라서 송카파는 만트라가 "일반적인 모습과 개념으로부터 마음을 보호한다"고 말합니다.[165] 티베트 불교 탄트리즘에서는 모든 것이 신성하다는 감각을 길러야 하기 때문입니다.

탄트리치 사드하나와 요가

Chöd sadhana, showing the use of Damaru drum and hand-bell, as well as the Kangling (thighbone trumpet)
녹항사 북벽벽화의 한 부분으로 완성단계의 수행을 묘사하고 있습니다.

고등 요가 탄트라라고 불리는 것에서 강조점은 요가 수행자가 현실의 진정한 본성을 깨달을 수 있도록 하는 요가(날조르)와 사다나스(드럽탑)라고 불리는 다양한 영적 수행에 있습니다.[104]

신의 요가(티베탄어: lha'inal 'byor'; 산스크리트어: 데바타요가)는 부처, 보살, 맹신 등 주로 불교의 신들로 구성된 정신상을 만트라 반복을 통해 시각화하는 것을 포함하는 바즈야나 불교의 근본적인 수행입니다. 제프리 사무엘에 따르면:

불교가 언제든지 접근할 수 있는 무한한 잠재력의 원천이라면, 탄트리신들은 어떤 의미에서 부분적인 측면, 즉 그 전체 잠재력의 굴절입니다. 티베트 탄트리즘 사상에서 이러한 신들 중 하나를 시각화하거나 자신이 그들 중 하나와 동일시하는 것은 외부 실체를 숭배하는 기술이 아닙니다. 오히려 그것은 우주 구조의 본질적인 부분인 것에 접근하거나 조정하는 방법입니다. 물론 실천자 자신입니다.[166]

신의 요가는 생성 단계(utpattikrama)와 완성 단계(nispannakrama)의 두 단계를 포함합니다. 생성 단계에서는 세속적인 세계를 해소하고 자신이 선택한 신(이담)과 그 만다라 및 동반 신을 시각화하여 이 신성한 현실과 동일시하게 됩니다.[167]

완성 단계에서는 이담의 시각화 및 식별을 구현 궁극적인 현실에서 해결합니다. 완성 단계의 연습에는 투모(불을 밝힌다. "열혈녀", SKT. ṇḍ, 내면의 불)와 같은 미묘한 신체 에너지 연습뿐만 아니라 나로파여섯 요가(드림 요가, 바르도 요가, 포와 같은)와 칼라카크라의 여섯 바즈라 요가와 같은 시스템에서 볼 수 있는 다른 연습도 포함될 수 있습니다.

조첸과 마하무드라

티베트 불교 수행의 또 다른 형태는 마하무드라("Great Seal")와 조첸("Great Perfect")의 전통과 관련된 명상입니다. 이러한 전통들은 다르마카야, 부처의 본성, 또는 "기저"(gzhi)라고 다양하게 불리는 현실의 본질에 대한 직접적인 경험에 초점을 맞추고 있습니다. 이러한 기술들은 신명요법에 의존하는 것이 아니라 스승의 직접적인 지적 지시에 의존하며, 종종 가장 발전된 불교 수행의 형태로 여겨집니다.[169] 명상과 깨달음에 대한 이러한 접근법과 관련된 지침들을 마음의 가르침이라고 통칭하는 것은 둘 다 '마음의 본질에 대한 인식'에 대한 실질적인 지침을 제공하기 때문입니다.[170]

조첸과 마흐무드라와 관련된 견해와 실천은 불교적 길의 정점으로 여겨지기도 합니다.[171] 일부 전통에서는 해방을 위한 별도의 수단으로 간주됩니다. 닝마 학교(본과 마찬가지로)[172]에서 Dzogchen은 모든 차량 중 가장 높을 뿐만 아니라 분리되고 독립된 차량(Atyoyoga라고도 함)으로 간주됩니다. 이와 유사하게 카규에서 마하무드라는 독립된 차량인 "사하자야나"(티베탄: 렌치계 파)로 간주되기도 합니다.[173]

기관 및 성직자

16대 카르마파랑중 리페 도르제(Rangjung Rigpe Dorje)와 프리다 베디(Preda Bedi, 티베트 불교 최초의 서양 수녀), 시킴(Sikkim) 럼텍 수도원
라다크의 작은 곰파(종교 건물)
샤그두드 툴쿠 린포체, 툴쿠와 앙가그파 (흰색과 빨간색 로브에 주목)

불교 수도원주의는 티베트 불교 전통의 중요한 부분이며, 모든 주요 학교와 소규모 학교는 물라사르바스티바다 비나야(수도원 통치)에 기반을 둔 대규모 수도원 기관을 유지하고 있으며, 수도원 공동체에서 많은 종교 지도자들이 나오고 있습니다. 그렇기는 하지만 독신 수도원주의자가 아닌 종교 지도자나 교사(라마스구루스라고 함)도 많습니다. 제프리 사무엘(Geoffrey Samuel)에 따르면 이 곳은 "티베트 불교의 종교적 리더십이 불교 세계의 다른 많은 부분과 가장 강하게 대조되는 곳"이라고 합니다.[174]

남카이 노르부(Namkhai Norbu)에 따르면, 티베트에서 티베트 라마는 다음과 같은 네 가지 주요 생활 양식을 가지고 있었습니다.

수도원에 사는 사람들, 수도원에 사는 사람들, 마을에 집을 두고 평범한 삶을 사는 사람들, 천막 dwelling 유목민으로 살면서, 어떤 경우에는 그들의 무리를 따라 다니며, 어떤 경우에는 그들의 제자들과 함께 여행하는 평신도들, 그리고 요기인들, 종종 동굴에 사는 사람들.

라마는 일반적으로 특정 개시 계통의 숙련되고 경험이 풍부한 탄트리즘 수행자 및 의식 전문가이며 비전문가 또는 수도사일 수 있습니다. 그들은 단순히 교사로서가 아니라 라마들과의 오랜 친밀한 견습 과정을 통해 받아온 혈통의 가르침을 영적으로 인도하고 보호하는 역할을 합니다.[176]

티베트 불교에는 응가파스(Skt. mantr ī), 곰첸스, 세르킴스, ch파스(Chödpas, Chödpas)와 같은 평신도 성직자와 평신도 탄트리즘 전문가도 다수 포함되어 있습니다. Samuel에 따르면, 히말라야 산맥의 더 외딴 지역들에서, 지역 사회들은 종종 평신도 종교 전문가들에 의해 이끌어졌습니다.[177] 따라서 티베트 고원의 정치적으로 더 중앙에 집중된 지역에는 큰 수도원 기관이 있었지만 다른 지역에는 없었고 대신 더 작은 곰파와 더 많은 평신도 지향적인 공동체가 우세했습니다.[178]

Samuel은 티베트의 종교 공동체의 주요 네 가지 유형을 설명합니다.[179]

  • 사원과 라마에 딸린 평신도들의 작은 공동체. 평신도들은 주기적인 수련회를 위해 곰파에 머물 수 있습니다.
  • 사원과 라마에 딸린 독신 수도원의 작은 공동체, 종종 마을의 일부입니다.
  • 셀리베이트 모나스틱의 중간에서 큰 커뮤니티. 이들은 수백 명의 승려를 유지할 수 있었고 광범위한 토지 보유, 재정적으로 독립적일 수 있으며 때로는 무역 센터 역할도 할 수 있습니다.
  • 수천 명의 수도사들이 있는 대규모 교습 수도원들, 예를 들어 세라(20세기 전반에 6,000명 이상의 수도사들)와 드레풍(7,000명 이상의 수도사들)[180]의 대규모 교습 수도원들.

어떤 경우에는 라마가 영적 공동체의 지도자입니다. 일부 라마들은 세습 라마의 혈통을 유지하는 특정 가문의 일부가 됨으로써 그들의 칭호를 얻습니다(따라서 종종 비전문가입니다). 한 예는 사키야 학파를 설립한 곤의 사키야 가문이고 다른 예는 민돌링 수도원의 세습 라마들입니다.[181]

다른 경우 라마는 툴쿠스("화신")로 볼 수 있습니다. 튈쿠스는 특정 보살이나 이전 종교적 인물의 환생으로 인식되는 인물입니다. 이들은 젊은 시절부터 점괘의 사용과 죽은 라마의 소유물 사용을 통해 인정받는 경우가 많아 광범위한 훈련을 받을 수 있습니다. 그들은 때때로 수도원 기관의 지도자가 되기 위해 손질됩니다.[182] 그 예로는 달라이 라마카르마파가 있는데, 이들은 각각 그들의 전통에서 핵심적인 지도자로 여겨집니다.

화신 라마 제도는 인도 불교에 대한 티베트의 변형으로 널리 알려져 있습니다.

티베트 불교 특유의 또 다른 호칭은 특별한 계시나 문자를 공개하거나 발견할 수 있다고 여겨지는 터르툰(보물 발견자)의 호칭입니다. 숨겨진 보물). 그들은 또한 신과 관련된 권력의 장소이자 숨겨진 종교적 보물인 베율 ("숨겨진 계곡")의 개념과 관련이 있습니다.[183]

티베트 불교의 여성들

유명한 여성 탄트리카이자 교사이자 쵸드 혈통의 창시자인 마칙 랩드뢰른
메리가 웨스트에 있는 아유 칸드로의 그림. 초갈 남카이 노르부와 이탈리아 조첸 공동체의 자리

티베트 사회의 여성들은 여전히 불평등하지만 주변 사회보다 상대적으로 더 큰 자율성과 힘을 가진 경향이 있었습니다. 이는 티베트의 가구 규모가 작고 인구 밀도가 낮기 때문일 수 있습니다.[184] 여성들은 전통적으로 티베트 불교에서 평신도 지지자로부터 수도사, 라마, 탄트리즘 수행자에 이르기까지 많은 역할을 맡았습니다.

인도 탄트리즘 불교와 전근대 티베트 불교에서 여성 수행자의 중요성에 대한 증거가 있습니다. 적어도 탄트리즘 가르침의 주요 계통 중 하나인 샹파 카규는 인도의 여교사들을 추적하고 있으며, 예셰 츠갈마키그 랩드ön과 같은 티베트의 중요한 여교사들이 잇고 있습니다.[185] 여성들이 심각한 탄트리즘 요기니가 되는 것이 더 어려웠을 수도 있지만, 그들에게 높은 탄트리즘을 가르쳐 줄 라마를 찾는 것은 여전히 가능했던 것 같습니다.

일부 티베트 여성들은 Mindrolling Jetsün Khandro Rinpoche와 Sakya Jetsün Kushok Chimey Luding과 같은 세습 라마 가문 중 하나에서 태어나 라마가 됩니다.[186] 세라 칸드로, 타레 라모, 아유 칸드로 등 영향력 있는 여성 라마들도 등장했습니다.

이 인물들 중 일부는 또한 남성 라마들과 탄트리즘 코호트(상염, 칸드로마)였으며, 따라서 가장 높은 수준의 탄트리즘 관행과 관련된 성행위에 참여했습니다.[187]

수녀들

수도원 생활은 여성들에 의해 행해지지만, 수도원 생활은 훨씬 덜 흔합니다(20세기 인구의 2%와 남성의 12%). 비구니들은 또한 티베트 사회에서 수도사들보다 훨씬 덜 존경받았으며 남성 수도사들보다 더 적은 평신도의 지지를 받을 수도 있습니다.[188]

전통적으로 티베트의 비구니들은 비나야에서 수도원 서약을 모두 받는 비크 ṣ우 ṇī로 "완전히 서품"되지 않았습니다. 불교가 인도에서 티베트로 건너갔을 때, 완전한 안수를 바치는 데 필요한 비크 ṣ ṇī의 정족수는 티베트에 미치지 못했던 것으로 보입니다. 그곳의 서품이 없었음에도 불구하고, 비크 ṣ ṇī들은 티베트로 여행을 갔습니다. 주목할 만한 예는 스리랑카의 수녀 칸드라말라(Candramāla)인데, 그의 ś ī냐나(Wylie: dpalye shees)와의 작업으로 탄트리 텍스트인 ś르 ī 칸드라랄라 탄트라라자가 탄생했습니다.

한때 티베트에서 가장 높은 여성 주인이자 툴쿠로 임명되었던 삼딩 도르제 파그모 (1422–1455)와 같은 완전히 서품된 티베트 여성들에 대한 이야기가 있지만, 그들의 서품에 대한 정확한 상황에 대해서는 알려진 바가 거의 없습니다.[191]

현대에 티베트의 비구니들은 동아시아의 비나야 혈통을 통해 완전한 서품을 받았습니다.[192] 달라이 라마는 티베트 전통을 따르는 사람들에게 이러한 서품을 갖는 전통에서 수녀로 서품될 수 있도록 권한을 부여했습니다.[note 7]

서양의 수녀와 라마들

불교 작가 미카엘라 하스(Michaela Haas)는 티베트 불교가 서구에서 바다 변화를 겪고 있으며, 여성이 훨씬 더 중심적인 역할을 하고 있다고 지적합니다.[195]

프레다 베디(Freda Bedi[note 8])는 1966년 발생한 티베트 불교에서 서품을 받은 최초의 서양 여성인 영국 여성입니다.[196] 페마 쇤은 티베트 불교 전통에서 최초로 비구니로 서품된 미국 여성입니다.[197][198]

2010년 미국 최초의 티베트 불교 수녀원인 버몬트의 바즈라 다키니 수녀원이 공식적으로 봉헌되었습니다. 초보적인 서품을 제공하며 불교의 드리쿵카규 계보를 따릅니다. 바즈라 다키니 수녀원의 수도원장은 미국 여성 켄모 드롤마(Khenmo Drolma)인데, 그는 2002년 대만에서 서품을 받은 불교의 드리쿵 계보에서 최초의 비구니 ṇī ṣ입니다. 그녀는 또한 2004년 바즈라 다키니 수녀원의 수도원장으로 설치된 후, 불교의 드리쿵 까규 계보에 수도원장으로 설치된 최초의 서양인입니다.[199] 바즈라 다키니 수녀원은 에이트 가루드함마를 따르지 않습니다.[201]

2011년 4월, 인도 Dharamsala에 있는 불교 변증법 연구소(IBD)는 독일 수녀 Kelsang Wangmo에게 티베트의 수도원 불교 학술 학위인 Geshe 학위를 수여하여, 그녀를 세계 최초의 여성 게셰로 만들었습니다.[202][203] 2013년 티베트 여성들은 처음으로 시험을 볼 수 있었습니다.[204] 2016년에 20명의 티베트 불교 수녀들이 학위를 받은 최초의 티베트 여성이 되었습니다.[205][206]

젯순마 아콘 라모(Jetsunma Ahkon Lhamo)는 1980년대 후반 닝마 팔율(Ningma Palyul) 내에서 페노르 린포체가 왕위에 오른 최초의 서양 여성으로 국제적인 주목을 받았습니다.[207]

주요계열

티베트 리메(비종파) 학자 잠곤 콩트룰은 그의 지식 재무부에서 티베트에 전해진 "8대 실천 계보"의 개요를 설명합니다. 그의 접근 방식은 "학교"나 종파와 관련이 없으며, 오히려 중요한 명상 가르침의 전달에 초점을 맞추고 있습니다. 그들은 다음과 같습니다.[208]

  1. 닝마 전통샨타락시타, 파드마삼바바, 트리송 도이센왕과 같은 최초의 전승 인물과 조그첸의 가르침과 관련이 있습니다.
  2. 아티샤와 그의 제자인 드롬툰(Dromtön, 1005–1064)과 관련된 카담 리니지.
  3. 람드레는 인도 마하시다 비루파로 거슬러 올라가 오늘날 사키야 학파에 보존되어 있습니다.
  4. 마르파(Marpa), 밀라레파(Milarepa), 감포파(Gampa)에서 유래한 혈통인 마르파 카규(Marpa Kagu)는 마하무드라(Mahamudra)와 나로파의 육달마(Six Dharmas)를 수행하며 4대 8대 카규(Marpa Kagu) 계통을 포함합니다.
  5. 니구마의 혈통인 샹파 카규
  6. 파담파 상예(Padampa Sangyé)와 마키그 랩드뢴(Machig Labdrön)에서 유래한 샤이제(Shyjé)와 쵸드(Chöd).
  7. 칼라차크라 계통에서 유래한 도르제 날조르 드루크('바즈라요가의 여섯 갈래 관행').
  8. 마하시다 오르겐파 린첸 팔의 도르제 섬기인 엔드럽('세 가지 바즈라의 접근과 성취').

티베트 불교 학파

티베트 불교에는 다양한 학파나 전통이 있습니다. 네 가지 주요 전통은 "티베트 학파의 특징 중 약 80% 또는 그 이상이 같다"는 점에서 현저하게 겹칩니다.[209] 차이점으로는 겉보기에는 모순되는 용어를 사용하고, 다른 신들에게 글을 바치는 것, 현상이 깨달음을 얻지 못한 수행자의 관점에서 설명되는지 아니면 부처의 관점에서 설명되는지 여부 등이 있습니다.[209] 철학의 질문에 대해, 역사적으로 요가카라와 불성의 가르침의 본질(그리고 이것들이 편법적인 의미인지 아니면 궁극적인 의미인지)에 대해 의견이 일치하지 않았으며, 이것은 여전히 현재의 선야타(공허함)와 궁극적인 현실을 색칠합니다.[210][211][212]

19세기 리메 운동은 이러한 차이를 경시했는데, 이는 이들 학파 사이에 근본적인 차이가 없다는 14대 달라이 라마의 입장에 여전히 반영되어 있습니다.[213] 그러나 마디아마카 철학에 대한 랑통과 선통 해석에 대한 논쟁과 같은 다양한 전통들 사이에는 여전히 철학적 이견이 존재합니다.[214]

네 개의 주요 학파는 때때로 닝마(또는 "옛 번역")와 사르마(또는 "새로운 번역") 전통으로 나뉘는데, 이들은 각각 다른 경전의 경전(각각 테르마스와 텐규르-캉유르)을 따릅니다.[215]

각 학교는 또한 인도로 거슬러 올라가는 특정 혈통과 중요한 티베트 설립자들을 추적합니다. 모든 학교가 대부분의 관행과 방법을 공유하고 있지만, 각 학교는 특정한 선호의 초점을 두는 경향이 있습니다(아래 표 참조). 또 다른 일반적이지만 사소한 차별화는 노란 모자(Gelug)와 빨간 모자(Non-Gelug) 종파에 있습니다.

각 주요 학교(유력 있는 소학교인 조낭 1곳과 함께)의 특징은 다음과 같습니다.[216]

학교 닝마 카담 (소멸) 까규 사키야 겔룩 조낭
전통 구번역 새 번역 새 번역 새 번역 새 번역 새 번역
기원. 8세기 이후부터 개발됨 아티 ś아와 그의 제자들에 의해 11세기에 설립되었습니다. 16세기에 이르러 독립된 학교로 존재하지 않게 되었습니다. 11세기에 마르파에 의해 전해졌습니다. 단포카규는 12세기에 감포파에 의해 설립되었습니다. 1073년에 설립된 삭야 수도원. 간덴 수도원의 설립과 함께 1409년으로 거슬러 올라갑니다. 12세기로 거슬러 올라갑니다.
강조점 조첸과 그 본문, 구야가르바 탄트라를 강조합니다. 수도원 환경, 로종람림의 원천에서 고전적인 마하야나 연구와 수행을 강조합니다. 마하무드라나로파의 육달마를 강조합니다. 그들의 람드레 시스템의 기본으로 헤바즈라 탄트라를 선호합니다. 구히야사마자 탄트라, 카크라삼바라 탄트라, 칼라카크라 탄트라를 중심으로 고찰 칼라카크라 탄트라라트나고트라비바가를 중심으로 고찰
주요 수치 ś안타락 타,
가랍 도르제,
Vimalamitra,
파드마삼바바,
Rongzom Chökyi Zangpo,
롱첸파,
그리고 잠뵌미팜 갸초.
아티 ś아,
드롬툰,
응오그 레그파이 셰랍,
응오그 로덴 셰랍,
차바 초키 센게
그리고 팻사브 니마 드락파.
마이트리파다,
나로파,
틸로파,
마르파,
밀라레파,
그리고 감포파.
나로파,
Ratnākaraśānti,
창시자 드록미,
Khon Konchog Gyalpo,
사키야 판디타
그리고 고람파.
아띠사.
그의 제자인 드롬툰은
겔룩송카파의 시조는,
그리고 달라이 라마들.
유모 미쿄 도르제,
돌포파.
그리고 타라나타

미팜린포체는 그의 저서 "티베트 땅의 4대 법통"에서 네 개의 주요 학파를 다음과 같이 묘사했습니다.

시크릿 만트라의 닝마 추종자들은 실제 탄트라를 강조합니다.
그들은 안정적인 행동에서 가장 높은 시야와 즐거움을 추구합니다.
많은 사람들이 비야다라 수준에 도달하고 성취를 이루지만,
그리고 많은 사람들이 다른 사람들보다 더 큰 힘을 가진 만트린입니다.

존재의 수호자인 카귀유 추종자들은 헌신을 강조합니다.
많은 사람들이 혈통의 축복을 받는 것으로 충분하다고 생각합니다.
그리고 많은 사람들이 연습에서 인내를 통해 성취를 얻습니다.
그것들은 닝마파스와 비슷하고 함께 섞입니다.

리워 겐덴파(즉, 겔루그파)는 학문을 배운 사람들의 방식을 강조합니다.
그들은 분석적 명상을 좋아하고 토론을 즐깁니다.
그리고 그들은 우아하고 모범적인 행동으로 모든 사람에게 감동을 줍니다.
그들은 인기 있고, 번영하며, 학습에 노력을 기울입니다.

영광스러운 삭야파는 접근과 성취를 강조합니다.
많은 사람들이 암송과 시각화의 힘을 통해 축복받고 있습니다.
그들은 자신의 방식을 중요시하며 정기적인 연습이 훌륭합니다.
다른 학교와 비교했을 때, 그들은 모두를 가지고 있습니다.

에마! 이 티벳 땅의 모든 네 가지 법적 전통
그들이 개별적으로 생겨났더라도, 단 하나의 실제 소스를 가지고 있습니다.
어느 쪽을 따르든, 제대로 실천한다면.
학습과 성취의 자질을 가져올 수 있습니다.

또 다른 작은 종파인 보동학파가 있습니다. 이 전통은 1049년에 보동 E 수도원을 설립한 카담 선생 무드라 첸포에 의해 세워졌습니다. 가장 유명한 스승은 보동 펜첸 레남 질촉(1376–1451)으로, 135권 이상을 저술했습니다. 이 전통은 또한 삼딩 도르제 파그모라고 불리는 화신 라마의 암컷 툴쿠 계통을 유지하는 것으로 알려져 있습니다.

Yungdrung Bon은 스스로 불교 이전의 기원을 가진 별개의 종교라고 생각하고, 주요 티베트 전통에 의해 비불교적인 것으로 간주되지만, 제프리 사무엘(Geoffrey Samuel)과 같은 일부 학자들은 "본질적으로 티베트 불교의 변형"으로 간주할 정도로 주류 티베트 불교와 많은 유사점과 관습을 공유합니다.[217] 영릉본은 닝마불교와 밀접한 관련이 있으며, 조천교, 이와 유사한 신들, 의식과 수도원의 형태를 포함하고 있습니다.

사용 용어 정리

영어 구어 티베트어 와일리 티베트어 산스크리트어의 번역.
괴로움 녀몽 뇨몽 ś를 갈다
분석적 명상 제곰이 삐딱이 곰 yauktika dhyāna
침착한 복종 shiné 지그나스 ś아마타
구루들에 대한 헌신 라마-라탕파 bla-ma-la bsten-pa guruparyupāsati
고정 명상 조그곰 jog곰 nibandhita dhyāna
기초 차량 택맨 그 남자 ī나야나
화신 라마 튈쿠 스프룰스쿠 니르마나카야
고유한 존재 rangzhingi drubpa rang-bzhin-gyi grub-pa svabhāvasiddha
깨달음의 마음 창궐하다 byang-chhub sems bodhicitta
동기 부여 훈련 로종의 블로우병 autsukya dhyāna
전지 t’amcé k’yempa thams-cad mkhyen-pa 사르바냐
예습 귄드로 스농그로 prārambhika kriyāni
뿌리구루 자웨 라마 rtsa-ba'i bla-ma 뮬라구루
오솔길의 단계 람림 람림 파테야
전승과 실현 렁톡 폐에 걸린 개 āgamādhigama

참고 항목

메모들

  1. ^ 티베트-몽골 불교, 인도-티베트 불교, 라마교, 라마교, 히말라야 불교, 북방 불교라고도 합니다.
  2. ^ 和尚摩訶衍; 그의 이름은 "마하야나" (티베탄: 화상 마하야나)
  3. ^ 카말라 śī라는 그 에 세 개의 바바나흐라마 문자(修習次第三篇)를 썼습니다.
  4. ^ 그러나 모호옌이 쓴 둔황에서 발견된 중국 소식통은 자신들이 이겼다고 말하고, 일부 학자들은 전편이 허구라고 결론짓습니다.[25][26]
  5. ^ 비나야의 물라사르바스티바딘 아래에서, 오늘날 현존하는 두 비나야 계통(TerravadaDharmaguptaka)과 마찬가지로, 비크 ṣ우 ṇī를 서품하기 위해서는 비크 ṣ우 ṇī와 비크 ṣ우스의 정족수가 있어야 합니다. 두 가지가 없으면, 여자는 수녀로 서품될 수 없습니다(티베탄: དགེ་སློང་མ་, THL: gélongma).
  6. ^ 티베트어: དཔལ་ཟླ་བའི་ཕྲེང་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ, 중국어: 吉祥月鬘本續王
  7. ^ 투벤 초드론에 따르면, 현재 달라이 라마는 이 문제에 대해 다음과 같이 말했습니다.[193]
    1. 2005년 달라이 라마는 공공 집회에서 비크 ṣ우 ṇī 서품에 대해 반복적으로 언급했습니다. 다람살라에서 그는 "우리는 이것을 결론으로 내려야 합니다. 우리 티베트인들만으로는 이것을 결정할 수 없습니다. 오히려 세계 각국의 불자들과 협력하여 결정해야 합니다. 일반적으로 말하자면, 부처님이 21세기 세계에 오신 것이라면, 지금 세상의 실제 상황을 보면, 부처님이 규칙을 다소 바꿀지도 모른다고 생각합니다..."
    2. 나중에 취리히에서 2005년 티베트 불교 센터 회의에서 그는 "이제 때가 되었다고 생각합니다. 우리는 다른 불교 전통의 승려들을 만나기 위해 실무 그룹이나 위원회를 시작해야 합니다."라고 말했습니다. 그는 독일의 비구 ṣ ṇī 잠파 체드로엥을 보면서 "저는 서양의 비구니들이 이 일을 수행하는 것을 선호합니다… 더 많은 연구를 위해 다른 장소로 가서 (여러 불교 국가의) 고위 승려들과 논의하세요. 저는 첫째, 스님들의 사고방식을 고치기 위해서는 선배 비구니가 필요하다고 생각합니다.
    3. "지금이 21세기입니다. 우리가 평등에 대해 이야기하는 모든 곳에서….기본적으로 불교는 평등을 필요로 합니다. 불교로서 기억해야 할 정말 사소한 것들이 있습니다. 항상 비구니가 먼저 가고, 그 다음에 비구니가 있습니다.핵심은 비구니 서약의 복원입니다."
    알렉산더 베르진은 2007년 함부르크 회의에서 달라이 라마가 다음과 같이 말했다고 언급했습니다.

    때때로 종교에서는 남성의 중요성이 강조되어 왔습니다. 그러나 불교에서 가장 높은 서약, 즉 비구와 비구는 동등하고 같은 권리를 수반합니다. 일부 의례 지역에서는 사회적 관습상 비구가 우선임에도 불구하고 그러합니다. 그러나 부처님은 기본권을 두 승가에게 똑같이 주었습니다. 비나야의 맥락 안에서 어떻게 적절히 할 것인가가 문제일 뿐, 비크슈니오더를 부활시킬 것인가의 여부를 논하는 것은 의미가 없습니다.[194]

  8. ^ 때로는 Frida Bedi, Palmo 수녀 또는 Gelongma Karma Kechog Palmo라고 이름 붙이기도 합니다.

참고문헌

인용문

  1. ^ White, David Gordon, ed. (2000). Tantra in Practice. Princeton University Press. p. 21. ISBN 0-691-05779-6.
  2. ^ Davidson, Ronald M. (2004). Indian Esoteric Buddhism: Social History of the Tantric Movement. Motilal Banarsidass. p. 2.
  3. ^ 파워즈(2007), 페이지 392-3, 415.
  4. ^ 비교:
  5. ^ "A Brief History of Nyingma Buddhism". Palri Pema Od Ling. 23 May 2019.
  6. ^ Dzogchen Ponlop. "Glossary". Wild Awakening: The Heart of Mahamudra and Dzogchen.[전체 인용 필요]
  7. ^ a b Powers, John; Templeman, David (2012). Historical Dictionary of Tibet. Scarecrow Press. p. 566.
  8. ^ Lopez, Donald S. Jr. (1999). Prisoners of Shangri-La: Tibetan Buddhism and the West. Chicago: University of Chicago Press. pp. 6, 19f. ISBN 0-226-49311-3.
  9. ^ Damien Keown, ed., "라마즘", 불교 사전 (옥스퍼드, 2004): "예전에 서구 학자들이 종교 문화에서 라마의 명성으로 인해 불교의 구체적인 형태를 나타내기 위해 사용한 구식 용어입니다. 티베트인들이 싫어하는 것뿐만 아니라 오해를 불러일으키기 때문에 피해야 합니다." 로버트 E. 버스웰 주니어와 데이비드 S. Lopez Jr., eds., "라마즘", 프린스턴 불교 사전 (프린스턴, 2017): "티베트어로 상관관계가 없는 구식 영어 용어. . 아마도 중국어 용어인 라마자오, 또는 "라마들의 가르침"에서 파생된 것으로 티베트인들은 이 용어를 경멸적으로 생각합니다. 티베트의 전통이 불교의 주류와는 다른 무언가라는 부정적인 의미를 내포하고 있기 때문입니다." 존 보커, "라마이즘", 간결한 옥스포드 세계 종교 사전 (옥스퍼드, 2000): "이제는 초기 W[estern] 논평가들(L. A. Waddell, The Buddhy of Tibet, 혹은 라마교, 1895)이 티베트 불교를 묘사하기 위해 사용한 오래된 용어입니다. 비록 그 용어는 정확하지 않지만, 적어도 이 종교에 의한 정신적 스승의 역할에 대한 큰 강조를 전달합니다."
  10. ^ 콩제 (1993).
  11. ^ "T'ang Dynasty Esoteric School, Buddha, China". www.tangmi.com. Retrieved 7 September 2023.
  12. ^ "Shingon Buddhist Intl. Institute: History". www.shingon.org. Retrieved 7 September 2023.
  13. ^ "What is the Koyasan Shingon Sect? Koyasan Shingon Sect Main Temple Kongobu-ji". www.koyasan.or.jp. Retrieved 7 September 2023.
  14. ^ Snellgrove (1987), p.
  15. ^ 예를 들어 수찬다나 채터지의 히말라야 횡단 불교의 제목을 참조하십시오. 공간 재연결, 고민 공유(2019), 루틀리지.
  16. ^ 에르하르트 (2005).
  17. ^ "Timeline of Tibetan Buddhist History – Major Events".
  18. ^ "The Empire of the Early Kings of Tibet". studybuddhism.com.
  19. ^ Beckwith, C. I. (2003). "The revolt of 755 in Tibet". In McKay, Alex (ed.). The History of Tibet. Vol. 1. London. pp. 273–285.Beckwith, C. I. (2003). "The revolt of 755 in Tibet". In McKay, Alex (ed.). The History of Tibet. Vol. 1. London. pp. 273–285.{{cite book}}CS1 메인트: 위치 누락 게시자(링크)(정치적 배경과 통치자의 동기에 대해 논의).
  20. ^ a b c Berzin, Alexander (2000). "How Did Tibetan Buddhism Develop?". StudyBuddhism.com.
  21. ^ "How Buddhism Came to Tibet". Learn Religion. Retrieved 13 April 2022.
  22. ^ Van Schaik, Sam (July 2009). "Buddhism and Empire IV: Converting Tibet". Early Tibet. Retrieved 13 April 2022.
  23. ^ 定解宝灯论新月释 Wayback Machine보관된 2013-11-02
  24. ^ Yamaguchi, Zuihō (n.d.). "The Core Elements of Indian Buddhism Introduced into Tibet: A Contrast with Japanese Buddhism" (PDF). Thezensite.com. Retrieved 20 October 2007.
  25. ^ "敦煌唐代写本顿悟大乘正理决". Archived from the original on 1 November 2013.
  26. ^ Encyclopedia of Buddhism. Vol. 1. Macmillan. p. 70.
  27. ^ Shakabpa (1967), pp. 53, 173.
  28. ^ Samuel (2012), p. 10.
  29. ^ Samuel (2012), 페이지 12-13, 32.
  30. ^ "How Did Tibetan Buddhism Develop?". studybuddhism.com.
  31. ^ Conze (1993), pp. 104ff.
  32. ^ Olderr, Steven (2020). Dictionary of World Monasticism. McFarland. p. 101. ISBN 978-1476683096.
  33. ^ Jenott, Lance (7 May 2002). "The Eastern (Nestorian) Church". Silk Road Seattle. University of Washington. Retrieved 1 March 2023.
  34. ^ "Nestorians". McClintock and Strong Biblical Cyclopedia Online. StudyLamp Software. Retrieved 1 March 2023.
  35. ^ Chua, Amy (2007). Day of Empire: How Hyperpowers Rise to Global Dominance–and Why They Fall (1st ed.). New York: Doubleday. pp. 116–119, 121. ISBN 978-0-385-51284-8. OCLC 123079516.
  36. ^ 샤캅파(1967), 61쪽: '레제와 도르타의 지휘 아래 3만 명의 군대가 라사 북쪽 판포에 도달했습니다.'
  37. ^ 샌더스 (2003), p. 309: 그의 손자 고단 칸은 3,000명의 부하와 함께 티베트를 침략했고 라싸 북쪽의 몇몇 불교 수도원들을 파괴했습니다.
  38. ^ 부엘(2011), 페이지 194.
  39. ^ Shakabpa (1967), 페이지 61-62.
  40. ^ "How Tibet Emerged Within the Wider Chinese Power-Political Zone". Long Revolution. 18 April 2015. Retrieved 23 March 2018.
  41. ^ 와일리(1990), p. 104.
  42. ^ a b Huntington, John C.; Bangdel, Dina; Thurman, Robert A. F. The Circle of Bliss: Buddhist Meditational Art. p. 48.
  43. ^ 파워즈(2007), 페이지 162.
  44. ^ Wood, Michael (2020). The Story of China: The Epic History of a World Power from the Middle Kingdom to Mao and the China Dream (First U.S. ed.). New York: St. Martin's Press. p. 363. ISBN 978-1-250-20257-4.
  45. ^ 로사비(1983), p. 194.
  46. ^ Petech, L. (1990). Central Tibet and The Mongols. Serie Orientale Roma. Vol. 65. Rome: Instituto Italiano per il Medio ed Estremo Oriente. pp. 85–143.
  47. ^ Berzin, Alexander. "Gelug Monasteries: Ganden". Study Buddhism. Retrieved 13 April 2022.
  48. ^ Robinson, David M. (2008). "The Ming Court and the Legacy of the Yuan Mongols" (PDF). Culture, Courtiers and Competition, The Ming Court (1368–1644). Archived from the original (PDF) on 6 October 2016.
  49. ^ 실크, 조나단. 용글 칸쥬르의 역사에 관한 주석. 인디카에 티베티카 28호, 수를레카. Festgabe für Helmut Eimer, 1998.
  50. ^ Taveirne, Patrick (2004). Han-Mongol Encounters and Missionary Endeavors: A History of Scheut in Ordos (Hetao) 1874–1911. Leuven University Press. pp. 67ff. ISBN 978-90-5867-365-7.
  51. ^ Dudeja, Jai Paul (2023). Profound Meditation Practices in Tibetan Buddhism. Bluerose Publisher Pvt. Ltd. p. 5. ISBN 978-93-5741-206-3.
  52. ^ Vollmer, John E.; Simcox, Jacqueline. Emblems of Empire: Selections from the Mactaggart Art Collection. p. 154.
  53. ^ Weidner, Marsha Smith. Cultural Intersections in Later Chinese Buddhism. p. 173.[전체 인용 필요]
  54. ^ Lopez, Donald S. (1998). Prisoners of Shangri-La: Tibetan Buddhism and the West. Chicago: University of Chicago Press. p. 190.
  55. ^ Van Schaik (2011), 165-169 페이지.
  56. ^ Van Schaik (2011), 페이지 169.
  57. ^ a b Kapstein (2014), p. 100.
  58. ^ Bianchi, Ester (2004). "The Tantric Rebirth Movement in Modern China, Esoteric Buddhism re-vivified by the Japanese and Tibetan traditions". Acta Orientalia Academiae Scientiarum Hung. 57 (1): 31–54. doi:10.1556/AOrient.57.2004.1.3.
  59. ^ a b Kapstein (2014), p. 108.
  60. ^ Cantwell, Cathy; Kawanami, Hiroko (2016). Religions in the Modern World (3rd ed.). New York: Routledge. p. 91. ISBN 978-0-415-85881-6.
  61. ^ "Opinion Nepal is the birthplace of Buddhism". Washington Post. 24 May 2023. ISSN 0190-8286. Retrieved 2 December 2023.
  62. ^ Marks, Thomas A. (1977). "Historical Observations on Buddhism in Bhutan". The Tibet Journal. 2 (2): 74–91. ISSN 0970-5368. JSTOR 43299858.
  63. ^ "Bhutan's Religious History in a Thousand Words Mandala Collections - Texts". texts.mandala.library.virginia.edu. Retrieved 2 December 2023.
  64. ^ "A Brief Historical Background of the Religious Institutions of Bhutan". buddhism.lib.ntu.edu.tw. Retrieved 2 December 2023.
  65. ^ "Bhutan". United States Department of State. Retrieved 2 December 2023.
  66. ^ "A Brief History of Kagyu Samye Ling SamyeLing.org". www.samyeling.org.
  67. ^ a b Kapstein (2014), p. 110.
  68. ^ Samuel (2012), 페이지 238.
  69. ^ Freedom In The World 2020: Tibet (Report). Freedom House.
  70. ^ "Self-Immolations". International Campaign for Tibet.
  71. ^ "Monk from Tibet's Amdo Ngaba arrested over social media posts on Tibetan Language". Central Tibetan Administration. 5 October 2019.
  72. ^ "China: Tibet Anti-Crime Campaign Silences Dissent". Human Rights Watch. 14 May 2020.
  73. ^ "Further Evictions and Repression at Yarchen Gar". Free Tibet. 8 July 2019.
  74. ^ Lewis, Craig (6 September 2019). "New Images Reveal Extent of Demolitions at Yarchen Gar Buddhist Monastery". The Buddhist Door.
  75. ^ Kapstein (2014), p. 109.
  76. ^ 부탄의 종교적 자유에 관한 2007년 미국 국무부 보고서는 "마하야나 불교는 국교입니다.." 그리고 부탄 정부는 카규파와 닝마파 모두를 지지하고 있습니다. State.gov
  77. ^ a b Samuel (2012), 페이지 240.
  78. ^ Samuel (2012), 242-243쪽.
  79. ^ 브루스 A(ed). 하나의 세계 평화를 향한 많은AUN E-Press 2009(제14대 달라이 라마 출범)(2013년 5월 11일 접속)
  80. ^ Samuel, Geoffrey. Tantric Revisionings: New Understandings of Tibetan Buddhism and Indian Religion. pp. 303–304.[전체 인용 필요]
  81. ^ Powers (2007), pp. 65, 71, 75.
  82. ^ 파워즈(2007), p. 102.
  83. ^ Cf. Dhargyy(1978), 111쪽; Pabongkhapa Déchen Ningpo, 533f; Tsong-kha-pa(2002), 48-9쪽.
  84. ^ 서먼(1997), 페이지 291.
  85. ^ Samuel (2012), 페이지 75.
  86. ^ Cf. Dhargyy (1978), pp. 64ff; Dhargyy (1982), pp. 257ff; Pabongkhapa Déchen Ningpo, 364f; Tsong-kha-pa (2002), pp. 183ff. 전자는 고통, 부정적인 마음의 상태, 그리고 욕망, 분노, 무지의 세 가지 독입니다. 후자는 고유한 존재에 대한 상상력을 수반하는 망상의 미묘한 각인, 흔적 또는 "흔적"입니다.
  87. ^ 파봉카파 데첸 닝포, 152f
  88. ^ 파봉카파 데첸 닝포, 243, 258
  89. ^ a b 홉킨스(1996), p.
  90. ^ Dhargyy(1978), pp. 61ff; Dhargyy(1982), pp. 242-266; Pabongkhapa Déchen Ningpo, 365
  91. ^ 서먼(1997), 페이지 2-3.
  92. ^ 파봉카파 데첸 닝포, 252층
  93. ^ 파봉카파 데첸 닝포, 367
  94. ^ Dhargyy(1978), p. 74; Dhargyy(1982), pp. 3, 303ff; Pabongkhapa Déchen Ningpo, 13f, 280f; Berzin, Alexander(2002). 히나야나와 마하야나: 비교
  95. ^ Samuel (2012), p. 54.
  96. ^ 파워즈(2007), 93-96 페이지.
  97. ^ 사키야 학파도 비슷한 텍스트 형식인 람드레를 가지고 있습니다.
  98. ^ "Stages of the Path (Lamrim)". Bhikshuni Thubten Chodron.
  99. ^ Kapstein (2014), pp. 52-53.
  100. ^ a b c 파워즈(2007), 페이지 250.
  101. ^ Samuel (2012), 페이지 69.
  102. ^ a b Kapstein (2014), p. 82.
  103. ^ Snellgrove (1987), 페이지 125-126.
  104. ^ a b Kapstein (2014), p. 83.
  105. ^ Shantarakshita & Mipham (2005), 페이지 117-122.
  106. ^ Shantarakshita & Mipham (2005), 페이지 26.
  107. ^ Cornu (2001), p. 145, 150.
  108. ^ Cornu (2001), 페이지 135.
  109. ^ a b c d Kapstein (2014), 페이지 67.
  110. ^ Shantarakshita & Mipham (2005), 페이지 27-28.
  111. ^ Asanga; Brunnholzl, Karl (2019). "Preface". A Compendium of the Mahayana: Asanga's Mahayanasamgraha and Its Indian and Tibetan Commentaries. Vol. I. Shambhala Publications.
  112. ^ Cornu(2001), 페이지 146-147.
  113. ^ Cornu (2001), p. 138.
  114. ^ Cornu (2001), 페이지 145.
  115. ^ Sopa & Hopkins (1977), pp. 67–69; Hopkins (1996), p.
  116. ^ Cf. Conze (1993).
  117. ^ Kapstein (2014), p. 63.
  118. ^ Samuel (2012), 페이지 19-20.
  119. ^ Orzech, Charles D., ed. (2011). Esoteric Buddhism and the Tantras in East Asia. Brill. p. 540.
  120. ^ Samuel (2012), p. 21.
  121. ^ Powers (2007), pp. 103-104.
  122. ^ Gomez, Luis O.; Silk, Jonathan A. (1989). Studies in the Literature of the Great Vehicle: Three Mahayana Buddhist Texts. Ann Arbor. p. viii.{{cite book}}: CS1 maint: 위치 누락 게시자(링크)
  123. ^ Thupten Jinpa (2019). Tsongkhapa A Buddha in the Land of Snows. Lives of the Masters. Shambhala. pp. 219–220.
  124. ^ Ringu Tulku (2006), ch. 3.
  125. ^ Kapstein (2014), 페이지 64.
  126. ^ Samuel (2012), p. 20.
  127. ^ "요기난트라스는 흔히 아누타라요가라고 불리는 2차 문헌에 있습니다. 그러나 이것은 산스크리트어 텍스트에 요가누타라 또는 요가니루타라(cf)로만 나타나는 티베트어 번역(rnal by byor blamed kyrgyud)의 잘못된 역번역에 근거합니다. 샌더슨 1994: 97–98, fn.1)". 이사벨 오니안스, "탄트리 불교 사과론, 규범으로서의 안티노미즘", D.Phil. 논문, Oxford, Trinity Term 2001. pg 70
  128. ^ Samuel (2012), 페이지 32.
  129. ^ Samuel (2012), 페이지 78.
  130. ^ Conze (1993), 페이지 26.
  131. ^ 파워즈(2007), 페이지 271.
  132. ^ Germano, David (1994). "Architecture and Absence in the Secret Tantric History of the Great Perfection (rdzogs chen)". JIABS. 17 (2).
  133. ^ Samuel (2012), p. 50.
  134. ^ Kapstein (2014), pp. 45-46.
  135. ^ Shantideva. The Way of the Bodhisattva. Shambhala Publications. pp. 122–123.
  136. ^ 파워즈(2007), 81쪽.
  137. ^ 파워즈(2007), 페이지 86.
  138. ^ 파워즈(2007), 88쪽.
  139. ^ 파워즈(2007), 페이지 90.
  140. ^ 파워즈(2007), 페이지 91.
  141. ^ Rinpoche & Rinpoche (2006), 페이지 66, 212f.
  142. ^ Khenchen Thrangu Rinpoche (1994). The Practice of Tranquillity & Insight: A Guide to Tibetan Buddhist Meditation. Shambhala Publications. pp. 91–93. ISBN 0-87773-943-9.
  143. ^ Pabongkha, p.649
  144. ^ Kalu Rinpoche (1986). The Gem Ornament of Manifold Instructions. Snow Lion. p. 21.
  145. ^ 파봉카파 데첸 닝포, 649
  146. ^ 파워즈(2007), 페이지 295.
  147. ^ 라마는 산스크리트 구루의 문자 그대로의 티베트어 번역입니다. 구루에 대한 헌신에 대한 전통적인 관점은 Tsong-kha-pa(2000), 77-87쪽을 참조하십시오. 티베트 불교에서 구루-종파 관계에 대한 현재의 관점은 Berzin, Alexander를 참조하십시오. 영적 스승에 관한 것: 건강한 관계 맺기
  148. ^ 특히 구루판카시카, 티브: 라마 은가추파, 와일리: bla-malnga-bcu-pa, ś 바호 의 "구루-헌신의 50절"
  149. ^ 인도 전통 (Cf. 사드마푼다리카경 II, 124)은 학생들이 구루들을 붓다 자신을 대표하는 존재로 보도록 권장합니다.
  150. ^ a b Kapstein (2014), p. 80.
  151. ^ Conze (1993), pp. 26 및 52f.
  152. ^ 파워즈(2007), 페이지 315.
  153. ^ Cueppers, Christoph. "The Relationship Between Religion and State (chos srid zung 'brel) In Traditional Tibet". Proceedings of a Seminar Held in Lumbini, Nepal, March 2008.
  154. ^ Kapstein (2014), p. 2.
  155. ^ Kapstein (2014), p. 5.
  156. ^ Kapstein (2014), p. 81.
  157. ^ a b Kapstein (2014), p. 94.
  158. ^ 파워즈(2007), 페이지 23-24.
  159. ^ Samuel (2012), 페이지 74.
  160. ^ 파워즈(2007), 페이지 265.
  161. ^ Buswell, Robert E. Jr.; Lopez, Donald S. Jr. The Princeton Dictionary of Buddhism.[전체 인용 필요]
  162. ^ 파워즈(2007), 페이지 266-267.
  163. ^ 파워즈(2007), 페이지 267.
  164. ^ Jamgon Mipham. Luminous Essence: A Guide to the Guhyagarbha Tantra. p. 147.[전체 인용 필요]
  165. ^ Tsoṅ-kha-pa Blo-bzaṅ-grags-pa (1987). Tantra in Tibet: The Great Exposition of Secret Mantra. Motilal Banarsidass. p. 47.
  166. ^ Samuel (2012), p. 71.
  167. ^ Garson (2004), p. 52.
  168. ^ Garson (2004), p. 45.
  169. ^ Ray, Reginald A. Secret of the Vajra World, The Tantric Buddhism of Tibet. Shambhala. pp. 112–113.
  170. ^ Khenchen Thrangu Rinpoche (2003). Pointing Out the Dharmakaya: Teachings on the Ninth Karmapa's Text. Ithaca, New York: Snow Lion Publications. p. 5. ISBN 978-1-59030-055-8.
  171. ^ Kapstein (2014), p. 87.
  172. ^ Keown, Damien (2003). A Dictionary of Buddhism. Oxford University Press. p. 82. ISBN 978-0-19-860560-7.
  173. ^ Traleg Kyabgon Rinpoche. Mind at Ease: Self-liberation Through Mahamudra Meditation. p. 7–11.[전체 인용 필요]
  174. ^ Samuel (2012), p. 130.
  175. ^ Norbu, Namkhai (2000). The Crystal and the Way of Light: Sutra, Tantra, and Dzogchen. Snow Lion Publications. p. 63.
  176. ^ Samuel (2012), pp. 131-134.
  177. ^ Samuel (2012), p. 141.
  178. ^ Samuel (2012), 페이지 158.
  179. ^ Samuel (2012), 페이지 159-162.
  180. ^ Spencer, Chapman F. Lhasa the Holy City. London: Readers Union Ltd. p. 195.
  181. ^ Samuel (2012), 페이지 140-141.
  182. ^ Samuel (2012), 페이지 146.
  183. ^ Samuel (2012), p. 144.
  184. ^ Samuel (2012), 페이지 206.
  185. ^ Samuel (2012), p. 214.
  186. ^ Samuel (2012), p. 216.
  187. ^ Samuel (2012), p. 215.
  188. ^ Samuel (2012), p. 211.
  189. ^ Tsomo (1999), 페이지 22.
  190. ^ Tsomo (1999), 페이지 76.
  191. ^ Haas, Michaela (2013). Dakini Power: Twelve Extraordinary Women Shaping the Transmission of Tibetan Buddhism in the West. Shambhala Publications. p. 6. ISBN 978-1559394079.
  192. ^ Samuel (2012), p. 213.
  193. ^ "A New Possibility: Introducing Full Ordination for Women into the Tibetan Buddhist Tradition". Archived from the original on 28 September 2007. Retrieved 28 June 2015.
  194. ^ "Summary of Speeches at the Bhikshuni Congress: Day 3". studybuddhism.com.
  195. ^ "A Female Dalai Lama? Why It Matters". The Huffington Post. Retrieved 4 May 2013. Of all these changes that we are watching Buddhism undergo in the West, the most momentous may be that women are playing an equal role.
  196. ^ "Nonfiction Book Review: The Revolutionary Life of Freda Bedi: British Feminist, Indian Nationalist, Buddhist Nun by Vicki Mackenzie. Shambhala, $16.95 trade paper (208p) ISBN 978-1-61180-425-6". Publishersweekly.com. 28 March 2017. Retrieved 10 June 2017.
  197. ^ "Works by Chögyam Trungpa and His Students". Dharma Haven. 23 June 1999. Retrieved 14 October 2013.
  198. ^ "Ani Pema Chödrön". Gampoabbey.org. Archived from the original on 17 November 2010. Retrieved 19 November 2010.
  199. ^ a b "Women Making History". Vajradakininunnery.org. Archived from the original on 1 June 2010. Retrieved 19 November 2010.
  200. ^ "Khenmo Drolma". Vajradakininunnery.org. Archived from the original on 1 June 2010. Retrieved 19 November 2010.
  201. ^ "Vajra Dakini Nunnery". Vajra Dakini Nunnery. Retrieved 19 November 2010.
  202. ^ Haas, Michaela (18 May 2011). "2,500 Years After The Buddha, Tibetan Buddhists Acknowledge Women". Huffington Post.
  203. ^ "Geshe Kelsang Wangmo, An Interview with the World's First Female Geshe « Mandala Publications". Mandalamagazine.org. Archived from the original on 15 April 2013. Retrieved 25 August 2014.
  204. ^ Haas, Michaela. "Buddhist nun professors or none? – OnFaith". The Washington Post. Archived from the original on 7 June 2013.
  205. ^ Nuns, Tibetan (14 July 2016). "Tibetan Buddhist Nuns Make History: Congratulations Geshema Nuns! – The Tibetan Nuns Project". Tnp.org. Retrieved 4 October 2016.
  206. ^ "Twenty Tibetan Buddhist nuns are first ever to earn Geshema degrees – Lion's Roar". Lionsroar.com. 15 July 2016. Retrieved 4 October 2016.
  207. ^ Stevens, William K. (26 October 1988). "U.S. Woman Is Named Reborn Buddhist Saint". New York Times. Retrieved 26 July 2008.
  208. ^ Kongtrul, Jamgon (2009). The Treasury of Knowledge: Book Eight, Part Four: Esoteric Instructions. Translated by Sarah Harding. Shambhala. pp. 27–28.
  209. ^ a b 티베트 불교 전통은 어떻게 다른가, 불교를 연구하다, 베르진 아카이브, 2016.04.06. 회수
  210. ^ 후컴 (1991).
  211. ^ Brunnhölzl (2004).
  212. ^ 코르누 (2001).
  213. ^ "The four main schools of Tibetan Buddhism". Rigpa Wiki. Retrieved 31 July 2013.
  214. ^ Samuel (2012), 페이지 56.
  215. ^ Arya, T.G. (2022). The Ancient Tibetan Civilization. Tibetan Historical Studies. Library of Tibetan Works and Archives. p. 155. ISBN 978-93-90752-72-0. Retrieved 11 March 2024.
  216. ^ Powers, John (October–November 2007). "Getting to know the Four Schools of Tibetan Buddhism" (PDF). Mandala. pp. 18–21 – via FPMT website.
  217. ^ Samuel (2012), 페이지 232.

인용작

  • Brunnhölzl, Karl (2004). The Center of the Sunlit Sky: Madhyamaka in the Kagyu Tradition. Shambhala. ISBN 1-55939-218-5.
  • Buell, Paul D. (2011). "Tibetans, Mongols and the Fusion of Eurasian Cultures". In Akasoy, Anna; Burnett, Charles; Yoeli-Tlalim, Ronit (eds.). Islam and Tibet: Interactions Along the Musk Routes. Ashgate Publishing. pp. 188–208.
  • Conze, Edward (1993). A Short History of Buddhism (2nd ed.). Oneworld. ISBN 1-85168-066-7.
  • Cornu, Philippe (2001). "Nawoord". Schijn en werkelijkheid. De twee waarheden in de vier boeddhistische leerstelsels. KunchabPublicaties.
  • Dhargyey, Geshe Ngawang (1978). Alexander Berzin (ed.). Tibetan Tradition of Mental Development. Translated by Sharpa Tulku (3rd ed.). Dharmsala: Library of Tibetan Works and Archives. [1973년 달라이 라마가 티베트 도서관 번역팀장으로 임명한 나이별 피티 람림.]
  • Dhargyey, Geshe Ngawang (1982). Alexander Berzin (ed.). An Anthology of Well-Spoken Advice on the Graded Paths of the Mind, Vol. I. Translated by Sharpa Tulku. Dharmsala: Library of Tibetan Works and Archives. ISBN 81-86470-29-8. [1973년 달라이 라마가 티베트 도서관의 번역팀장으로 임명한 나이에 의한 보다 광범위한 람림의 첫 부분. 번역자들의 영어 용어 선택의 광범위한 변화로 인해 이 출판물의 언어는 1978년 같은 라마의 작품의 언어와 매우 다릅니다.]
  • Ehrhard, Franz-Karl (2005). "Buddhism, Schools of: Himalayan Buddhism". Encyclopedia of Religion (2nd ed.). Detroit: Macmillan Reference USA. ISBN 0-02-865733-0.
  • Garson, Nathaniel DeWitt (1 May 2004). Penetrating the Secret Essence Tantra: Context and Philosophy in the Mahayoga System of rNying-ma Tantra (PhD dissertation). University of Virginia. doi:10.18130/V3V80T.
  • Hookham, S.K. (1991). The Buddha within : Tathagatagarbha doctrine according to the Shentong interpretation of the Ratnagotravibhaga. Albany, NY: State University of New York Press. ISBN 978-0791403587.
  • [프라사 ṅ 기카-마디아마카 학파에 따른 공허감의 확정적 치료]
  • Kapstein, Matthew T. (2014). Tibetan Buddhism: A Very Short Introduction. New York: Oxford University Press. ISBN 978-0-19-973512-9. LCCN 2013006676.
  • Rinpoche, Pabongka; Rinpoche, Trijang (3 November 2006). Liberation in the Palm of Your Hand: A Concise Discourse on the Path to Enlightenment. Translated by Richards, Michael. Simon and Schuster. ISBN 978-0-86171-500-8.
  • Powers, John (2007). Introduction to Tibetan Buddhism (Rev. ed.). Ithaca, New York: Snow Lion Publications. ISBN 978-1-55939-282-2.
  • Ringu Tulku (2006). The Ri-Me Philosophy of Jamgon Kongtrul the Great: A Study of the Buddhist Lineages of Tibet. Shambhala. ISBN 978-1-59030-286-6.
  • Rossabi, Morris (1983). China Among Equals: The Middle Kingdom and Its Neighbors, 10th-14th Centuries. University of California Press. ISBN 0-520-04383-9.
  • Samuel, Geoffrey (2012). Introducing Tibetan Buddhism. Routledge (World Religions). ISBN 978-0415456654.
  • Sanders, Alan (9 April 2003). Historical Dictionary of Mongolia. Scarecrow Press. ISBN 978-0-8108-6601-0.
  • Shantarakshita; Mipham, Ju (2005). The Adornment of the Middle Way Shantarakshita's Madhyamakalankara with Commentary by Jamgon Mipham. Translated by Padmakara Translation Group. Shambala.
  • Shakabpa, Tsepon W. D. (1967). Tibet: A Political History. Yale University Press.
  • Sopa, Geshe Lhundup; Hopkins, Jeffrey (1977). Practice and Theory of Tibetan Buddhism. New Delhi: B.I. Publications. ISBN 0-09-125621-6. [이 책의 제2부 '이론: 테네의 체계'는 쾨니히촉직마왕포(1728-1791)의 '테네의 귀중한 화관(Grub-mtha' rin-chenphreng-ba)'을 주석이 달린 번역본입니다.]
  • Snellgrove, David (1987). Indo-Tibetan Buddhism. Indian Buddhists & Their Tibetan Successors. Vol. 2. Boston: Shambala Publications. ISBN 0-87773-379-1.
  • Thurman, Robert (1997). Essential Tibetan Buddhism. Castle Books.
  • Tsomo, Karma Lekshe (1999). Buddhist Women Across Cultures: Realizations. State University of New York Press. ISBN 978-0-7914-4138-1.
  • Tsong-kha-pa (2000). Cutler, Joshua; Newland, Guy (eds.). The Great Treatise on the Stages of the Path to Enlightenment. Vol. I. Snow Lion. ISBN 1-55939-152-9.
  • Tsong-kha-pa (2002). Cutler, Joshua; Newland, Guy (eds.). The Great Treatise on the Stages of the Path to Enlightenment. Vol. II. Snow Lion. ISBN 1-55939-168-5.
  • Van Schaik, Sam (2011). Tibet: A History. Yale University Press. ISBN 978-0-300-15404-7.
  • Wylie, Turnell (1990). "The First Mongol Conquest of Tibet Reinterpreted". Harvard Journal of Asiatic Studies. Cambridge, Mass.: Harvard Yenching Institute. 37 (1): 103–133. doi:10.2307/2718667. ISSN 0073-0548. JSTOR 2718667. OCLC 6015211726.

추가읽기

  • Cabezón, José Ignacio (26 October 2006). "Tibetan Buddhist Society". In Juergensmeyer, Mark (ed.). The Oxford Handbook of Global Religions. doi:10.1093/oxfordhb/9780195137989.003.0010.
  • Coleman, Graham, ed. (1993). A Handbook of Tibetan Culture. Boston: Shambhala Publications. ISBN 1-57062-002-4.
  • Mullin, Glenn H. (2008). Living in the Face of Death: The Tibetan Tradition. Snow Lion Publications. ISBN 978-1-55939-908-1.
  • Powers, John (2004). History as Propaganda: Tibetan Exiles versus the People's Republic of China. Oxford University Press. ISBN 978-0-19-517426-7.
  • Powers, John (2008). A Concise Introduction to Tibetan Buddhism. Snow Lion Publications.
  • Smith, E. Gene (2001). Among Tibetan Texts: History and Literature of the Himalayan Plateau. Boston: Wisdom Publications. ISBN 0-86171-179-3.
  • Wallace, B. Alan (1993). Tibetan Buddhism From the Ground Up: A Practical Approach for Modern Life. Wisdom Publications. ISBN 978-0-86171-075-1.
  • Yeshe, Lama Thubten (2001). The Essence of Tibetan Buddhism. Lama Yeshe Wisdom Archive. ISBN 1-891868-08-X.

외부 링크