쉬푸관

Xu Fuguan
쉬후관 (슈후관)
徐復觀 01.jpg
쉬우체아 1960년
태어난(1904-01-31)1904년 1월 31일
칭제국 후베이시 시수이
죽은1982년 4월 1일(1982-04-01) (78)
타이완의 타이베이
쉬푸관
중국어 번체徐復觀
중국어 간체徐复观

허푸관 또는 쉬푸관(중국어: 徐復官; 1902년/03년 – 1982년)은 유교 연구에 현저한 공헌을 한 중국의 지식인 및 역사학자였다. 그는 쉬의 스승이자 친구인 시옹 쉴리에 의해 시작된 철학적 [1]운동인 신유교의 지도자다. 신유교운동의 다른 중요한 구성원으로는 쉬의 두 친구와 시옹 쉴리와 함께 공부한 교수 동료인 무종산, 탕준이 등이 있다.

전기

쉬씨는 1902년 또는 1903년[2] 중국 후베이 성의 농부 학자들 집안에서 태어났다. 슈의 아버지는 학구적인 장래를 보이고 황실 시험에 응시할 수 있는 마을 아이들을 위해 설립된 사립학교에서 가르쳤다. 십 대에, 쉬씨는 외국의 영향력과 유행이 많은 문화 중심지였던 지방 수도 우한에 진출했다. 우한은 또한 1911년 공화정 혁명의 중요한 집결지로서 2000년 중국의 제국 통치를 종식시켰다. 쉬씨는 15년 동안 민족주의 군대에서 대령 계급에 올랐다. 궈민당 지도자인 장개석에게 신임을 받은 쉬씨는 옌안으로 파견되어 침략 일본인에 대한 민족주의와 공산주의에 대한 협력을 논의하게 되었다. 슈는 옌안에서 마오쩌둥, 저우언라이 등 공산당 간부들을 만났다. 이후 제대 후 쉬씨는 여러 교직을 맡아 학자적 잡지를 발간한 뒤 정치에 관여하면서 1946년까지 장개석의 고문으로 일했다. 이어 1949년 민족주의자들이 후퇴한 대만 섬에서 '서적 연구'(편집, 학술 논문)에 전념했다. 1955년과 1969년 사이에 툰하이 대학 중국학과에서 가르쳤다. 대학에는 철학부가 없었기 때문에 쉬 교수는 중국학과에 철학에 관심이 있는 학생들을 환영했다. 투웨이밍과 같은 많은 학생들은 학업적으로 유명해졌다. 쉬씨는 또한 홍콩[3] 신아시아 연구소에서 가르쳤고, 신아시아 중학교 설립을 도왔다.[4]

쉬씨는 다작의 작가였고 사상가였으며 그의 수집된 작품들은 몇 권에 이른다. 쉬씨는 대만과 홍콩에 있는 동안 신문에 자주 글을 썼다. 쉬 교수는 많은 학자들이 신유교의 가장 큰 업적으로 보고 있는 1958년 중국 문화 선언의 원동력이었다. Regarding this manifesto, Xinzhong Yao states: "The first effort in reviving Confucianism in the 1950s was a document drawn up by Tang Junyi, Mou Zongsan, Zhang Junmai and Xu Fuguan and published on the first day of 1958, entitled 'A Declaration of Chinese Culture to the Scholars of the World' (wei zhongguo wenhua jinggao shijie renshi xuanyan 为中国文化敬告世界人士宣言). 선언문은 중국 문화의 가치인 인간발전의 방향에 대한 저자들의 우려를 잠재우고, 중국 문화에 대한 올바른 이해 없이는 중국에 대한 인식이 왜곡되고 중국인들의 미래가 없다고 주장하며 서구와 중국 학자들의 중국 문화 이해를 촉구하고 있다.[5]

쉬씨는 1982년 홍콩에서 사망했다.

쉬의 중국사와 철학 해석

중국 인본주의

- "의식"

쉬 교수는 유교에서 도덕적 자기 계발을 강조하는 것이 중국 인문주의 정신의 발현이라고 믿는다. 쉬에 따르면 중국 전통의 기본 속성은 불안(유환 이시)에서 비롯되는 반면 서양 전통의 시작은 호기심에 있다고 한다. 슈는 모든 문명이 처음에는 신에 대한 공포에서 시작된다고 주장하지만, 그는 문명의 본질은 이후 독특한 감정의 발달에 기초하여 다른 핵심 가치로 초점을 분산시킨다고도 믿는다. 불안감은 중국 전통이 외부 세계에서의 지식 추구보다는 자기 발견과 도덕적 미덕을 중시하도록 이끈다.[6] 각각 슈는 고대 그리스 문화가 과학과 기술의 발전을 이끄는 여가 활동으로서 지식을 추구하는 예를 제시하는 한편, 주나라 사람들은 자신의 자립과 자율성을 강조하여 덕에 기초한 도덕 체계를 창조하게 된다.

"주나라 (기원전 1459년-249년) 동안, 지구적인 문제에 대한 선입견이 시작되었는데, 그것은 자기 과학의 정신이 작동하기 시작하고 있었고, 그 사람들은 분명한 의지와 목적을 개발하기 시작했다는 것이다. 그들은 종교의 영역에서 윤리의 영역으로 점진적으로 나아가고 있었다. 그 초기 단계부터 중국인들은 형이상학적 관심에서 자유로워졌다. 역사상 같은 결정적인 단계에 있던 그리스인들이 종교에서 형이상학으로 옮겨간 것과 달리 중국인들은 종교에서 윤리학으로 옮겨간 것이다."[7]

쉬씨는 불안감을 자신의 노력으로 어려움을 극복하는 데 책임감을 느낀다고 정의한다.[6] 슈는 더 나아가 이 개념을 자율과 자유를 얻기 위해 자신의 도덕적 질을 향상시켜야 할 책임을 염려하고 있다고 설명한다.[8] 종교와는 대조적으로 신에게 의존과 책임감을 부여하기보다는 중국 고대 문화는 마음의 함양과 자립을 중시하며, 그 결과 그들만의 윤리적, 도덕적 체계를 발전시켰다.[7]

고대 중국 문화의 불안감 달성은 상나라의 종교 문화에서 주나라의 인문사회로 변모한다.[6] 먼저, 쉬 교수는 고대 중국인들이 인간의 덕과 노력이 영적인 존재나 신들을 대신한다는 것을 점차 발견하면서 종교의 외연이 시작된다고 지적한다. 구체적으로, 쉬는 사람들이 모든 통치자를 지지한다고 믿었던 예를 하늘의 명령의 궁극적인 권위에 의해 임명되었다는 것을 보여준다.[8] 그러나 주나라 사람들은 백성의 뜻에 맞지 않는 어떤 불의한 통치자들을 불안하게 되자, 하늘의 임무는 우월하고 정의로운 도덕적 특성을 지닌 보다 적합한 통치자에게 전해질 수 있다고 선언했다. 그 결과, 사람들은 그들 자신의 사회에서 발생하는 문제에 대한 책임감을 갖게 되었고 그들은 자기 의존성을 갖게 되었다. 따라서 현존하는 도덕적 법칙을 만들어 실세계 문제에 집중하기 위한 수단으로서 징(반성), 리(예절의 규칙), (인간의 마음가짐, 상호성)과 같은 사회와 인간관계를 규제하는 것의 중요성을 강조하는 고대 중국의 덕목들이 그것이다.[8]

- "신중한 인식"과 도덕적 주관성

맹자와 비슷하게, 쉬씨는 모든 인간의 본성은 선하고 성리학 용어로 "신체적 인식"(티렌) 또는 공후를 통해 그들 자신의 선한 본성을 실현할 수 있다고 믿는다. '신체인식'은 대상자가 자신의 경험을 가슴속에 떠올려 도덕적 주체성을 발견하고, 그 감정이나 사상을 안심하고 받아들일 수 있는지 아닌지를 살펴보는 회고 과정이다.[6] 비록 이것이 자신의 도덕적 주관성을 발견하기 위한 쾌락주의적 접근법을 제안할 수도 있지만, 쉬씨는 "신체적으로 인정"하는 것은 성찰적 추론의 이용과 관능적 욕망의 감소와 관련이 있다고 주장한다. 쉬씨는 멘시오스가 세상을 인식하는 데 있어서 단순히 자신의 감각에 의존하기보다는 위대한 사람이 자신의 마음가짐에 의존한다는 의미에서 위인(준지)과 소인(샤오렌)의 구별을 따른다.[9] 하지만, 쉬씨는 도덕적 완벽함과 성격 변형을 이루기 위해서는 '추적 등 신체 체험'(Zhui tiyan) 과정을 거쳐야 한다고 강조한다.[6] 그는 이 과정을 재해석한 책과 문장, 단어 등에서 예를 제시한다. 궁극적으로, 쉬씨는 "추적하는 육체적 경험"을 통해 도덕적 완벽성과 더 큰 자율성을 얻을 수 있다고 믿는다.

쉬의 중국 미학 해석

슈는 테크닉이 아름다움과 관련이 있다고 단언한다. 기술의 습득과 숙달로 예술적 창의성의 영역, 즉 다오를 경험하고 있는 영역을 성취할 수 있다.[10] 구체적으로 쉬 교수는 초기 중국인의 짱쯔의 미적 함의를 조사하여 관능적 욕구를 해소하고 주관성이 나타나도록 하는 데 예술의 완벽성이 필수적이라고 믿었다.[6] 쉬은 캉쯔의 불황 속 쿡 딩(궈샹)의 이야기를 분석해 쿡 딩이 어떻게 황소를 쉽고 '완벽한 리듬'으로 잘랐는지 뿐만 아니라 그 속에서 즐거움과 만족감을 이끌어내는지를 강조한다. 이러한 만족의 상태는 인식과 생각이 멈추고 운동의 정신이 원하는 곳이면 어디든 자유롭게 움직이는 다오의 학습 기법이라고 슈는 주장한다.[6]

그러나 이러한 만족의 상태를 이루려면 먼저 '마음을 빨리' 또는 '건망증에 앉아'(징주오)를 해야 욕망의 제약이나 '사용의식'을 없앨 수 있다고 슈는 단언한다. 슈가 다다 미술에 대해 "어두운, 추한, 무질서한" 것에 대해 경멸을 표했을 때, 그들이 분노를 표출하는 방식에 동의하지 않았기 때문이다.[11] 따라서 이와 비슷하게 슈는 짱지에서의 이러한 기술 개념을 관능적 욕망을 극복하고 자신의 주체성이 나타나도록 함으로써 보다 큰 자율성을 얻는 공후나 '신체적 인식'에 비유한다.

유교와 민주주의에 대한 쉬의 견해

쉬 교수는 유교와 민주주의의 관계에 대해 두 가지 주장을 한다: 본성에 의한 유교는 자유민주주의 사상의 요소를 가지고 있으며 자유민주주의 사회를 증진시킬 수 있는 가능성을 가지고 있다.[12] 첫째, 그는 '국민을 토대'라는 맹자의 핵심 사상을 그려 유교가 인간의 존엄과 평등의 중요성을 강조한다고 주장한다. 이런 의미에서 유교는 본질적으로 자유민주주의 사상의 일부 요소를 가지고 있다. 이와 함께 수씨는 유교가 유교 제국주의의 오랜 역사로 인해 전제주의와 더 일치한다고 오해하지 말고 역사적 요인으로 발전하지 못하는 것으로 보아야 한다고 촉구한다. 구체적으로는 진나라에서 독재체제의 등장은 중국의 민주주의 발전과 국민의 가치를 억제했다고 슈는 주장한다.[13] 둘째, 쉬씨는 민주주의는 실로 법치주의, 자유 보호, 선거의 중요성을 가져야 하며 동시에 유교에서 '덕에 의한 통치'라는 사상이 스며들어야 한다고 주장한다. 그러나 그는 규칙과 법이 사람들을 더 도덕적으로 선하도록 강요하는 결과나 처벌로 기능해서는 안 되며, 오히려 그것이 사람의 인격을 형성하는 의식으로 기능해야 한다고 믿는다.[12] 현대 자유민주주의 사회에서 쉬가 지적하는 문제는 자신의 이기적인 이득을 얻기 위한 법률의 착취다. 비록 쉬가 사람들의 인격을 형성하는 정부의 역할의 중요성을 강조하는 것처럼 보이지만, 그는 또한 도덕적인 주관성은 부차적이며 "일차적 가치" 즉 인간의 삶의 가치를 대체할 수 없다고 말하고 있기 때문에, 정부가 도덕성에 더 제한되어야 한다고 믿는다.[12]

참조

  1. ^ Bo Mou, ed. (2008). Routledge history of world philosophies : history of Chinese philosophy. Taylor & Francis. p. 539. ISBN 9780203002865.
  2. ^ 마티아스 오베르트가 인용한 상반되는 출처
  3. ^ (프랑스어) 마티아스 오베르, "La pensée esthétique de Suu Fuguan(1902-1982)", in: Revue internationale de localie, 2/2005 (n° 232) 페이지 267-285 (온라인)
  4. ^ 林之滿、蕭楓 (2008). 渾厚深沉的中國哲學(下). 遼海出版社. 退休後,唐君毅又與牟宗三、徐復觀一起創辦新亞中學,熱心於教育事業。
  5. ^ 신청 야오, 유교 입문 (뉴욕: 케임브리지 대학 출판부, 2000), 페이지 255
  6. ^ a b c d e f g 니, 피민. "쉬푸관의 실천적 휴머니즘." 청잉 청앤드(2002년): 281년
  7. ^ a b 세넬지, 차. "수 푸관이의 불안 개념과 종교학과의 연관성" 아시아학 1.2(2013년): 71-87.
  8. ^ a b c 류, 홍허. 유교적 자유주의자의 눈에 비친 유교 : 허후관왕의 유교정치적 전통에 대한 비판적 고찰 P. 랭, 2001.
  9. ^ 세넬지, 테아. "쉬푸관 이론에서 몸과 마음의 통일" 아시아 연구 2.1(2014년): 83-95.
  10. ^ 세넬지, 테아. "XU FUGUAN's attion of Zhuangzi's Emerician think of Juangzi's Attion: 그의 비교 접근법의 몇 가지 방법론적 문제들." Purmos Suppl(2016): 94-108
  11. ^ SU-SAN, L. E. E. "INGINA" IN EXILE." Oriens Extretus 52(2013): 105-136.
  12. ^ a b c 엘슈타인, 데이비드 현대 유교철학의 민주주의. 2014년 루트리지.
  13. ^ 황, 춘치. 변환 중인 대만: 회고 및 전망. 2017년 루트리지.

참고 문헌 목록

  • 이수산, "대만의 수불교와 신유교(1949~1969년: 망명 세대의 문화사)" ISBN 0-591-83212-7 요약
  • 신중 야오, 유교 입문서, 2000년