파장

Fazang
파장
Fazang, buddhist Monk, Japanese print, 13th century.jpg
13세기 일본판 인쇄물의 파장.
개인적인
태어난643
죽은712 (69)
장안[1]
종교불교
학교화얀
시니어포스팅
선생님지얀

파장(중국어: 法藏; pinyin: Fǎzaang; Wade–Giles: Fa-tsang) (643–712)는 마하야나 불교 화야학파의 5대 총대주교 중 3대주교로, 전통적으로 그를 시조로 여긴다.[1] 그는 중요하고 영향력 있는 철학자였기 때문에 "사실 그가 현재 화옌으로 알려진 것의 진정한 창조자"[2]라고 주장되어 왔다. 파장의 조상은 실크로드(현대 우즈베키스탄타지키스탄)를 따라 무역의 주요 중심지인 소그디아(Sogdia) 출신이지만, 그의 가족이 문화적으로 중국인이 된 [3]당 수도 장안(현 시안)에서 태어났다.

이름

비록 전기적 출처에 대한 다양한 해석으로 모호함이 남아 있기는 하지만, 가장 최근의 장학금은 잘 알려진 이름인 파장이 스님의 달마 이름일 뿐만 아니라, 서품되기 전에 사용했던 세속적인 이름이라는 점을 선전하고 있다. 성은 강씨로, 출생지인 강주궈에서 유래했다. 더욱이 그는 우황후로부터 존칭이라는 이전의 주장에도 불구하고 부모가 붙여준 스타일 이름인 것으로 보이는 선후(先後)[4]라는 별명을 가지고 있었다. 이는 이전의 학자들이 생각했던 것처럼 존칭이 아니었음을 강하게 시사하는 파상의 자칭에 의해 더욱 뒷받침되고 있다. 스승으로서의 직함과 명성(biéhao 別號)은 달마 사부 궈이 一一師인데, 이때 제자들이 사후 순서와 말기에 그를 언급하였다.[4]

라이프 앤 타임즈

서기 643-700년

파장의 가족은 원래 사마르칸트에 있던 총리들로, 할아버지에 의해 중국으로 이주하여 장안에 정착했다. 그의 아버지 강미는 당궁에서 공식 직함을 가지고 있었고, 어머니에 대해서는 별로 알려지지 않았지만, 어머니는 "... 햇살을 삼키는 꿈을 꾸고 임신을 했다"고 한다.[4] 파장 할아버지의 풍요로움에 대한 설명은 소그디아 이민자임에도 불구하고 당 귀족계에서 높은 지위를 획득할 수 있는 아버지의 능력을 암시한다. 그러나 글귀와 텍스트 출처는 부모, 특히 동생 바오짱이 하나의 텍스트 출처에서만 언급된다는 점에서 애매한 부분이 많다.[4]

직계 친족과 혈족의 불확실성과 좁은 뿌리와 대조적으로 파장의 달마 가문은 더 잘 기록되고 훨씬 더 광범위하다. 아바탐사카 전통의 제2대 총대주교인 지옌은 그의 일차적인 스승이자 철학적인 영향력을 행사한 반면, 동료 학자 다오청(大 da)과 바오첸(hen ba)은 추가로 영향력을 행사했다. 파장은 또한 다수의 동료들을 가지고 있었지만 출처는 단지 네 개의 주요 이름만을 기록한다. 화엄, 화양, 화양, 화양, 그리고 가장 유명한 화양, 화양, 화양 등을 세웠다. 그에게 많은 제자와 수녀 파성, 의상 외에 두 명의 한국인 제자, 그리고 마지막으로 중국의 전기작가 첸리 등이 있었다는 주장이 있다.[4]

643년 출생부터 670년 노숙 포기까지 파장의 생애에 대해 전기 소식통들은 별로 알리지 않는다. 그러나 이 시기에 우리가 가지고 있는 일차적 사실은 세 가지, 즉 중난산에 있는 파장의 은둔지(타이바이 山山), 즈이얀 智智 휘하의 제자들, 그리고 670년 수도원에 들어가는 그의 입성이다.[4] 그가 15살이 되어 "아유왕 쉘리타" 앞에 불을 지르고 부처의 손가락뼈를 안치한 파멘시 탑 앞에서 그의 어린 시절 소그디안 거주지에 대한 기록은 그리 많지 않다. 파장은 어려서부터 불교의 전통에 관심을 가졌고 제대로 된 교사를 찾는 초창기에 실망했다. 그 결과 그는 중난산 부근의 고독을 발견하였는데, 그곳에서 약초 엘릭시르를 소비하는 도이스트적 실천과 더불어 본문을 통달한 다른 동료 헤르미트들로부터 아바탐사카 경전을 연구하기 시작했다.[4] 증거는 그러한 관행이 도이스트적 풍미를 지닌 파장의 후기 형이상학적 교리에 기여했다고 추측한다.

몇 년간 은둔 생활을 하고 부모님이 아프다는 말을 들은 파장은 장안으로 돌아와 결국 첫 스승 지옌을 만났는데, 아마 극적으로 변했을 것이다.[4] 그는 약 663년에 제자 생활을 시작했지만, 파장은 광범위한 여행을 했고 그의 스승과 일관되게 함께 지내지 않았다. 668년 즈이얀이 세상을 떠나기 전, 그는 자신의 두 바단타몽크인 다오청(大oc)과 바오첸(Baochen)을 시켜, 그의 뒤를 이어 파장을 돌보게 했다. 이 예리한 결정은, 도청이 새로 건설된 수도원 타이위안시의 3원칙 중 하나로 임명되는 한, 파장이 여생을 불교의 성직자로 들어갈 수 있는 좋은 징조다. 이전의 전기 정보통은 파장이 보살 규범에 대한 자격을 초과하였거나 그의 서품을 기적적인 맥락에서 배치하였지만, 두 가지 모두 파장이 완전한 서품을 했다는 증거의 부족을 입증하려는 왜곡된 설명이었다고 주장한다.[4]

670년과 파장의 불교적 경로에 서품된 후, 중난산과 타이위안시 사이를 오가며 시간을 보냈다. 680년 파장은 인도 승려 디바카라와 함께 인도어 원문을 중국어로 번역하는 작업을 하고 있었다는 증거를 제시한다. 688~689년 사이, 파장은 우황후로부터 뤄양에 있는 팔의회의 높은 아바탐사카 의석과 보드미만다를 세우라는 명령을 받았다.[4] 이는 아바탐사경(Avatamsaka sortra)을 해명하고 홍보하기 위한 협약으로, 690년에 왕조를 세운 직후인 파장과 우황후 사이의 친분을 더욱 공고히 했다. 이 기간 동안 파장은 제자 의상과 중요한 서신 왕래를 계속하여 제자에 대한 엄청난 애정을 드러냈을 뿐만 아니라 승려와 사부의 우정을 엿볼 수 있는 흔치 않은 기회를 제공했다는 점도 언급할 만하다.[4]

690년 우황후 왕조를 창건할 때 파장은 아바탐사경 교편을 잡고 가족을 방문하며 도주의 수행자들과 토론을 이어갔다. 이 시기에 주목할 만한 일은 파장이 남으로 유배되었으나, 본문 해석에 어려움을 겪다가 나중에 다시 돌아와 경전의 새로운 번역을 완성한 것이다.[4] 나아가 파장은 우황후를 상대로 한 거란의 반란을 진압하는 데 참여하여 불교 의례와 '흑마술'을 발동하여 주군의 승리로 이어졌고, 궁극적으로는 우황후와 파장의 관계를 강화하였다.[4]

승리한 전쟁 노력은 불교에 대한 열의만 증가시켰고, 이에 따라 아바탐사경의 새로운 번역본이 순조롭게 제작되어 발매될 수 있게 되었다. 700년, 파장은 계속해서 경전의 새로운 번역에 대해 강의를 하였는데, 한 예로 그의 논평이 지진을 일으켜 큰 징조로 칭송되었다. 더욱이 우황후의 '암브로시아의 꿈'도 이 시기 동안에 일어났는데, 이 시기에는 이 경전의 새로운 번역에 수반된다고 여겨지는 상서로운 징조였다.[4]

서기 700-713년

7세기와 8세기 사이의 분열은 세기의 변화뿐만 아니라 정치와 종교의 활력에서 소요로 승화하는데, 특히 장씨 형제의 3연속 통치와 정치적 혼란으로 인해 더욱 그러하다. 700–705년부터 파장은 우황후의 명령에 대한 번역 작업, 특히 704년에 완성한 란카바타라 경전의 재전송 작업을 계속했다. 이 기간 동안 파장은 파멘시에게 치료적 완화를 제공한 것으로 추정되는 신성한 유물을 되찾기 위해 탐사에 나섰다고 하는데, 이는 우황후의 악화되는 건강 문제를 해결하는 데 비효과적인 것으로 판명되었다.[4] 정쟁으로 물러난 후 리셴은 황제로 복위되었고 파장은 그에 대한 충성을 선언했다. 파장은 특히 장씨 형제의 정치적 반란을 진압한 공로를 인정받았으며, 이에 따라 중종황제로부터 5계급 직함을 인정받고 보상받았다.[4]

708-709년부터는 가뭄이 수도권을 위협했고, 파장은 비를 나타내는 적절한 종교 의식을 행하라는 명령을 받았다. 중종이 만족한 것은 상당하지만, 7일째 되는 날, 폭우가 쏟아져 10일 밤 동안 계속되었다. 파장의 기적적인 능력은 710년 루종 황제가 즉위했을 때 계속되는 가뭄과 싸우며 권력 교체를 통해 계속 효험이 있었다. 눈과 물이 부족한 것에 대응하여, 그는 긍정적인 결과를 가져온 눈을 위해 다라니 의식을 행했다.[4]

파장은 생의 말년에 화얀 불교를 진흥시키는 데 정부의 지지가 높아졌고, 우와 ue에 수도원을 세웠다. 파장은 712년 12월 16일 지안푸시 대제(大帝帝)에서 사망하였고, 이에 따라 루이종 황제의 영예를 안았다.

고(故) 파장 스님은 하늘로부터 덕망 있는 업보를 물려받았고, 그의 열린(말 그대로 "빈" [xu 虛]) 지성은 [진] 원리와 일치를 이루었다. 그의 웅변과 뛰어난 이해력으로 그의 마음에는 꿰뚫어 보는 깨달음이 스며 있었다. 그는 뗏목을 타고 [사스라를 건너다]에 관한 비유를 들을 수 있는 문을 활짝 열어 놓고, [대대로] 등불을 물려주는 가르침을 상세히 전하였다. 조건에 따라 [적절한] 반응을 보여줌으로써, 그는 변혁에 순응하고 그의 삶을 소진했다.[4]

철학

아바탐사카 전통인드라넷의 은유를 형이상학적, 존재론적 이론으로 전개하면서 무한한 상호의존적, 상호의존적 부분의 수로 코스모스를 묘사하고 있다. 더욱이, 프라바단 불교 이론인 프라바단타무트파다는 화얀 불교가 많이 작용하는 파생적 원리, 즉 모든 다르마가 어떻게 조건화되고 다른 다르마에서 발생하는가 하는 것이다. 파장은 마하야나 전통에 따른 이 불교 교리의 형이상학적 함의를 도이스트적 영향이 있는 독특한 중국 산문으로 끄집어냈다고 해도 과언이 아닐 것이다. 파장은 백 권이 넘는 수필과 논평을 저술했다고 전해지지만, 특히 그의 작품 중 두 편이 화얀의 가장 유명한 문헌 중 하나이다. 서까래 대화황금사자 위에서.[5]

서까래 대화

파장이 쓴 더 잘 알려진 문헌 중 하나는 서까래(일부)와 건물(전체)의 관계를 통해 화얀의 원칙과 단순성을 설명하려는 그의 시도를 개념화한 '서까래 대화'이다. 1866년 타이쇼 트리피야카에서 찾아볼 수 있는 더 길고 체계적인 논문의 일부인 화얀 원차량의 차이와 정체성에 관한 단락(중국어: 華嚴一一乘教分章章)이다. 대화에서는 다른 조건이나 달마가 발생하지 않는 한 어떤 조건이나 달마가 발생할 수 없는 한 현상의 상호접속공허의 원칙이 명확히 표현된다. 따라서 어떤 사물이나 조건은 반드시 다른 조건에 의존하며, 반대로 독립성과 정적 또는 실질적인 정체성이 결여되어 있다. 이와 같이 사물은 공허하고 본질적인 성격이 결여되어 있다는 점에서는 공유하지만, 의존적인 원인의 거미줄에서 독특하고 특별한 기능을 갖는 한 사물은 구별된다. 파장의 말처럼 (전체를 만드는 데 있어서) 각 부분동일하고, 각 부분이 서로 다르기 때문에 동일하다"고 말했다. 대화 자체는 6가지 특징, 즉 부분과 전체, 부분과 부분 사이의 관계를 이해하는 6가지 다양한 방법으로 구성된다. David Elstein은 이것들을 요약해서 묘사한다.

  1. Wholness – 부분과 전체의 정체성
  2. 특수성 – 부품과 전체 부품 간의 구별
  3. 정체성 – 그들이 함께 전체를 형성한다는 사실 때문에 각 부분 사이의 상호 정체성
  4. 차이 – 각 부품의 고유한 기능으로 전체 구성 가능
  5. 통합 – 개별 부품이 전체 환경을 위한 조건으로서 어떻게 결합되는지 여부
  6. 분해 – 각 부분이 전체를[6] 구성하면서 특수성을 유지한다는 사실

Elstein이 강조하듯이, 이것은 부품이 어떻게 전체로 들어맞는지 설명하려는 시도가 아니라, 언제든지 볼 수 있는 6가지 다른 단순한 관점의 해명이다. 즉, 파장은 우리의 인과 관계에 대한 엄격한 순차적 분석을 제공하는 것이 아니라, 어떤 요소들이 주목받느냐에 따라 사물에 대한 이용 가능한 관점을 보여주고 있는 것이다. 나아가 본문 전반에 걸쳐 파장은 부처가 본래 '중도'를 포용하면서 거부했던 존재론적 극치인 한 '절제주의'와 '영원주의'의 극치를 독자들에게 경고하고 있다. 객체를 완전히 환상적이고 존재하지 않는 것으로 간주하거나 반대로 객체를 독립적이고 사용되지 않는 실체로 간주하는 것은 둘 다 오류를 야기할 것이다.[6] 이러한 양극단 사이의 평균을 수용하고 사물을 그렇게 이해해야만 비로소 '올바른 시선'이 생기게 되는데, 이는 팔경로의 원래 신조 중 하나이다.

황금사자 에세이

그의 가장 유명하고 널리 알려진 작품에서 파장은 중국의 유일한 여성 황제인 우황후에게 화얀 불교의 고공행진과 난해한 원리를 묘사하려 하고 있다. 그의 수필 「황금사자에 대하여」는 1881년 본문인 다이쇼 트리피차카에서 찾아볼 수 있으며, 청치안의 송나라 해설이 곁들여져 있다. 비록 이러한 대화가 실제로 일어났는지에 대해서는 회의적인 시각이 남아있지만,[4] 그러한 가르침은 금사자상을 은유적 장치로 사용함으로써 화얀이 초보자에게 보다 접근하기 쉽고 구체적이 되도록 하기 위한 것이다. 밴 노든이 말했듯이, "지위의 금은 통일된 근본적인 패턴(li 理)에 대한 은유인 반면, 동상을 사자로 등장시키는 것은 독립된 개인으로서의 사물에 대한 우리의 환상을 위한 것이다."[6]

그러한 비유는 패턴과 외관의 관계, 즉 불상의 실체가 어떻게 실제 사자가 아니라 사자처럼 보이도록 조각된 금만 가지고 있는가를 조명하기 위한 것이다. 이와 유사하게, 이것은 물체와 그 근원적 본성 사이의 관계를 수반하도록 되어 있다. 즉, 물체는 자기 앞의 키보드처럼 독립적으로 나타나지만, 그럼에도 불구하고 '키보드'는 실제로 어떤 본질이나 본질적인 이름조차 없는 이 물체에 붙어 있는 이름일 뿐이었다. 우리가 사물에 붙이는 이름들은 의심할 여지 없이 실용적이며 파장은 우리가 기존의 이해 방식을 버리면 안 된다는 것을 분명히 한다. 그것이 없다면, 그 가르침은 결코 접근할 수 없을 것이다.[6] 그러나 우리의 전통적인 라벨은 전적으로 패턴과 사물의 궁극적인 성질을 대표하지는 않기 때문에 깨달음을 찾고 '사물들'을 보는 데 한계를 보인다.

영향을 주다.

파장의 가장 큰 영향력은 파장의 선배 제자였던 제자 의상(義相)에게 있었고, 결국 귀국하여 한국 화야불교의 브랜드, 즉 화엄(華om)을 세웠다. 이들이 평생 우정을 쌓았고, 서신을 통해 자주 연락을 주고받았다는 사실은 잘 문서화돼 있다. 게다가, 그는 때때로 목판 조각 기술, 즉 자일로그래피 기술을 발명하지 않았더라도 개선하는데 크게 기여한 공로를 인정받는다.[4]

화양 불교를 중국에 전파한다는 측면에서 파상의 가장 큰 공헌 중 하나는 번역 작업을 통해 산스크리트어에서 중국어로 번역하기 위한 노력에서 아바탐사카 경전을 새로 번역하고 6명의 팔만대장들과 협력하는 것이었다. 나아가 우황후와의 친밀한 관계를 통해 아바탐사카 경전의 가르침이 전파되었고, 파상의 장씨 형제 진압과 거란의 반란으로 더욱 강화되었다. 이는 결국 우와 y뿐만 아니라 장안 일대에도 화얀 불교 사원이 더욱 설립되는 계기가 되었다.[4]

참조

  1. ^ Jump up to: a b c The Editors of Encyclopaedia Britannica. "Fazang". Britannica. Archived from the original on 11 September 2021. Retrieved 11 September 2021.
  2. ^ Cook, Francis (1977). Hua-yen Buddhism: The jewel net of Indra. University Park, PA: Pennsylvania State University Press. p. 32.
  3. ^ Gernet, Jacques (31 May 1996). A History of Chinese Civilization. Cambridge University Press. pp. 278–. ISBN 978-0-521-49781-7.
  4. ^ Jump up to: a b c d e f g h i j k l m n o p q r s t u Chen, Jinhua (2007). Philosopher, Practitioner, Politician: The many lives of Fazang. Boston: Brill. pp. 66–325. ISBN 978-9004156135.
  5. ^ Cook, Francis (1977). Hua-yen Buddhism: The jewel net of Indra. University Park, PA: Pennsylvania State University Press. p. 76.
  6. ^ Jump up to: a b c d Tiwald, Justin; van Norden, Bryan (2014). Readings in Later Chinese Philosophy: Han to the 20th century. Indianapolis, Indiana: Hackett Publishing. pp. 80–87. ISBN 978-1624661907.

추가 읽기

  • Chen, Jinhua (2007). Philosopher, Practitioner, Politician: The many lives of Fazang (643-712). Leiden: Brill. ISBN 978-90-04-15613-5.
  • Chen, Jinhua (2005). "Fazang: The holy man". Journal of the International Association of Buddhist Studies. 28 (1): 11–84. Archived from the original on March 21, 2014.
  • Cleary, Thomas F. (1994). Entry into the Inconceivable: An introduction to Hua-yen Buddhism. Honolulu: University of Hawaii Press.
  • Fazang (2014). "Essay on The Golden Lion". In Tiwald, Justin; van Norden, Bryan W. (eds.). Readings in Later Chinese Philosophy. Translated by van Norden, Bryan W. Indianapolis: Hackett Publishing. p. 86–91.
  • Fazang (2014). "The Rafter Dialogue". In Tiwald, Justin; van Norden, Bryan W. (eds.). Readings in Later Chinese Philosophy. Translated by Elstein, David. Indianapolis: Hackett Publishing. p. 80–86.
  • Fox, Alan (1995). "Fazang". In McGreal, Ian P. (ed.). Great Thinkers of the Eastern World. HarperCollins. pp. 99–103.
  • Hamar, Imre, ed. (2007). Reflecting Mirrors: Perspectives on Huayan Buddhism. Wiesbaden: Harrassowitz Verlag.
  • Liu, Ming-wood (1982). "The Harmonious Universe of Fazang and Leibniz: A comparative study". Philosophy East and West. 32 (1): 61–76. doi:10.2307/1398752. JSTOR 1398752.
  • Liu, Ming-wood (1979). The teaching of Fa-tsang: An examination of Buddhist metaphysics. Los Angeles, CA: University of California.
  • Odin, Steve (1982). Process Metaphysics and Hua-yen Buddhism: A critical study of cumulative penetration vs. interpenetration. Albany, NY: State University of New York Press.
  • Vorenkamp, Dirck (2004). An English Translation of Fazang's Commentary on The Awakening of Faith. Lewiston, NY: Edwin Mellen.
  • Vorenkamp, Dirck (2004). "Reconsidering the Whiteheadean critique of Huayan temporal symmetry in the light of Fazang's views". Journal of Chinese Philosophy. 32 (2): 197–210. doi:10.1111/j.1540-6253.2005.00187.x.
  • Weinstein, Stanley (1987). Buddhism in T’ang China. Cambridge University Press.
  • Wright, Dale (Fall 2001). "The 'Thought of Enlightenment' In Fa-tsang's Hua-yen Buddhism". The Eastern Buddhist: 97–106.

외부 링크