오규소라이

Ogyū Sorai
이 일본식 이름에서 성은 오규(五gy)이다.
오규소라이
Ogyuh Sorai.jpg
일본서 『ai哲 from』』의 오규 소라이
태어난(1666-03-21)1666년 3월 21일
일본 에도
죽은1728년 2월 28일(1728-02-28) (61)
일본 에도
국적일본인입니다

오규 소라이(五gy小來, 1666년 3월 21일 ~ 1728년 2월 28일)는 일본의 유교 철학자였다. 그는 일본 에도 시대에 가장 영향력 있는 학자로 묘사되어 왔다. 그의 주된 연구 분야는 유교의 가르침을 정부와 사회 질서에 적용하는 것이었다. 그는 도쿠가와 막부의 동시대의 경제·정치적 실패는 물론, 사치로 약해진 상주의 문화와 옛 제도의 지배에 대응했다. 소래는 성리학의 도덕성을 배척하고 대신 고대의 작품들을 살펴보았다. 그는 감정표현을 허용하는 것이 중요하다고 주장했고, 이런 이유로 일본에서 중국문학을 양성했다. 소래는 그의 가르침으로 많은 추종자들을 끌어모으고 소래학파를 만들었는데, 소래학파는 일본에서 더 많은 유교적 학문의 영향력이 될 것이다.

전기

오규소라이의 무덤

소라이는 에도에서 다테바야시 번 다이묘에 있던 도쿠가와 쓰나요시의 개인 주치의로 활동한 사무라이의 차남으로 태어났다. 소라이는 어린 나이에 하야시 가호, 하야시 호코 휘하의 주희판 성리학을 공부했으나, 1679년 쓰나요시를 화나게 한 뒤 지금의 지바 모바라라는 시골 마을로 유배되었다. 이 촌스러운 배경에서 그는 이후 13년 동안 한학의 주요 고전은 물론 일본어와 불교 문헌을 스스로 연구하여 후기 철학의 토대를 형성하였다. 1692년 소라이의 아버지는 사면되었고, 가문은 다시 에도로 이주하였다. 소라이는 조조지 절 근처에 학교를 열어 한학을 가르쳤으며, 1696년 지금의 쇼군 도쿠가와 쓰나요시의 원로 참의원 야나기사와 요시야스의 봉사로 직책을 받았다. 소라이는 자신의 영역인 가와고에에서 야나기사와를 섬기는 임무를 맡았다. 이후 500코쿠의 수입을 허가받았고, 요시야스의 에도 저택에 배속되어 정치 문제에 관한 조언을 제공한다. 이 문제들 중 하나는 아코 복수를 포함했는데, 아코 복수는 1702년 키라 요시나카(吉田中)를 죽임으로써 47로닌이 전사한 영주에게 복수를 한 것이다. 무로 규소, 하야시 호코 등이 의리를 칭송한 반면, 소라이는 반대 입장을 취하여 세후쿠를 강요해야 한다고 주장하였는데, 이는 그들 행위의 '정선'과 여론의 무게와 무관하며, 사사로운 죄를 범했다는 사실은 부인할 수 없는 사실이었고, 규칙도 부정할 수 없는 것이었다. 법의 심판은 공정해야 한다.

1705년 요시야스는 고후 번 다이묘가 되었다. 소라이는 에도에 남았지만, 1706년 요시야스의 명을 받아 카이 국을 방문하여 여행기를 썼는데, 1709년 도키가와 쓰나요시의 사망에 따라 야나기사와 요시야스가 호의를 잃었고, 소라이는 예배를 떠나 니혼바시로 이주하여 사립학교인 겐주쿠를 개교하였다.그는 점차 주희의 가르침에서 벗어나 자신만의 철학과 학교를 발전시켰다.[1]

1722년 소라이는 제8대 쇼군 도쿠가와 요시무네 휘하의 관직에 복귀하라는 요청을 받았으나 거절하였다. 그는 1728년 죽을 때까지 계속 가르쳤다. 그의 묘는 도쿄 도 미나토 미타에 있는 조쇼지 신전에 있다.35°38′38.4″N 139°44′16.2″E / 35.644000°N 139.737833°E / 35.644000; 139.737833). 비석 앞에는 소라이모노 센세이 노 하카(徂ai物先)라는 글씨가 새겨져 있고, 뒷면에는 비문이 혼다 다다노리의 글씨와 저명한 서예가 마쓰시타 유스케의 글씨가 새겨져 있다. 그 무덤은 1949년에 국가 사적지로 지정되었다.

가르침

소라이는 여러 영향력 있는 작품을 썼는데, 이 작품에서 그는 성리학의 철학에서 두 가지 근본적인 약점을 찾아냈다. 첫 번째는 18세기에 이르러 곤경에 처한 바쿠후 도메인 시스템에 있었다. 결과적으로, 그는 개인의 윤리적 선을 찾는 것에 대한 의존도가 충분한지 의심했다. 그만큼 당시의 정치적 위기는 완전한 도덕성 이상의 것을 요구한다고 주장했다. 더구나 그는 고대 중국의 현자식들이 도덕뿐만 아니라 정부 자체에도 관심을 갖는다고 보았다. 그의 성리학과의 두 번째 의견 불일치는 인간의 감정에 바탕을 둔 인간의 본성을 억압하는 도덕성에 지나치게 중점을 두는 것을 느꼈다는 것이다.

그러나 그가 느낀 이러한 약점은 유교 자체의 결핍에서 비롯된 것이 아니라 "고어를 알지 못한다"고 주장했던 성리학자들의 사대부·오대부 고전을 잘못 읽은 데서 비롯되었다. 소래는 "학문의 궁극적인 형태는 역사"라고 말하면서 보다 신뢰할 수 있는 지식을 얻기 위해 고대로 돌아갔다. 그에게 이러한 역사적 작품은 끊임없이 변화하는 현재에도 궁극적인 원천이었다. 소라이는 철학의 연구는 언어의 연구로부터 시작된다고 생각했다. 이 과정에서 그는 진과 한 시대를 산문의 모델로 보는 신고전주의 운동인 명대의 고대 미사학파, 그리고 시의 당대의 영향을 많이 받았다. 소래학교는 고대 수사학파의 창시자인 리판롱(李 pan竜 1514~70)이 편집한 것으로 추정되는 작품인 '당시선집'을 일본에 선보여 큰 인기를 끌었다. 그 결과 그의 학교는 오늘날 가끔 고대 수사학(고분지 ji文學) 학파로도 알려져 있다. 그러나 주로 오경(五經)에 접근하는 수단으로 봤다는 점에서 차이가 있었다. 그는 또한 하야시 라잔과 같은 일본의 다른 유교주의자들이 주희와 같은 송의 출처에 너무 많이 의존하고 있다고 비난할 것이다.[3]

소래는 다른 측면에서도 성리학의 관점과 더욱 달랐다. 하나는 '웨이'가 미리 정해진 우주의 원리가 아니라 유교적 고전 작품에서 그것을 묘사한 고대 현인들의 인간들의 확립이라는 점이었다. 이 작품들은 의례(레이 礼)와 음악(가쿠 楽)으로 나누어진 '웨이'에 제공되었다. 전자는 사회 질서를 부여한 반면 후자는 심장에 영감이 되었다. 이 점에서 그것은 인간의 감정의 흐름을 직접적으로 허용했는데, 송유교의 도덕주의 철학에 의해 부정된 것이다. 소라이는 음악과 시를 통해 한 사람이 풍요로워질 수 있도록 하면서 반대론을 주장했다. 문학을 인간표현의 근본적 형태로 강조하는 그의 가르침의 결과로, 한자는 일본에서 번성하기 시작하여 받아들여지는 예술적 추구가 될 것이다. 따라서 그의 학교는 그 당시 이렇게 훌륭한 중문 작가를 여럿 배출할 것이다.[1]

소라이는 더 나아가 사무라이계급의 후원자였다. 한때 큰 리더십을 받던 기관들은 나중에 쇠퇴하고 더 많은 유능한 인재들이 집권할 가능성이 줄어들 것이다. 사무라이는 보상과 처벌의 체계를 통해 이를 가장 잘 극복할 수 있다고 느꼈다. 그는 또 가격 담합 혐의를 받고 있는 당시 상인 계층과의 문제도 봤다. 그러나 그는 하층계급의 큰 지지자는 아니었다. 그는 서민들이 삶의 본분을 과신하고 [유교적 고전으로써] 그런 책들을 연구하는 데 무슨 가치가 있겠는가."[4]

일부 후기 학자들은 그의 작품을 비판했고 그의 가르침이 비현실적이라는 것을 알았다. 고이 란슈는 소라이가 자신에게 큰 영향을 끼친 또 다른 유교인 이토 진사이를 능가하려는 동기가 있다고 믿었고, 소라이는 이러한 이유로 그의 주장을 불굴의 수준으로 가져갔다고 믿었다. 만약 그의 가르침 중 어떤 것이 실제로 실행되었더라면, 고이는 그것이 도덕철학에 광범위한 손상을 입혔을 것이라고 느꼈다.[5] 오규의 가르침에 비판적인 또 다른 후대의 학자는 나카이 지쿠잔이었는데, 그는 고이가 오규 소라이에 반대하는 것도 잘 알고 있었다. 고이는 1730년대에 쓴 에세이 《하이부츠 암탉》에서 소라이에 반대하는 글을 썼으나, 1766년에야 지쿠잔과 그의 형에 의해 편집되어 출판되었다. 나카이 교수는 훗날 자신의 작품인 하이초(1785년)에 대한 오규의 신념에 대한 자신의, 매우 감정적인 반론을 썼는데, 그 속에서 그는 도덕적인 선택을 통해 개인은 스스로를 개선할 수 없다는 생각을 거부하였다. 게다가, 그는 개인들이 외부의 생각과 행동이 진실인지 정의로운지 판단할 수 있다고 주장했다. 그는 이러한 도덕을 부정하는 것은 오직 "진리와 규칙"만 따를 것이라고 생각했다.[6]

소라이 사부님의 가르침

소라이 사부님의 가르침은 그의 가르침과 학생들과 교류한 기록이다. 본문에는 제자들이 편집해 그의 질문에 대한 답변이 이어졌다. 이 작품은 1724년이 되어서야 공개되었지만, 실제로 1720년경에 일어난 것으로 생각된다. 그 속에서 그는 문학은 도덕이나 통치의 가르침의 목적을 위한 것이 아니라 단순히 인간의 감정의 흐름을 허용하는 것이라고 강조한다. 이를 통해 이전 주제에 대한 해답을 찾을 수 있을 것이라고 그는 주장했다.[1] 오규가 도쿠가와 정통성의 근원을 재정립하려 했지만, 그의 목적은 분명히 도쿠가와 막부의 권위를 강화하는 것이었다.[7]

경제기여금

소래는 유교의 스승으로 가장 잘 알려져 있지만, 그는 또한 성장하는 경제와 함께 일어난 몇몇 경제 문제에 대한 해답을 찾도록 요청받았는데, 그 중 가장 주목할 만한 것은 1695년 화폐 가치가 떨어진 이후 시작된 인플레이션과 물가 상승이었다. 도쿠가와 막부는 1695년부터 1868년 메이지 유신의 시작까지 총 12번의 반동을 감행하여 상업경제가 급속히 팽창함에 따라 증가하는 화폐 수요에 맞추기 위해 화폐의 가치를 떨어뜨렸다. 1714년 정부가 유통되는 금의 양을 줄이기 위해 동전을 다시 만들었을 때 인플레이션과 높은 가격을 잠재우려는 시도가 있었지만, 이것은 오래된 동전이 새로 주조된 동전과 함께 유통되기 때문에 문제를 악화시켰다. 소라이는 화폐개혁에 대해 제정한 통화정책이 고물가, 인플레이션의 원인 중 하나에 불과해 실패했다고 지적했다. 소라이는 이 문제를 해결하기 위해 고려해야 할 금전적 영향 이상의 것이 있다는 것을 깨달았다. 그는 에도와 같은 대도시가 대도시의 중심지가 되었기 때문에 멀리 떨어진 지방으로부터의 관세와 교통비, 도시에서의 토지 및 주택비 등을 최종가격으로 고려해야 한다고 언급했다. 게다가, 서민들이 한때 더 높은 계층을 위해 남겨졌던 물건들을 살 수 있었던 전통적인 계층의 구분들이 가격 상승을 이끌었다. 마지막으로 그는 상인 계층의 권력이 커짐에 따라 그들은 정상적인 가격보다 더 높은 가격을 담합하고 고정하기 시작했다고 지적했다. 화폐적인 영향 외에도 부와 권력이 쇼군으로부터 벗어나 상인들의 손에 넘어가 인플레이션과 터무니없는 가격으로 이어지는 화폐 가치 하락을 초래한 것은 모두 이러한 요소들이었다.[8]

작동하다

  • 학칙 (가쿠소쿠, 1715년)
  • 길 구분(Bendo, 1717)
  • 소라이 사부님의 가르침 (소라이센시 토몬쇼, 1724년)

그는 또한 1694년 이전으로 거슬러 올라가는 큰 쇼기 변종인 코쇼기를 발명한 공로를 인정받았다.

참조

  1. ^ a b c 시라네, 하루오. (2006년) 초기 일본 현대 문학 367-8페이지.
  2. ^ "荻生徂徠墓" (in Japanese). Agency for Cultural Affairs.
  3. ^ 토트만, 콘래드(1982) 페리보다 일본, 155페이지.
  4. ^ 토트먼, 181-183쪽.
  5. ^ 나지타, 데쓰오. (1998). 도쿠가와 일본에서의 덕의 비전, 130페이지.
  6. ^ 나지타, 161-163쪽.
  7. ^ 터커, J, 에드. (2006) 오규 소라이의 철학적 거장. 페이지 12-13, 48-51.
  8. ^ 모리스 스즈키, (1989년). 일본경제사상의 역사, 16-20페이지.

참고 문헌 목록