백가지 사상의 학교

Hundred Schools of Thought
백가지 사상의 학교
중국어 번체諸子百家
중국어 간체诸子百家
주나라 사상의 백학파 출신의 저명한 중국 철학자들의 출생지.

사상의 백학파(중국어: 子子百家; 핀인: Zhuzǐ Bǎijia)는 기원전 6세기부터 춘추시대, 고대 중국 전쟁기 221년까지 번성했던 철학과 학교였다.[1]

중국에서는 상당한 차별의 시대,[2] 혼란과 피비린내 나는 싸움으로 떠들썩했지만, 폭넓은 사상과 사상이 자유롭게 전개되고 토론되어 중국 철학의 황금기라고도 불렸다.이러한 현상을 백가지 사상의 학교 경합( contention called called/ (ji//百家争;; bǎijia zhngmin; pai-chia cheng-ming; "백가지 학교가 다투다"이 시기 동안 논의되고 다듬어진 사상과 사상은 오늘날까지 동아시아 국가들과 전 세계 동아시아 디아스포라에서 생활 방식과 사회적 의식에 지대한 영향을 끼쳤다.이 시대의 지식인 사회는 떠돌이 학자들이 특징인데, 이들은 종종 여러 국가 통치자들에게 정부, 전쟁, 외교의 방법에 대한 고문으로 고용되었다.

이 시기는 제국주의 진나라의 부상과 그에 따른 반대파의 숙청으로 끝났다.

시지에 등재된 학교

이 시기의 전통 출처는 사마천의 『시지』 또는 『대사사』이다.시지의 자전적 부분인 '타이시공 지수'(太時公之u)는 아래에 기술된 사상의 학파를 가리킨다.

유교

유교(劉敎, 루지아, 주치아, "학자학교")는 중국 생활에 가장 영속적인 영향을 끼친 사상체질이다.그 유산은 후에 전통 사회의 토대가 된 유교 고전에 있다.공자 (기원전 551–479년) 또는 콩지 ("마스터 공")는 이상적인 사회정치 질서를 위해 주 왕조 초기를 되돌아보았다.그는 정부의 유일한 효과적인 시스템은 각 개인에게 "지배자는 통치자가 되고 주체는 주체가 되게 하라"는 규정된 관계를 필요로 한다고 믿었다.나아가 국정을 제대로 다스리기 위해서는 임금이 덕을 쌓아야 한다고 주장했다.공자에게 있어서 정부의 기능과 사회 계층화의 기능은 윤리적 가치에 의해 지탱되어야 할 삶의 사실이었고, 따라서 그의 이상적인 인간은 "신사" 또는 "상급자"로 번역되는 준지였다.

맹자(기원전 371–289년) 또는 맹자는 공자에 대한 반응으로 그의 가르침을 직접 공식화했다.

윤리적 행동에 바탕을 둔 관계 체계의 코디네이터 겸 통역인 공자와 응용 유교 사상의 신디사이저 겸 개발자인 맹자(Mencius)가 결합한 작업의 효과는 중국 전통 사회에 사실상 삶의 모든 측면을 명령하는 포괄적인 틀을 제공하는 것이었다.

유교 사상의 몸에는 즉각적으로 그리고 수천 년에 걸쳐 유교 사상의 내외로부터 많은 귀감이 있었다.현대 사회에 적응한 해석은 유교 내부의 융통성을 허용한 반면, 고대 문헌에서 본따서 본따서 본따서 본따서 본따서 본따서 본따서 본따서 본따서 본따서 본따서

멘시우스와 정반대되는 것은 인간의 본성(本性)에 관해서도, 또 다른 유교적 추종자인 쑨지( (志, 기원전 300–237년)의 해석이었다.쑨지는 인간은 선천적으로 선하지 않다고 설교했다. 그는 선은 자신의 욕망과 행동을 단련해야만 얻을 수 있다고 주장했다.

법률주의

The School of Law or Legalism (法家; Fǎjiā; Fa-chia; "School of law") doctrine was formulated by Li Kui, Shang Yang (d. 338 BC), Han Fei (d. 233 BC), and Li Si (d. 208 BC), who maintained that human nature was incorrigibly selfish; accordingly, the only way to preserve the social order was to impose discipline from above, and to see to a strict enfor법률을 확정하다법률가들은 무엇보다도 국가의 번영과 평민 복지를 위한 무력을 추구하면서 국가를 높이 평가했다.

법치주의는 정부의 제국주의적 형태에 대한 철학적인 기초에 큰 영향을 미쳤다.한나라 시대에는 유교와 법치주의의 가장 실용적인 요소들이 일종의 종합을 이루도록 취해져 19세기 후반까지 대체로 온전하게 유지될 새로운 형태의 정부를 만들었고, 그 영향력은 오늘날까지 계속되었다.

도교

철학적 도교 또는 도교(道敎, Daojia, Tao-chia, "School of the Way")는 중국 사상의 두 번째로 중요한 흐름으로 발전했다.그 제형은 흔히 공자보다 앞선다고 하는 전설적인 현자 노자("올드 마스터")와 짱지(기원전 369년–286년)에 기인한다.도교의 초점은 사회 내의 개인보다는 자연영역 내의 개인에게 있다. 따라서 각 개인의 삶의 목표는 자기 자신을 조정하고 자연(및 초자연적) 세계의 리듬에 적응하며 우주의 길(타오)을 따르고 조화롭게 사는 것을 추구하고 있다.여러 면에서 경직된 유교적 도덕의 반대인 도교는 많은 추종자들에게 질서있는 일상생활을 보완해 주는 것이었다.관직에 종사하는 학자는 대개 유교의 가르침을 따르지만, 한가할 때나 은퇴할 때 도교의 은둔자로서 자연과의 조화를 추구할 수도 있다.정치적으로 도교는 무행위로 통치를 표방하고, 지나친 간섭을 피한다.

모히즘

모히즘 또는 모이즘(Mohism; Mòjia; Mochia; "School of Mo")은 모지(Mozi, 기원전 470–c.391)의 추종자들에 의해 개발되었다.비록 진나라를 거치면서 학파가 존속하지는 못했지만, 모히즘은 사상의 백학파 시대에 유교의 주요 라이벌로 여겨졌다.그 철학은 공평한 보살핌(중국어: 兼愛; 핀인: 지안 아이; 불붙임)의 사상에 있었다.'사랑/관심':모지는 "하늘보다 모든 사람이 평등하다"고 믿었고, 사람들은 집단적인 사랑의 실천에 참여함으로써 천국을 모방하려고 노력해야 한다고 생각했다.이것은 흔히 '범용적인 사랑'으로 번역되고 대중화되는데, 모지가 인간 윤리의 본질적인 문제는 동정심의 결핍이 아니라 동정심의 편파성의 과잉이라고 믿었기 때문에 오해의 소지가 있다.그의 목표는 감정이나 태도가 아닌 행동을 재평가하는 것이었다.[3]그의 인식론은 원시적인 물질주의 경험주의로 간주될 수 있다; 그는 인간의 인식은 상상이나 내부 논리 대신 시각과 청각과 같은 감각적 경험, 추상화에 대한 인간의 능력에 기초하는 요소들에 기초해야 한다고 믿었다.

모지는 그가 사치스럽다고 비난했던 유교적인 의례와 음악에 대한 강조를 비난하면서 검소함을 주장했다.그는 공격전을 낭비적인 것으로 간주하고 평화주의나 기껏해야 방어적인 요새를 주창했다.모지에 따르면, 사회적 목표 달성은 생각과 행동의 단결을 필요로 했다.그의 정치 철학은 신성한 통치 군주제와 유사하다: 그 지도자들은 항상 하늘의 뜻을 따라야 하기 때문에, 인구는 항상 지도자들에게 복종해야 한다.모히즘은 능력주의적 요소를 가지고 있다고 주장될 수 있다: 모지는 통치자들이 가족관계 대신에 능력에 의해 관리들을 임명해야 한다고 주장했다.진나라 말기에 이르러 모히즘에 대한 대중의 신앙은 쇠퇴하였지만, 그 견해는 법률가 사상에 강하게 메아리친다고 한다.

음양학파

자연주의 학파 또는 음양학파( school陽學校, nynyny/阴阳學校, Yīynagjia, "음양학파")는 음양오양의 개념을 종합한 철학으로, 주옌은 이 학파의 시조로 여겨진다.[4]그의 이론은 음(암, 냉, 여성, 음)과 양(빛, 열, 남성, 양성)의 보완제, 오원 또는 오상(물, 불, 나무, 금속, 지구)의 자연에 있어서의 기본력 측면에서 우주를 설명하려고 시도했다.초기에는 이 이론이 연나라제나라와 가장 강하게 연관되어 있었다.후기에 이러한 인식론적 이론은 철학과 대중적 믿음 모두에 의의를 갖게 되었다.이 학교는 도교의 연금술과 마법의 차원뿐 아니라 중국의 의학 틀에도 흡수되었다.이것의 가장 초기 생존 기록은 마왕두이 문헌과 황디 네이징에 있다.

스쿨 오브 네임즈

이름학교 또는 로직교사(明事學校, Mingjiá, Ming-chia, "이름의 학교")는 정의와 논리에 초점을 맞춘 철학을 가지고 모히즘에서 성장했다.고대 그리스의 소피스트변증기사의 그것과 유사하다고 한다.가장 눈에 띄는 로지션은 공선롱지였다.

한슈에 등재된 학교

사상의 백학파 내의 위 6개 주요 철학파 이외에도 한학파의 '이웬지'는 십학파(十學校; 시지아)에 4개를 더 추가한다.

외교학교

외교학교 또는 수직·수평학교[大平學校][大平學校; 縱heng家; 종청지아]는 외교정치를 전문으로 하고, 장이(張 representative), 수진(水秦)은 대표적인 사상가였다.이 학교는 어떤 도덕적 원칙 대신 실천적인 문제에 중점을 두었기 때문에 정치외교적 전술과 토론과 로비 기술을 강조했다.이 학교의 학자들은 훌륭한 웅변가, 토론가, 촉각가였다.

농업주의

농경주의(農經主義; 農家; 농지아)는 농민의 유토피아적 공산주의[disambiguation needed] 평등주의를 주창했던 초기 농경사회정치철학이었다.[5]이 철학은 인간사회가 농업의 발달에서 비롯되고, 사회는 '사람들의 자연스런 농경 성향'에 바탕을 두고 있다는 개념에 근거를 두고 있다.[6]

농경주의자들은 신농의 반신앙적 지배구조를 본떠 이상적인 정부가 자비로운 왕에 의해 주도되고 있다고 믿었다. 그는 백성들과 함께 밭을 경작하는 일을 한다.농경주의 왕은 정부로부터 국고를 통해 돈을 받는 것이 아니라, 그의 생계는 그의 지도자가 아니라 밭에서 일하면서 벌어들이는 이익에서 비롯된다.[7]

유림들과 달리, 농경주의자들은 노동 분업을 믿지 않았고, 대신 한 나라의 경제 정책은 평등주의적 자급자족에 기초해야 한다고 주장했다.농경주의자들은 품질과 수요의 차이에 상관없이 모든 유사한 상품들이 정확히 같은 불변가격으로 정해져 있는 가격 담합을 지지했다.[7]

예를 들어, 맹자는 자신의 최고 지지자인 쉬 을 비판한 적이 있다. 그는 통치자들은 그들의 신하들과 함께 밭에서 일해야 한다고 주장했다.쉬의 제자 중 한 명은 멘시우스와의 대화에서 공작에게 다음과 같이 비판했다고 한다.

"훌륭한 통치자는 백성들과 나란히 쟁기질을 하여 스스로 밥을 먹으며 다스린다.지금은 반대로 텡이 곡창국고를 가지고 있으니 통치자는 백성을 억압하여 스스로를 지탱하고 있는 것이오."

싱크레티즘

싱크레티즘 또는 미스셀라니 학교(School of Miscellany; 雜家; Zajia)는 여러 학교의 가르침을 통합했다. 예를 들어, 뤼부웨이뤼시춘추라는 책을 협력적으로 쓰기 위해 여러 학교의 학자들을 찾았다.이 학교는 여러 학교의 장점을 통합하고 그들이 인식하는 결함을 피하려고 노력했다.(c. 330 BC) 시지는 Syncretic School의 가장 초기 텍스트 사례다.

"미노르토크"의 학교

'미노르토크(Minor-talks)'의 학파(學校)는 독특한 사상의 학파가 아니었다.실제로 거리에서 유명하지 않은 사람들에 의해 논의되고 유래된 모든 생각들이 이 학교에 포함되었다.당시 길거리에서 유명하지 않은 사람들로부터 아이디어를 모아 선배에게 보고하는 일을 담당하는 공무원들도 있었다.이러한 생각들이 이 학교의 기원을 이루었다.이것은 또한 문자 그대로 "사소한 언어의 학교"를 의미하는 중국 이름을 설명한다.

비상장학교

이 학교들은 한수에 등재되지는 않았지만 상당한 영향력을 가지고 있었다.

군사학교

또 다른 집단은 서양인들이 전쟁철학이라고 부르는 것에 대해 연구하고 토론하는 군학교(軍學校; Bingjia)이다.그들 중 일부는 전쟁과 전략을 공부했고, 다른 일부는 무기의 종류와 기술에 초점을 맞췄다.손자손빈은 영향력 있는 지도자였다.그들의 유명한 작품으로는 손자의 <전쟁의 기술>과 <순빈>의 <전쟁의 기술>이 있다.그들의 이론은 후기 중국과 심지어 동아시아에 더 광범위하게 영향을 미쳤다.이 고전 문헌들은 현대 통역가들 사이에서 큰 관심을 받았고, 그들 중 일부는 그것을 군사 전략, 무술, 심지어 현대 비즈니스에 적용했다.

양원주의

양교양주가 창시윤리적 이기주의의 한 형태였다.한때 널리 퍼졌으나 한나라 이전에 무명으로 전락했다.개인주의에 대한 스트레스 때문에 후대의 도교인들에게 영향을 주었다.

의학기술학교

의학교(義學校, Fangjijia)는 의학과 건강을 공부한 학교다.비안 퀘치보는 유명한 학자들이었다.중국의 초창기 및 현존하는 의학 작품 중 두 가지는 황디 네이징샹한룬이다.

역사와 기원

한슈의 '이웬지'는 동주 시대에 주나라 통치자들의 권위가 무너지기 시작하면서 주나라 초기의 관직을 위해 일하는 관리들이 지위를 잃었다고 주장한다.이렇게 해서 관리들은 전국 각지로 퍼져나가면서 사립 교사로서 나름대로의 지식의 분야를 가르치기 시작했다.이렇게 해서 철학의 학파가 탄생했다.특히 학파(즉, 유교)는 문교부 관리, 역사학계의 도교, 천문학계의 음양학파, 법무부의 법학파, 의례부의 지명학파, 사찰의 수호자의 모히스트학파 등으로부터 탄생하였다.대사관의 외교학교, 정부 상담원의 미스셀라니학교, 토양과 밀부의 농업학교, 소수 관료의 소학교.자세한 내용은 불분명하지만 진나라 때 서적을 불태우고 학자들을 매장한 것은 공개토론의 시기의 끝이었다.

이 시기에는 루, 즉 유림과 모히스트만이 실제적으로 조직된 스승과 제자들의 학교였다는 점을 강조해야 한다.다른 모든 학교들은 유사한 생각을 표현하는 텍스트들의 그룹을 묘사하기 위해 나중에 발명되었다.예를 들어 자신을 '법리주의자'라고 설명하는 조직화된 집단은 한 번도 없었고, 도이스트라는 용어는 서한의 황라오 운동을 계승한 후에야 동한에서만 생겨났다.

참고 항목

참조

  1. ^ "중국 철학" 브리태니커 백과사전 2014년 4월 6일 접속
  2. ^ 기원 전, 그레이엄, 타오의 분배자: 고대 중국의 철학적 논쟁 (1993년 오픈 코트) ISBN 0-8126-9087-7
  3. ^ '철학의 짧은 루트리지 백과사전'Edward Craig 편집.2005년 루트리지 출판사
  4. ^ "Zou Yan". Encyclopædia Britannica. Retrieved 1 March 2011.
  5. ^ Deutsch, Eliot; Ronald Bontekoei (1999). A companion to world philosophies. Wiley Blackwell. p. 183.
  6. ^ Sellmann, James Daryl (2010). Timing and rulership in Master Lü's Spring and Autumn annals. SUNY Press. p. 76.
  7. ^ a b Denecke, Wiebke (2011). The Dynamics of Masters Literature: Early Chinese Thought from Confucius to Han Feizi. Harvard University Press. p. 38.

외부 링크