푸루 ṣ라르타

Puruṣārtha
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푸루샤르타(산스크리트어: पुरुषार्थ, IAST: Puru ṣārtha)는 문자 그대로 "인간의 객관적"을 의미합니다. 힌두교의 핵심 개념으로, 인간의 삶에 대한 네 가지 적절한 목표나 목표를 말합니다. 네 가지 푸루 ṣ라트는 달마(의, 도덕적 가치), 아르타(번영, 경제적 가치), 가마(쾌락, 사랑, 심리적 가치), 목샤(해방, 영적 가치, 자아실현)입니다.

네 가지 푸루샤는 모두 중요하지만, 갈등의 경우 힌두교 철학에서는 다르마가 아르타나 카마보다 더 중요하게 여겨집니다.[4][5] 목샤는 인간 삶의 궁극적인 목표로 여겨집니다.[6] 동시에, 이것은 모든 힌두교인들 사이에 합의된 것은 아니며, 많은 사람들이 위계에 대해 다른 해석을 하고 있고, 심지어 하나가 존재해야 하는지에 대해서도 말입니다.

인도의 역사학자들은 부(Artha)와 쾌락(Kama), 그리고 정신적 해방을 위한 모든 부와 쾌락의 포기(Moksha) 사이의 본질적인 긴장 관계를 인식하고 논의했습니다. 그들은 긴장에 대한 가능한 해결책으로 Nishkama Karma라고도 불리는 "포기를 수반하는 행동" 또는 "낙인이 없는, 법에 근거한 행동"을 제안했습니다.[7][8]

어원

푸루 ṣ라르타(पुरुषार्थ)는 푸루샤(पुरुष)와 아르타(अर्थ)에서 온 산스크리트어의 합성어입니다. 푸루샤는 "정신", "비물질적 본질",[citation needed][citation needed] 또는 "우주의 영혼과 원초적 원천으로서의 원시적 인간"[9]을 의미합니다. 아르타는 한 맥락에서 "목적", "욕망의 대상", "의미"를 의미합니다.[10] 함께 푸루샤르타는 문자 그대로 "인간의 목적" 또는 "인간이 추구하는 대상"을 의미합니다.[1][11]

알프 힐테비텔은 푸루샤르타를 "인간의 목표"[12]라고 번역합니다. 프라사드는 고대 및 중세 인도 문헌에서 "남자"가 남녀 모두를 포함한다고 설명합니다.[11] Olivelle는 그것을 "인간의 삶의 목표"라고 번역합니다.[13] 프라부파다는 그의 저서 바가바드 기타에서 푸루사르타를 "물질적 종교성, 경제적 발전, 감각적 만족감, 그리고 마지막에는 최고와 하나가 되려는 시도"라고 설명합니다.[14]

푸루샤르타는 차투르바르가라고도 불립니다.[15]

논의

주요 기사: 달마, 아르타, 가마, 목사

푸루샤르타는 힌두교의 핵심 개념으로, 모든 인간은 충족되고 행복한 삶을 위해 필요하고 충분한 네 가지 적절한 목표를 가지고 있다고 생각합니다.[16]

  • 달마는 생명과 우주를 가능하게 하는 질서인 rta에 부합한다고 여겨지는 행동을 의미하며 [17]의무, 권리, 법, 행위, 미덕, 올바른 생활방식을 포함합니다.[18] 힌두교의 율법은 각 개인의 종교적 의무, 인격권, 의무뿐만 아니라 사회 질서를 가능하게 하는 행동, 올바른 행동, 도덕적인 행동을 포함합니다.[18] 반 부이테넨에 따르면,[19] 다르마는 현존하는 모든 존재가 이 세상에서 조화와 질서를 유지하기 위해 수용하고 존중해야 하는 것입니다. 그것은 자신의 본성과 진정한 소명을 추구하고 실행하는 것이며, 따라서 우주 콘서트에서 자신의 역할을 수행하는 것이라고 반 부이텐은 말합니다.[19]
  • Artha – "삶의 수단", 자신이 원하는 상태에 있을 수 있도록 해주는 활동 및 자원을 의미합니다.[20] Artha는 부, 경력, 활동을 통합하여 생계를 유지하고 금융 보안 및 경제적 번영을 보장합니다. 아르타의 올바른 추구는 힌두교에서 인간의 삶의 중요한 목표로 여겨집니다.[21][22]
  • 카마는 욕망, 바람, 열정, 감정, 감각의 즐거움, 삶의 미적 즐거움, 애정 또는 사랑을 의미하며, 색정적인 의미를 갖거나 포함하지 않습니다.[23] 가빈 플러드(Gavin Flood)는 카마를 불법(도덕적 책임), 아르타(물질적 번영), 목샤(정신적 해방)를 향한 여정을 위반하지 않는 "사랑"으로 설명합니다[24].
  • 목사 – 해방, 해방 혹은 해방을 의미합니다.[25] 힌두교의 일부 학파에서 목샤는 죽음과 재탄생의 순환인 사 ṃ사라로부터의 자유를 의미하고, 다른 학파에서 목샤는 이 삶의 자유, 자기 지식, 자기 실현 및 해방을 의미합니다.

삶의 4가지 목표 간의 상대적 중요성

고대 인도 문헌은 달마가 가장 중요하다고 강조합니다. 법을 무시하면, 각각 이익과 쾌락인 아르타와 카마는 사회적 혼란을 초래합니다.[4] 예를 들어, Gautama Dharmashastra, Apastamba Dharmasutra 및 Yājnavalkya Sm ṛti는 모두 다르마가 먼저이며 아르타와 카마보다 더 중요하다는 것을 암시합니다.

가마는 세 가지 목표의 상대적인 가치를 다음과 같이 진술하고 있습니다: artha가 더 중요하고 가마보다 선행되어야 하는 반면, 법은 더 중요하고 가마와 artha 모두 선행되어야 합니다.[28] 그러나 Kautiliya의 Arthashastra는 Artha가 다른 두 가지를 위한 기초라고 주장합니다. 사회나 개인 차원에서 번영과 안전이 없다면 도덕적 삶과 관능 모두가 어려워집니다. 가난은 악과 미움을 낳고, 번영은 미덕과 사랑을 낳는다고 카우틸리야는 제안했습니다.[4] Kautylya는 세 가지 모두가 상호 연결되어 있으며, 삶을 즐기는 것도, 도덕적인 행동도, 부의 창출을 추구하는 것도 멈추어서는 안 된다고 덧붙였습니다. 다른 두 가지를 완전히 거부하고 삶의 어느 한 측면을 과도하게 추구하는 것은 과도하게 추구하는 것을 포함하여 세 가지 모두를 해칩니다.[29] 케인에 따르면, 사스트라는 아르타, 카마 및 달마의 상대적인 우선순위가 나이에 따라 자연스럽게 다르다는 것을 관찰합니다.[30]

목샤는 힌두교에서 파라마푸루 ṣ르타 혹은 인간 삶의 궁극적인 목표로 여겨집니다.

삶의 네 가지 목표 사이의 긴장

인도 학자들은 한편으로는 체념과 목샤 사이에 내재된 긴장 관계를 인식하고, 다른 한편으로는 카마와 아르타의 적극적인 추구를 논의해왔습니다.[31] 이것은 Pravrtti(प्रवृत्ति, Pravritti)와 Nivrtti(निवृत्ति, Nivritti)의 개념으로 이어졌는데, 전자는 "자신의 해방에 집중하기 위해 자신을 외부적인 행동에 바치거나 헌신하는" 것을 의미하는 반면, 후자는 "자신을 외부적인 행동으로부터 끌어내고 억제하는" 것을 의미합니다. Artha와 Kama는 Pravrtti이고 Moksha는 Nivrtti입니다.[32] 둘 다 힌두교에서 중요하게 여겨집니다. 예를 들어, Manusrmiti는 다음과 같이 묘사합니다.[7]

전통적인 전통에 따르면, 활동은 두 종류입니다: 프라브르티와 니브르티,
첫 번째 종류의 활동은 진보(abhyudaya)로 이어지고, 두 번째는 완벽(nihsreyasa)으로 이어집니다.

— Manusmriti, 12.88 [7]

인도 학자들은 "포기하는 행동"에 자신을 헌신함으로써 두 세계 모두의 최고를 달성할 수 있다고 제안함으로써 "행동"이 충만한 삶과 "포기하는 삶" 사이의 긴장에 대한 창조적 해결책을 제시했습니다. 즉, "행동은 결과에 대한 애착이나 갈망이 없는 것"입니다. 행위는 법, 즉 선, 덕, 바른, 의무와 도덕적 활동이기 때문에 관여해야 하며, 법에 대한 아무런 배려 없이 결과나 물질적 보상을 갈망하기 때문이 아닙니다. 바가바드 기타(Bhagavad Gita)에서 "낙인이 없는, 불법적인 행동"에 대한 이 아이디어는 니스카마 카르마(Nishkama Karma)라고 불렸습니다.[8][33] 다른 인도 문헌들은 "부와 사랑을 추구하라"와 "모든 것을 포기하라"는 푸루샤르타스 사이의 긴장에 대해 같은 답을 말하지만, 다른 단어를 사용합니다. 예를 들어, Isa Upanishad는 "포기로 행동하고 즐기는 것, 탐내지 않는 것"이라고 말합니다.[7]

푸루 ṣ라르타 이론의 기원

목 ṣ라의 개념은 우파니샤드에서 나타나는 반면, 앞선 삼히타스, 브라흐마나스, 아란야카스는 흔히 카마, 아르타, 달마를 인간의 가능한 추구의 세 범주로 언급합니다. 통합된 삶에는 네 가지 목적이나 목적을 추구하는 것이 수반된다는 개념을 종합적으로 제시한 최초의 문헌은 법문 ś라스트라와 서사시 라마야나와 마하바라타입니다. Prasad(2008)는 trivarga와 mok ṣa의 구분은 사회적(trivarga) 영역과 개인적(mok ṣa) 영역 사이의 맥락을 강조하기 위한 것이라고 말합니다.

산냐사는 전적으로 법을 어기지 않고 목사를 쫓는 데 주력하고 있습니다. 기원전 7세기경에 완성된 Baudhayana Dharmasutra는 산냐사에 있는 사람에 대한 다음과 같은 행동 서약을 하고 있습니다.[35]

이것은 산냐시가 지켜야 할 서약입니다.

생물을 해치는 것에 대한 기권, 진실성, 타인의 재산을 전유하는 것에 대한 기권, 관능적 쾌락에 대한 기권, 관대함(친절, 온화함)이 주요 서약입니다. 5가지 사소한 서약이 있습니다: 분노에 대한 기권, 구루에 대한 복종, 경솔함에 대한 회피, 청결함, 그리고 먹는 것에 대한 순수함. 그는 다른 사람들을 성가시게 하지 말고, 그가 얻는 음식은 어떤 것이든 다른 생물들과 자비롭게 나누어 먹고, 나머지는 마치 약인 것처럼 물을 뿌려 먹어야 합니다.

— Baudhāyana, Dharmasūtra, II.10.18.1–10 [35]

Baudhāyana는 또한 II.13.7절과 11.18.13절과 같이 산냐사(산냐사) 단계와 그 행동 중심에 대해 반복적으로 언급합니다. Olivelle states, 이 언급은 기원전 1,000년 초에서 중반 사이의 많은 문헌에서 발견되며, Baudhayana Dharmasutra와 다른 문헌들이 작성되었을 때 확립된 금욕적 전통에 대한 지놈 시에서 분명히 유래합니다.[36] 카타 우파니샤드는 찬송가 2.1~2.2절에서 인간이 느끼는 즐거움(프레야, प्रेयस्)과 행복(레야, श्रेयस्)을 대비시켜 후자를 찬양합니다. 리그 베다의 찬송가들은 제10장 136에서 무니(मुनि, 수도승, 멘디센트, 거룩한 사람)를 언급하고 있으며, 이는 후대의 재통일-실천, 목샤-동기의 도학(산냐신과 산냐신)의 개념에서 발견되는 특징을 반영합니다. 이 무니들은 말라 옷(मल, 더럽고 흙빛, 노란색, 주황색, 샤프란)을 입고 마나낫(마음, 명상)의 일에 종사한 케신스(केशिन्, 긴 머리)라고 합니다.

केश्यग्निं केशी विषं केशी बिभर्ति रोदसी । केशी विश्वं स्वर्दृशे केशीदं ज्योतिरुच्यते ॥१॥ '''मुनयो''' वातरशनाः पिशङ्गा वसते मला । वातस्यानु ध्राजिं यन्ति यद्देवासो अविक्षत ॥२॥

[아그니의 머리칼] 긴 빗장을 한 자는 아그니를 받들고, 습기와 하늘과 땅을 받치고, 하늘과 땅과 하늘을 바라봅니다. 긴 머리를 한 자는 이 빛이라고 부릅니다. 무니스 사람들은 바람에 몸을 두르고 흙빛 옷을 입습니다. 그들은 바람의 빠른 진로를 따라 신들이 전에 갔던 곳으로 갑니다.

— Rig Veda, Hymn 10.CXXXVI.1–2 [38]

샤르페는 "세 시대에 걸쳐 힌두교 문헌에서 트리바르가와 카투르바르가에 대한 풍부한 언급이 있다"[39]고 말합니다.

푸루샤르타 중심의 문헌

이 네 가지 표준적인 푸루 ṣ르타는 각각 인도 역사에서 연구와 광범위한 문학적 발전의 과정을 거쳤습니다. 이것은 각 범주에서 다양한 견해를 가진 수많은 논문을 만들어냈습니다. 푸루샤르타를 중심으로 한 몇몇 문헌들은 다음과 같습니다.

  • 달마에 대하여
이 텍스트는 다양한 종교, 사회, 의무, 도덕 및 개인 윤리 관점에서 법을 논의합니다. 힌두교의 6개 주요 학파는 각각 달마에 대한 독자적인 문헌을 가지고 있습니다. 예를 들면 달마수트라스(특히 고타마, 아파탐바, 보우하야나, 바시 ṣṭ하)와 달마수트라스(특히 마누스름 ṛ티, 야냐발키야 ṛ티, 나라다스름 ṛ티, 비 ṣṇ스름 ṛ티)가 있습니다. 개인적인 법 수준에서, 이것은 요가수트라의 많은 장들을 포함합니다. 티루쿠랄의 타밀어 도덕서 제1권은 타밀어로 다르마에 대한 타밀어 용어인 아람에 전적으로 초점을 맞추고 있지만, 티루쿠랄의 전체 작업은 다르마를 기반으로 합니다.[40]
  • 아르타에서
아르타 관련 텍스트는 개인적, 사회적, 경제 정책, 정치 및 법률의 총본으로서 아르타에 대해 논의합니다. 예를 들어, 카우 ṭ야의 아르타샤스트라, 카만다키야 니티사라, 브리하스파티 수트라, 수크라 니티 등이 있습니다. Olivelle는 고대 인도의 대부분의 아르타 관련 논문이 분실되었다고 말합니다.[44] 티루쿠랄의 책 II는 주로 타밀어로 아르타(artha)를 뜻하는 포룰(porul)에 초점을 맞추고 있습니다.[40]
  • 카마에
이것들은 즐거움을 추구하는 예술, 감정, 사랑, 에로틱, 관계 및 기타 과학에 대해 논의합니다. 바트야나의 카마수트라는 가장 잘 알려져 있습니다. 다른 문헌들은 라티라하시야, 자야망갈라, 스마라디피카, 라티만자리, 라티랏나프라디피카, 아난가 랑가 등을 포함합니다.[45] 티루쿠랄의 제3권은 주로 카마에 대한 타밀어 용어인 인밤에 초점을 맞추고 있지만, 카마수트라와 달리 티루쿠랄의 인밤서는 타밀어 문학 전통에서 아감으로 알려진 상암 시대의 친밀도 개념으로 설명되는 꽃피는 인간 사랑에 대한 시적 감상으로 남아 있다는 점에서 독특합니다.[40][46]
  • 온목샤
이것들은 해방, 자유, 영적 해방의 본질과 과정을 발전시키고 논의합니다. 목사의 추구에 관한 주요 논문으로는 우파니샤드, 비베카추다마니, 바가바드기타, 요가에 관한 사스트라 등이 있으며, 특히 파탄잘리경의 제4부가 있습니다.

산스크리트 서사시는 푸루샤르타,[47] 특히 법에 대한 논쟁에 주요 부분을 할애합니다.[48][49] 티루쿠랄의 고대 타밀 도덕 문헌은 목샤에 대한 논의 없이 앞의 세 가지(다르마, 아르타, 카마)에 초점을 맞추고 있으며, "다른 세 가지의 적절한 추구는 필연적으로 네 번째로 이어질 것"이라고 제시하고 있습니다.[50] 상암 문학의 또 다른 작품인 나라티야르 역시 티루쿠랄과 비슷한 철학을 따르고 있습니다.[51]

드라마

네 개의 푸루 ṣ르타는 종종 네 개의 아슈라마 또는 삶의 단계(Brahmacharya – 학생, Grihassa – 가구주, 바나프라사 – 은퇴 및 산냐사 – 포기)의 맥락에서 논의됩니다. 학자들은 네 단계를 네 개의 푸루 ṣ르타와 연결하려고 시도했지만, 올리벨은 이를 부인합니다. 인도의 고대 문헌이나 중세 문헌에서 처음 세 개의 아쉬라마 중 어느 것도 주로 하나의 특정한 삶의 목표에 헌신해야 한다고 언급하지 않기 때문입니다.

산냐사의 네 번째 단계는 다르며, 고대와 중세 인도 문헌에서 압도적인 합의는 산냐사를 받아들이는 사람은 누구나 아르타와 카마를 완전히 포기하고 달마의 도움을 받아 목샤에 전적으로 헌신해야 한다는 것입니다.[52]

알려진 카마수트라를 제외하고, 대부분의 문헌은 개인이 삶의 어떤 단계에서 강조해야 하는 아르타 또는 카마에 대한 상대적 선호에 대한 권고를 하지 않습니다. 카마수트라에 [52]의하면

사람의 수명은 백 년입니다. 그 시간을 나누면서, 그는 서로를 방해하는 것이 아니라, 그들이 지지하는 방식으로 삶의 세 가지 목표에 주의를 기울여야 합니다. 그는 젊은 시절에는 학문과 같은 유익한 목적(아스타)에, 전성기에는 즐거움(카마)에, 노년에는 법과 목샤에 관심을 가져야 합니다.

— Kamasutra 1.2.1–1.2.4, Translated by Patrick Olivelle [52]

그러나 이 텍스트에는 아쉬라마가 언급되어 있지 않습니다.

참고 항목

참고문헌

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인용된 책:

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더보기

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외부 링크

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