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라티

Rati
이 기사는 힌두교의 사랑의 여신에 관한 것이다.인도네시아의 달의 여신에 대해서는 데위 라티를 참조해 주세요.
다른 용도는 Rati(이름)와 Rati(Norse 신화)를 참조하십시오.
라티
사랑의[1] 여신
Rati.jpg
라티
데바나가리रति
산스크리트어 음역라티
Affiliation데비
거주지카말로카
무기검
마운트앵무새.
개인정보
부모님닭사
컨소시엄카마데바
아이들.하샤&야샤(아들), 프리티(딸)

라티(산스크리트어: ति rat, Rati)는 힌두교의 사랑, 성욕, 욕망, 열정, 성적 [3][4][5][6]쾌락의 여신이다.보통 프라자파티 닭샤의 딸로 묘사되는 라티는 사랑의 신 카마(카마데바)의 조수이자 주요 배우자이다.카마의 단골 동료인 그녀는 전설이나 절 조각에 그와 함께 그려지는 경우가 많다.그녀는 카마와 함께 예배를 즐긴다.

힌두교 경전은 라티의 아름다움과 관능성을 강조한다.그들은 그녀를 사랑의 신을 매혹시킬 수 있는 힘을 가진 처녀로 묘사한다.신 시바가 남편을 불태웠을 때, 그의 간청이나 고행이 카마의 부활을 약속하는 것은 라티였다.종종, 이 부활은 카마가 크리슈나의 아들인 프라디움나로 다시 태어날 때 일어난다.Mayavati라는 이름으로 태어난 Rati는 부모와 떨어져 있는 Pradyumna의 양육에 중요한 역할을 한다.그녀는 그의 유모이자 애인 역할을 하며 그의 손에 죽을 운명인 악마 왕을 죽임으로써 그의 부모에게 돌아가는 길을 알려준다.나중에 카마 프라디움나는 라티 마야바티를 아내로 받아들인다.

어원학

라티 여신의 이름은 산스크리트어로 "즐겨라" 또는 "빠져라"라는 뜻의 뿌리 숫양에서 유래했다.비록 동사의 어근은 일반적으로 모든 종류의 즐거움을 의미하지만, 그것은 보통 육체적 그리고 감각적 즐거움을 함축한다.어원적으로, rati라는 단어는 즐길 수 있는 모든 것을 가리키지만, 거의 항상 성적 [7]사랑을 가리키는 데 사용된다.

출생과 결혼

복합마를 탄 라티

Kalika Purana는 Rati의 탄생에 대해 다음과 같은 이야기를 한다.10 프라자파티스가 탄생한 후 창조주이자 신인 브라흐마는 마음에서 사랑의 신 카마데바를 창조한다.카마는 꽃 화살을 쏘는 것으로 세상에 사랑을 전하라는 명령을 받는다.Prajapati Daksha는 Kama에게 아내를 소개해야 한다.카마는 먼저 브라흐마의 딸 산디아에게 근친상간으로 끌리는 브라흐마와 프라자파티스를 향해 화살을 사용한다.지나가던 시바 신이 그들을 보고 웃는다.당황한 브라흐마와 프라자파티스는 부들부들 떨며 땀을 흘린다.Daksha의 땀 속에서 Rati라는 이름의 아름다운 여인이 떠올라 Daksha가 Kama에게 그의 아내로 선물한다.동시에 동요한 브라흐마는 장차 시바에 의해 불타 재가 될 것을 카마에게 저주한다.그러나 카마의 간청으로 브라흐마는 카마가 다시 [8]태어날 것이라고 다짐한다.브라흐마 바이바르타 푸라나는 산디아는 브라흐마가 그녀를 욕망한 후 자살했다고 말한다.비슈누 신은 그녀를 부활시키고 그녀의 이름을 라티라고 짓고 그녀를 카마와 결혼시킨다.시바 푸라나는 그녀가 자살한 후, 산디아는 닭샤의 땀으로부터 라티로 [6]다시 태어난다고 말한다.몇몇 문헌에서 시바는 라티의 [9]아버지로 묘사된다.

서사시 마하바라타의 부록인 하리밤사는 카마와 라티에게 두 명의 자녀 하샤와 야샤가 있다고 언급하고 있다.하지만, 비슈누 푸라나는 난디로서 라티가 단 [10]한 명의 아들 하샤만을 두고 있다고 언급하고 있다.라마야나뿐만 아니라 마하바라타 서사시도 라티가 카마의 [11]배우자라는 것을 증명한다.

마야바티로서의 부활: 카마의 죽음과 부활

타라카수라는 우주에 대혼란을 일으켰고, 시바의 아들만이 그를 죽일 수 있었지만, 시바는 그의 첫 번째 아내 사티가 죽은 후 금욕적인 길로 돌아섰다.그래서 카마는 신으로부터 시바를 다시 사랑하게 만들라는 지시를 받았다.카마는 라티, 마두, 바산타와 함께 카일라시산에 가서 시바(시바의 마음에 카마가 들어간 전설)를 향해 사랑의 화살을 쏘며 욕망을 불러일으켰다.카마의 화살에 상처를 입은 시바는 사티의 환생 파르바티에게 끌리지만, 동요하여 카마의 세 번째 눈을 [12][13][14]힐끗 보고 카마를 불태운다.

프라디움나로 카마를, 마야바티로 라티를, 드와르카로 돌아가라.

바가바타 푸라나는 슬픔에 빠진 라티가 카마의 죽음으로[12] 미쳐가고 마츠야 푸라나와 파드마 푸라나 버전에서는 남편의 [14]유골로 자신을 더럽힌다고 더 이야기한다.바가바타 푸라나에서 라티는 심한 고행을 겪으며 시바티에게 남편을 되찾아 달라고 간청한다.파르바티는 카마가 지상의 비슈누 신의 아바타 크리슈나의 아들인 프라디움나로 거듭날 것이며 라티는 삼바라의 [12]집에서 그를 기다려야 한다고 그녀에게 확신시킨다.마츠야 푸라나, 파드마 푸라나, 시바 푸라나, 링가 푸라나, 카타사리리가라 같은 다른 버전의 이야기에서는 카마의 부활의 [13][14][15]은총으로 라티를 축복하는 사람이 시바이다.Shiva는 다음과 [16]같이 선언합니다.

신이시여, 현인들이시여, 너희는 모두 내 말을 잘 들어라.내 분노로 인해 일어난 일은 돌이킬 수 없다.

라티의 남편인 카마 공은 비우가 지상에서 카마샤로 태어나 루크미슈와 결혼할 때까지 무일푼으로 남는다.

Kṣāa는 Dvaraka에 가서 아이를 낳기 시작하면 Rukmiī에서 Kama를 낳을 것이다.

그의 이름은 분명 프라디움나일 것이다.악마 삼바라는 아이가 태어날 때 아이를 납치할 것이다.

그 소년을 납치한 후, 위대한 악마인 젬바라가 그를 바다에 던질 것이다.어리석은 자는 그를 죽은 것으로 간주하고 그의 도시로 돌아갈 것이다.

라티여, 그때까지 그의 도시에 머물러라.거기서만 남편 프라디움나를 되찾을 수 있을 거야

프라디움나의 이름으로 카마는 전투에서 amb바라를 죽인 후 그의 아내를 되찾을 것이다.오, 신이시여, 그는 그 후 행복할 것입니다.

오 신이시여, 암바라의 모든 귀중한 재산을 가져간 후, 그는 그녀와 함께 다시 도시로 갈 것입니다.제 말은 사실이에요.

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다른 변형에서는, 그녀는 이 불운한 임무를 위해 카마를 보낸 신들을 저주하고, 신들은 집단 혹은 브라흐마로서 시바 또는 최고 여신으로부터 슬픔에 빠진 라티를 위한 구원을 구한다. 파르바티는 그녀의 많은 표현 중 하나이다.브라만다 푸라나에 나오는 것과 같은 일부 전설에서는 여신들이 울부짖는 라티와 [17]신들의 간청을 들으며 카마를 즉시 부활시킨다.유명한 산스크리트 시인 칼리다사는 시바와 파르바티의 결혼과 타라카수라를 죽인 아들 스칸다의 탄생에 초점을 맞춘 그의 쿠마라삼바바에서 라티의 곤경을 논하는 칸토 4세를 바친다.칸토 4세는 라티가 남편의 죽음을 목격하고 그의 죽음을 슬퍼하며 장작불에 몸을 묻으려 한다고 말한다.시바의 결혼 후 남편이 되살아날 [18]것이라고 말하는 천상의 목소리가 제시간에 그녀를 멈추게 한다.

스칸다 푸라나의 케다라 칸다 챕터는 매우 다른 버전을 보여준다.이 판에서는, 카마를 불태운 후, 카마가 없으면 시바를 얻을 수 없다고 파르바티는 걱정하고 있다.파르바티는 카마를 되살리겠다고 단언하고 목표를 달성하기 위해 엄격한 검열을 시작하는 라티에게 위안을 받는다.어느 날, 신의 현자인 나라다는 그녀에게 "누구였느냐"고 묻는다.흥분한 라티는 나라다를 모욕한다.악의에 찬 나라다는 악마 삼바라에게 라티를 납치하도록 자극한다.삼바라는 그녀를 자신의 집으로 데려갔지만, 여신이 그녀를 만지면 재가 될 것이라고 결정했기 때문에 그녀를 만질 수 없다.그곳에서 라티는 "주방장"[4]이 되고 마야바티 (Maya)로 알려져 있다.

벨루르 주 체나케사바 사원의 사원 벽에 있는 라티와 함께 있는 카마(왼쪽)

바가바타 푸라나와 카타사리타가라는 시바의 조언에 따라 라티는 삼바라의 부엌 여종 마야바티의 모습으로 삼바라의 집에 남편이 도착하기를 기다린다.삼바라는 다시 태어난 카마가 그의 파괴자가 될 것이라고 예언한다.삼바라는 카마가 크리슈나와 그의 주요 부인 루크미니의 아들인 프라디움나로 태어났다는 것을 알게 된다.그는 아이를 훔쳐 바다에 던지고, 거기서 아이는 물고기에 의해 삼켜진다.이 물고기는 어부들에 의해 잡혔고 삼바라의 부엌으로 보내졌다.물고기가 잘렸을 때, 아이는 마야바티에 의해 발견되고, 마야바티는 아이를 키우기로 결심한다.신성한 현자인 나라다는 마야바티에게 자신이 라티이고 아이는 카마이며 그를 양육할 것임을 밝힌다.아이가 자라면서, 마야바티의 모성애는 아내의 열정적인 사랑으로 변한다.다시 태어난 카마는 그녀를 자신의 어머니로 여기며 그녀의 행동에 분개한다.마야바티는 그에게 나라다가 말한 이전 출생의 비밀과 그가 그녀의 아들이 아니라 크리슈나와 루크미니의 아들이었다고 말한다.마야바티는 프라디움나를 마법과 전쟁에서 훈련시키고 그에게 삼바라를 죽이라고 조언한다.Pradyumna는 Sambara를 물리치고 그를 죽인다.그는 마야바티와 함께 크리슈나의 수도 드바라카로 돌아가 그곳에서 그들을 [12]환영한다.

비슈누 푸라나와 하리밤사 또한 비슷한 설명을 가지고 있지만, 라티의 환생은 마야데비라고 불리며 그의 하녀가 아니라 삼바라의 아내로 묘사된다.이 두 경전 모두 라티가 삼바라를 매혹시키기 위해 환상적으로 옷을 입었다며 그녀의 정조를 지켜준다.브라흐마 바이바르타 푸라나는 라티가 삼바라와 잔 것이 아니라 마야바티라는 [12][19][20]환상적 형태를 그에게 주었다고 명시하고 있다.Rati-Mayavati는 이 이야기의 모든 이야기에서 중요한 역할을 한다.그녀의 마야가 삼바라나 카마-프라디움나를 유혹하고 있다.그녀의 "아들"을 그녀의 연인으로 설득한다.마지막에 나오는 모든 글은 다른 남자의 [20]손길이 닿지 않은 그녀의 순수함을 강조합니다.

하리밤사는 프라디움나의 아들인 아니루다를 "라티의 아들"[21]이라고 묘사한다.

연상, 예배, 도상학

카마와 마주보고 있는 사원 기둥에 있는 석조 라티 조각.앵무새 위에 앉은 라티는 사탕수수 활을 들고 있다.

산스크리트어로 라티라는 이름은 "사랑, 성적 열정 또는 결합의 즐거움, 성적 즐거움"을 의미하며, 라티는 이 모든 것을 [22]의인화한다.Rati는 또한 암컷 [23]종자를 나타냅니다.라티라는 단어는 또한 카마-라티, 라티-카르만, 라티-락샤, 라티-보가, 라티-샤크티, 라티-샤크티, 라티-라티와 같은 사랑과 관련된 산스크리트어들을 만들어낸다.라티라는 단어는 여신의 성적인 비밀을 담고 있다고 하는 산스크리트 에로틱 작품 라티-라하시아(Rati-Rahasya)의 제목과 함께, 여자가 연인의 [3][22]다리 뒤에 가두는 라티-파샤(Rati-pasha)와 같은 많은 성 기법의 산스크리트 이름에도 등장한다.

라티는 성적 쾌락, 성적 욕망, 성적 [24]욕구를 나타낸다.Rati는 성적 활동의 즐거움 측면을 나타낼 뿐 출산이나 [25]모성애와는 관련이 없습니다.레이크 포레스트 칼리지(종교학부)의 캐서린 벤튼 교수는 그녀의 출생에 대해 힌두교에서 불순하다고 여겨지는 성관계에서 나오는 체액과 연관짓는다.상서로운 사랑의 신 카마와의 교제는 그녀에게 상서로운 여신으로서의 지위를 부여한다.라티와 카마는 종종 사원 벽에 행운과 [24]번영의 상징인 "환영 조형물"로 그려진다.라티 카마의 배우자일 뿐만 아니라, 성적 감정을 불러일으키는 그의 조수이자 끊임없는 동반자이기도 하다.카마는 보통 라티와 함께 그의 [26]옆구리를 따라 그려진다.Rati는 [25]Kama와 관련된 모든 드라마에 단역으로 포함되어 있다.라티는 또한 [27]카마에게 바치는 축제 의식에서 카마와 함께 예배를 보는 것을 즐긴다.

시바 푸라나는 카마 자신이 '수상한 아내'[26] 라티를 보고 사랑의 화살에 찔렸다고 말한다.라티는 남편 카마와 함께 앵무새를 탄다.[4]라티는 종종 [9]검으로 묘사된다.

탄트라에서는 마하비다의 여신 친나마스타가 자신의 머리를 자르고 카마와 라티의 짝짓기 커플 위에 서 있는 모습이 묘사되어 있다(비파리타 라티의 성 자세).위에 있는 여성의 위치는 남성보다 여성이 우세하다는 것을 암시합니다.카마와 라티의 교미 중인 부부 위에 서 있는 친나마스타는 성욕의 자제력을 나타내는 상징으로 해석되는 반면 여신으로 해석되는 이는 성 에너지의 화신이다.가마데바 라티에 앉아 있는 진나마스타의 모습을 비억압적으로 표현한 것이 후자의 해석과 관련되어 있다.사랑과 신성의 커플은 또한 의례적인 성적 [28][29]결합인 마이투나를 상징한다.

예배

인도 아대륙 밖

인도네시아

인도네시아 문화의 카마라티와 바사라 카마자야 와양

인도네시아 판카라티(인도네시아어: Kamaratih)는 상향 Wening의 동생인 상향 Pancaresi의 후손인 Bathara Soma의 딸이다.카마라티는 상향 이스마야와 데위 셍가니의 아홉째 아들인 바사라 카마자야와 결혼했다.그는 카흐양안 카크라켐방에 살고 있다.

Kamaratih는 매우 아름다운 얼굴을 가지고 있고 매력과 성격을 가지고 있으며, 매우 충성스럽고, 사랑스럽고, 관대하고, 친절하고, 인내심이 있고, 남편에게 헌신적이다.남편 바타라 카마자야와 함께 우주에서의 부부 화합의 상징으로, 서로의 화합과 사랑이 있다.

카마라티는 한때 상향 마니크마야로부터 와유 히다얏을 위라타의 왕 프라부 마쓰와파티와 그의 왕비 데위니 유티스나와티/세티와티의 막내 아들 데위 우타리에게 보내도록 지시받았다.바사라 카마자야에 의해 아르주나와 데위 [30]숨바드라의 아들인 라덴 아비마뉴/앙카위자야에게 전해진 와후우 카크라닌그라트의 쌍으로 와후우 히다얏이 밝혀졌다.

메모들

  1. ^ The Agni-Purana Part 4: Ancient Indian Tradition and Mythology Volume 30. Motilal Banarsidass. January 2013. ISBN 9788120838970.
  2. ^ Manmatha Nath Dutt (2020). A Prose English Translation of Harivamsha.
  3. ^ a b Swami Ram Charran (2007). The Vedic Sexual Code: Enjoy a Complete and Fulfilling Relationship With Your Lover. AuthorHouse. pp. 151, 209.
  4. ^ a b c Dongier, Wendy (1993). Purāṇa perennis: reciprocity and transformation in Hindu and Jaina texts. SUNY Press. pp. 52, 75. ISBN 0-7914-1382-9.
  5. ^ Patricia Turner and estate of Charles Russell Coulter (2000). Dictionary of ancient deities. Oxford University Press US. pp. 258, 400. ISBN 0-19-514504-6.
  6. ^ a b 크램리쉬 페이지 253-4
  7. ^ (모니어-윌리엄스 2008, 867페이지)
  8. ^ 라티: 매니 페이지 644-5
  9. ^ a b Chandra, Suresh (2001). Encyclopaedia of Hindu gods and goddesses (2 ed.). Sarup & Sons. p. 273. ISBN 81-7625-039-2.
  10. ^ a b 홉킨스 165페이지
  11. ^ 홉킨스 199페이지
  12. ^ a b c d e W.J. Wilkins (1900). "Kamadeva". Hindu Mythology, Vedic and Puranic. Sacred Texts Archive. ISBN 1-4021-9308-4.
  13. ^ a b 카마 : 마니 페이지 378~9
  14. ^ a b c 벤튼 페이지 41
  15. ^ 벤튼 페이지 66
  16. ^ www.wisdomlib.org (2018-10-06). "Kāma's destruction by Śiva [Chapter 19]". www.wisdomlib.org. Retrieved 2022-07-12.
  17. ^ 벤튼 페이지 52, 61
  18. ^ Kale, M R; Kālidāsa (1999) [1923]. Kumārasambhava of Kālidāsa (7 ed.). Motilal Banarsidass. p. xxiv. ISBN 81-208-0161-X. canto IV의 영어 번역과 산스크리트어 원본을 참조하십시오.
  19. ^ 홉킨스 페이지 214
  20. ^ a b 벤튼 71-3페이지
  21. ^ 홉킨스 페이지 164
  22. ^ a b c Monier Williams (2008). "p. 867: Rati". Monier Williams Sanskrit-English Dictionary. Retrieved 24 July 2010.
  23. ^ a b Doniger O'Flaherty, Wendy (1980). Women, androgynes, and other mythical beasts. University of Chicago Press. pp. 39, 103. ISBN 0-226-61850-1.
  24. ^ a b 벤튼 페이지 29
  25. ^ a b 벤튼 페이지 32
  26. ^ a b 벤튼 페이지 29-31
  27. ^ Benton 페이지 94, 101
  28. ^ 벤튼 페이지 125-6
  29. ^ Kinsley, David R. (1997). Tantric visions of the divine feminine: the ten mahāvidyās. University of California Press. pp. 154–7. ISBN 978-0-520-20499-7.
  30. ^ Sunardi I.D.M. (January 1988), Arjuna krama, PT Balai Pustaka (Persero), ISBN 9789794071427

레퍼런스

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