코드 느와르

Code Noir
마리안 드 피에르 소설은 코드 느와르(소설)를 참고하세요.
코드 느와르의 전면은 1742년 판에 나온 것입니다.
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개요
역사적 예
동시대의 예
관련된

코드 느와르( 프랑스어 발음:[k ɔ드 nwa ʁ], 블랙 코드)는 1685년 프랑스 왕 루이 14세가 프랑스 식민지 제국에서 노예의 조건을 규정하는 법령입니다.이 법령은 유색인종의 활동을 제한하고, 제국 전역의 모든 노예들에게 가톨릭으로의 개종을 의무화했으며, 그들에게 내려진 처벌을 규정했으며, 프랑스 식민지에서 모든 유대인들을 추방하도록 명령했습니다.

프랑스 식민지 제국의 노예 인구에 대한 법전의 영향은 복잡하고 다면적이었습니다.그것은 주인들이 그들의 노예들에게 가할 수 있는 최악의 처벌을 금지했고, 자유 인구의 증가로 이어졌습니다.그럼에도 불구하고 노예가 된 사람들은 여전히 그들의 주인의 손에 의해 가혹한 대우를 받았고, 유대인들을 추방하는 것은 프랑스 왕국에서 반유대주의 경향의 연장선이었습니다.

유색인종 자유인들은 여전히 법전 누아르를 통해 제한을 받았지만, 그 외에는 자유롭게 자신의 직업을 추구할 수 있었습니다.아메리카 대륙의 다른 유럽 식민지와 비교했을 때, 프랑스 식민지 제국의 유색인종은 문맹일 가능성이 높았고, 사업체, 부동산, 심지어 자신의 노예를 소유할 가능성도 높았습니다.[1][2][3]현대 프랑스의 역사가 타일러 스토볼은 이 법전을 "유럽에서 작성된 인종, 노예, 자유에 관한 가장 광범위한 공식 문서 중 하나"라고 묘사했습니다.[4]

컨텍스트, 오리진 및 범위

국제 및 무역맥락

노예 제도를 규율하는 법전은 1661년 바베이도스 노예 법전과 같이 아메리카 대륙의 많은 유럽 식민지에서 이미 제정되었습니다.카리브해의 이 시기에 유대인들은 주로 네덜란드 식민지에서 활동했기 때문에, 그들의 존재는 프랑스 식민지 생활에서 달갑지 않은 네덜란드의 영향으로 여겨졌습니다.[5]게다가, 아메리카 대륙의 프랑스 식민지 인구의 대부분은 노예였습니다.농장주들은 주로 그들의 토지와 부재지에 대한 소유권을 지배했고, 부하 직원들은 농장의 일상적인 운영을 지시했습니다.그들의 엄청난 인구 때문에, 노예들이 처한 가혹한 환경뿐만 아니라, 작은 규모의 노예 반란도 흔했습니다.몇몇 선의의 조항들을 포함하고 있음에도 불구하고, 법전 누아르는 특히 노예에 대한 보호와 체벌에 대한 제한과 관련하여 결코 효과적이거나 엄격하게 시행되지 않았습니다.[6]

1987년 프랑스 철학자 루이 살라-몰린은 코드누아르의 중요성에 대한 분석에서 두 가지 주요 목적은 식민지에서 프랑스의 주권을 주장하고 사탕수수 농장 경제의 미래를 확보하는 것이라고 주장했습니다.[7]이러한 목표의 중심은 노예 무역의 통제였습니다.이 법전은 노예제도의 법적 틀을 제공하고, 식민지 주민들의 조건을 규율하는 규약을 제정하며, 불법 노예 거래를 종식시키는 것을 목표로 하고 있었습니다.종교적 도덕은 또한 법전 누아르의 제작을 지배했습니다; 그것은 부분적으로 1673년에서 1685년 사이에 앤틸레스 제도에 도착한 가톨릭 지도자들의 유입의 영향의 결과였습니다.

법적맥락

Code Noir라는 칭호는 John Law 장관 아래에서 Orleans 공작 Philippe II (1715-1723)의 섭정 기간 동안 처음 등장했고, 1685년 3월과 8월의 Louis XIV의 두 개의 별개의 조례의 모음집을 언급했습니다.[8]두 명 중 한 명은 아메리카 대륙의 프랑스령 섬에서 흑인 노예를 규제했고, 다른 한 명은 생도맹그 주권 공의회를 설립했습니다.그 후 1723년부터 마스카렌 제도와 루이지애나 주에서 암호를 도입한 두 개의 보충 문서가 추가되었습니다.[6]

이 헌법들의 가장 초기의 초안은 해군 장관 (세크레테레 데 테타 알라 마린) 드 세이넬레이 후작에 의해 작성되었고, 1685년 3월 루이 14세에 의해 "Ordonnance ou edit de mars 1685 sules claves des îles de l'Amérique"라는 제목으로 공포되었습니다.현재 보존된 이 법의 유일한 사본은 프랑스 국립 해외 기록 보관소(Archives nationales d'outre-mer)에 있습니다.세이넬레이 후작은 그의 후계자 미셸 베곤의 것들뿐만 아니라 아메리카의 프랑스 섬들의 첫 번째 의도자인 장 밥티스트 파툴레에 의해 쓰여진 법적인 브리핑들을 사용하여 초안을 썼습니다.법률 역사학자들은 로마 노예법과 같은 다른 문헌들이 이 원문의 초안에 자문을 받았는지에 대해 논의해왔습니다.파툴레의 서신에 대한 연구에 따르면 1685년의 조례는 식민지 의도자의 메모지에 제공된 지역 규정을 중심으로 그려졌다고 합니다.[6][8]

이후 마스카렌 제도와 루이지애나에 관한 추가 문서는 필리페 2세의 섭정 기간 동안 초안이 작성되었고 1723년 12월과 1724년 3월에 각각 루이 15세에 의해 비준되었습니다.[9]프랑스 항구의 선주들에게 노예 무역을 실행하기 위한 최초의 왕실 허가가 주어졌던 것도 레장스 시대였습니다.[10]

18세기부터 코드 느와르라는 용어는 원래 코드의 편집과 추가를 설명하기 위해 사용되었을 뿐만 아니라 식민지에 적용될 수 있는 법률 및 기타 법률 문서의 편집을 광범위하게 지칭하게 되었습니다.시간이 흐르면서 각 식민지의 변화하는 요구에 맞게 기본 조례와 관련 문서가 수정되었습니다.[6]뉴올리언스의 농장주들은 프랑스의 통치가 끝날 무렵에 노예제도를 완화하고 적응시켰습니다.[11]

요약

1742년 코드누아르, 낭트 역사박물관

60개 조항에서 문서는 다음과 같이 명시했습니다.[12]

노예의 법적 지위와 무능력

법전누아르에서 노예는 압류로부터 면책되는 재산으로 간주되지만(제44조), 형사책임도 있습니다(제32조).제48조는 사람에 대한 압류(물리적 압류)의 경우에는 제44조의 예외에 해당한다고 규정하고 있습니다.[12][8]노예의 인간성이 일정한 권리를 부여한다면, 그럼에도 불구하고 7월 군주제 하에서 채택된 개혁 이전에 노예는 진정한 시민적 인격을 거부당했습니다.프랑스 식민지 법률 역사가 프레데릭 샤를린에 따르면, 개인의 법적 능력은 오래된 프랑스 법 아래에서 그녀의 인간성과 완전히 분리될 수 있습니다.[13]또한 주된 노동력인 현장노예(esclave de jardin)와 가사노예 '문화의'(esclave de culture)의 분리는 노예의 법적 지위를 더욱 구분하였다.[14]코드누아르가 제도화되기 전에는 "문화"를 제외한 노예들은 고정물(영원한 목적지)로 여겨졌습니다.새로운 지위는 지방 관할권 측에서 매우 꺼림칙하게 채택되어 1687년 8월 22일 왕평의회의 판결이 새로운 지위에 적용되는 승계 규정 때문에 노예의 자격에 대한 입장을 취할 필요가 있었습니다.[13]1804년 나폴레옹 법전이 제정되고, 안티유고령에서 부분적으로 공포되었음에도 불구하고, 1802년 노예제의 재도입은 나폴레옹의 권리를 배제한 법전 누아르의 일부를 복고시키는 결과를 낳았습니다.[13]1830년대, 7월 군주제의 민법 하에서, 노예들은 명시적으로 시민적 인격을 부여받았지만, 또한 집기, 즉 부동산이나 사업체에 법적으로 부속된 개인 재산으로 간주되었습니다.[14]

코드 느와르에서 노예의 지위는 법적으로 농노를 살 수 없다는 점에서 농노의 지위와 다릅니다.인류학 역사가 클로드 매실루에 따르면, 노예제도와 농노제를 구별하는 것은 재생산 방식이라고 합니다: 농노제는 살 수 없지만, 인구학적 성장을 통해 재생산합니다.[15]로마법(다이제스트)에서는 노예를 매매할 수 있고, 증여할 수 있으며, 재산이나 유산의 일부로서 다른 소유자에게 합법적으로 물려줄 수 있었지만, 농노에게는 할 수 없었습니다.로마법에서 노예는 농노제와 반대로 소유, 사용 또는 서약의 일부로 사용될 수 있는 개인 재산의 대상으로 간주되었습니다.일반적으로 노예는 농노보다 법적 능력이 훨씬 더 제한적이라고 할 수 있는데, 이는 농노가 권리를 가진 개인으로 간주된 반면, 노예는 인간으로 인정되기는 하지만 그렇지 않았기 때문입니다.스위스 로마법학자 파후드 사무엘은 이러한 역설적 지위를 "노예는 자연적 의미의 사람이고 민법적 의미의 물건"이라고 설명합니다.[16]

법전 누아르는 노예가 학대를 당하거나 필요한 물품을 부족하게 제공받은 경우 지역 판사에게 불만을 제기할 수 있지만(제26조), 또한 그들의 진술은 미성년자나 가사 노동자의 진술과 마찬가지로 신뢰할 수 있는 것으로 간주되어야 한다고 규정했습니다.[8]

종교

법전의 첫 번째 조항은 "기독교 신앙의 맹세된 적"이라는 이유로 식민지 영토에 거주하는 모든 유대인을 3개월 이내에 사람과 재산을 몰수하는 처벌을 받는 것을 금지하고 있습니다.코드누아르가 표적으로 삼은 안틸레족 유대인들은 주로 브라질의 페르남부코라는 네덜란드 식민지 출신인 포르투갈과 스페인 출신 가문의 후손들이었습니다.[17][5]

그 법전의 작가들은 흑인들이 인간이며, 영혼을 부여받고 구원을 수용한다고 믿었습니다.법전 누아르는 사도와 로마 가톨릭 종교에서 노예들이 세례를 받고 교육받을 것을 권장했습니다(제2조).[6][8]

주인이 허락한다면 노예는 결혼할 권리가 있었고(제10조와 제11조), 세례를 받으면 봉헌된 땅에 묻힐 수밖에 없었습니다(제14조).

법전은 노예가 개신교 신앙의 실천을 포함하여 가톨릭, 사도, 로마 가톨릭 이외의 종교를 공개적으로 실천하는 것을 금지하고 있었습니다(제3조).이 법전은 이교도 노예 수녀원의 처벌을 그러한 행위를 허용하는 주인들에게까지 확대하고 있습니다.

그 법전은 주인들이 그들의 노예들과 불륜 관계를 갖거나 허용하는 것을 금지했고, 아이들과 어머니에 대한 몰수에 더해 2천 파운드의 상당한 벌금을 선고했습니다.이 법전은 교회가 준수하는 올바른 방식으로 자유인들이 후궁에서 노비와 결혼하여 노비와 아이들이 자유롭고 합법적이 되도록 장려했습니다(제9조).[8]

성 관계, 결혼, 자손

  • 노예간의 혼인은 엄격하게 주인의 허락을 필요로 하였지만(제10조), 또한 노예 자신의 동의를 필요로 하였기 때문에(제11조)
  • 결혼한 노비와의 사이에서 태어난 자녀들도 여자 노비의 주인에게 속한 노비였습니다(제12조).
  • 남자 노예와 자유 여자의 자녀는 자유로웠고, 여자 노예와 자유 남자의 자녀는 노예였습니다(art. 13; partus squitur ventrem 비교).

금지사항

  • 노예는 사냥을 위해 주인의 허락을 받지 않으면 무기를 소지해서는 안 됩니다(제15조).
  • 서로 다른 주인에 속한 노비들은 어떤 상황에서도 언제든지 모이지 않아야 합니다(제16조).
  • 주인의 허락을 받더라도 노예는 사탕수수를 팔아서는 안 됩니다(제18조).
  • 노예는 주인의 허락 없이 다른 상품을 팔아서는 안 됩니다(제 19-21조).
  • 주인들은 병이 들거나 나이가 든 사람들에게도 음식(지정된 양)과 옷을 노예에게 주어야 합니다(22-27절).
  • (불확실한) 노예들은 오직 정보를 위해서만 증언할 수 있었습니다(제30-32조).
  • 주인, 아내, 내연녀 또는 자식을 때린 노비는 처형됩니다(제33조).
  • 노예인 남편과 아내, 그리고 같은 주인 밑에서 태어난 지 얼마 되지 않은 아이들을 따로 팔아서는 안 됩니다(제47조)

벌을

  • 도망치는 노예들이 한 달 동안 자리를 비운다면 귀를 잘리고 낙인이 찍혀야 합니다.그들의 햄스트링은 또 한달동안 잘려져 다시 낙인이 찍힐 것입니다.그들은 세 번째로 처형될 것입니다(제38조).
  • 도망치는 노예를 품었던 자유 흑인들은 노예 소유주에게 구타를 당하고 하루에 300파운드의 설탕이 주어졌을 것이고, 도망치는 노예를 품었던 다른 자유 흑인들은 하루에 10 리브르의 관광 소음에 벌금을 물게 될 것입니다(예술 39).
  • 주인이 노비를 무고하여 그로 인하여 노비가 사형에 처해졌다면, 주인은 벌금을 물게 됩니다(제40조).
  • 주인들은 노예들을 사슬로 묶고 구타할 수 있지만 그들을 고문하거나 훼손할 수는 없습니다(예술 42).
  • 노예를 죽인 주인은 벌을 받습니다(제43조).
  • 노예는 공동체의 재산으로서 저당권을 가질 수 없고, 주인의 상속인들 사이에 균등하게 분할되어야 하지만, 채무나 파산의 경우에는 지급금으로 사용될 수 있고, 그렇지 않으면 매각될 수도 있음(제44조-46조, 제48조-54조)

자유

  • 20세의 노비 주인(부모의 허락 없이 25세)은 노비를 해방시킬 수 있었습니다(제55조).
  • 주인에 의해 유일한 수권자로 선언되거나 유언집행자 또는 자녀의 교사로 지명된 노예는 해방된 노예로 보아야 합니다(제56조).
  • 해방된 노예들은 다른 곳에서 태어났더라도 프랑스의 신민이었습니다(제57조).
  • 해방된 노예들은 프랑스의 식민지 주체들과 동일한 권리를 가지고 있었습니다(제58조, 59조).
  • Code nuir와 관련하여 지불된 수수료와 벌금은 왕실 행정부에 지불되어야 하지만, 3분의 1은 지역 병원에 할당됩니다(제60조).

장식품과 벌

법전 누아르는 노예에 대한 체벌을 허용하고 있으며, 다리미로 낙인을 찍어 신체를 훼손하고 사형에 처하도록 규정하고 있습니다(제33조의 36, 제38조).한 달 동안 사라졌던 도망친 노예들은 귀를 잘리고 플뢰르 드 리스라는 낙인을 찍게 됩니다.재범의 경우 노예의 햄스트링이 절단될 것입니다.세 번째 시도가 있다면 노예는 사형에 처해질 것입니다.주의할 점은 이러한 종류의 형벌(쇠에 의한 낙인, 절단 등)이 당시 프랑스 대도시의 음경 관행에도 존재했다는 점입니다.[18]

처벌은 공법이나 왕실법의 문제였는데, 노예에 대한 징계력은 가사 노동자에 대한 징계력보다 더 가혹하지만 군인에 대한 징계력보다는 덜 가혹하다고 볼 수 있습니다.주인들은 "노예들이 그럴 자격이 있다고 믿을 때" 노예들을 사슬로 묶고 채찍질할 수 있을 뿐, 마음대로 노예들을 고문하거나 사형에 처할 수는 없습니다.

그들의 주인, 그의 아내, 또는 그의 자녀들을 때린 노예들(제33조)과 말이나 소의 도둑들(제35조)에게 사형이 선고되었습니다(가내 하인들에 의한 절도는 프랑스에서도 사형에 처했습니다).[19]제3차 도주 시도(제38조)와 다른 주인들에 속한 재벌주의 노예들의 집회(제16조)도 사형에 처해질 수 있는 범죄였습니다.

비록 주군이 노비를 학대하거나 상해를 입히거나 살해하는 것은 금지되어 있었지만(제42조), 법전상으로는 훈육력을 보유하고 있었습니다."주인은 노예가 마땅히 받아야 한다고 생각할 때에만 그들을 묶고 막대기나 끈으로 구타할 수 있어야 한다"는 것은 학생, 군인, 선원과 유사합니다.

제43조는 "상황의 잔혹성을 참작하여 살인을 처벌하고, 무죄판결을 받은 경우에는 우리 장교들이…"라고 법관들에게 호소하고 있습니다.귀를 베거나 햄스트링, 브랜딩, 사망 등 가장 중한 형벌은 유죄판결을 받은 경우 형사법원에서 규정하고 노비의 주인이 아닌 치안판사가 부과합니다.그러나 실제로는 노예를 살해하거나 고문한 대가들의 유죄 판결은 매우 드물었습니다.

약탈과 노예들을 성역으로 삼아

재산, 재산, 압류의 상속과 관련하여 노예는 개인 재산으로 간주되었으며(제44조), 즉 그들이 살고 있는 재산과는 별개로 간주되었습니다(노예의 경우에는 그렇지 않았습니다).그럼에도 불구하고 노비는 노비의 매도인에게 보상을 하는 것을 제외하고는 그 재산과는 독립된 재산으로서 채권자에 의하여 압류될 수 없었습니다(제47조).

법전에 따르면 노예는 다른 성소처럼 사고 팔고 줄 수 있습니다.노예들은 이름도 시민등록도 받지 못했고, 오히려 1839년부터 일련번호를 부여 받았습니다.1848년 프랑스 제2공화국에 의해 노예제가 폐지된 후, 각각의 이전 노예들에게 이름이 붙여졌습니다.[20]노예들은 증언을 할 수 있었고, (세례를 받은 사람들을 위해) 적절한 매장을 할 수 있었고, 불만을 제기할 수 있었으며, 주인의 허락을 받아 저축을 하거나 결혼을 할 수 있었습니다.그러나 이들의 법적 능력은 미성년자나 가사노동자보다 더 제한적이었습니다(제30조, 제31조).노예들은 개인적인 소유물에 대한 권리가 없었고 가족들에게 어떤 것도 물려줄 수 없었습니다.노비가 사망한 후에는 모두 주인의 재산으로 남아 있었습니다(제28조).

결혼한 노예와 그 사춘기 이전의 자녀는 압류나 매각을 통해 분리할 수 없었습니다(제47조).

노예해방/노역

노예는 그 주인에 의해 추방될 수 있었고(제55조), 이 경우 프랑스 시민권을 위해 귀화 기록이 필요하지는 않았습니다(제57조).그러나 18세기부터, 해고는 행정세의 지불뿐만 아니라 인가를 필요로 했습니다.이 세금은 지방 관리들에 의해 처음 도입되었지만, 나중에 1713년 10월 24일의 칙령과 1775년 5월 22일의 왕실 조례에 의해 확정되었습니다.[21]노비가 주인의 유일한 대리인으로 지정된 경우(제56조), 그에 따른 처벌로 간주되었습니다.

양자영토

1685년 3월 프랑스령 아메리카 섬의 노예와 관련된 칙령, 칙령 또는 법전 누아르의 사본

프랑스 땅에 발을 디딘 사람은 누구나 자유롭다는 기본적인 법칙에 근거하여, 여러 의회들은 칙령이 쓰여진 식민지에서만 궁극적으로 제정된 원래의 Ordonnance edit de mars 1685 surles claves des îles de l'Amérique를 통과시키는 것을 거부했습니다: 1685년 8월 6일 마르티니크의 군주 공의회, 과들루프같은 해 12월 10일 쁘띠고브에서 1687년 5월 6일 프랑스의 식민지 생도맹그 공의회 앞에서.[22]마침내, 법전은 1704년 5월 5일 카이엔과 기아나의 의회들 앞에서 통과되었습니다.[22]성 크리스토퍼 식민지에서도 코드 느와르가 적용되었지만, 그 제도가 시행된 날짜는 알려지지 않았습니다.1723년 12월과 1724년 3월의 칙령은 1724년 루이지애나 식민지와 지방 뿐만 아니라 레위니옹(î르 부르봉)과 모리셔스(프랑스 î르)에 제정되었습니다.

누아르 법전은 북부 뉴 프랑스(오늘날의 캐나다)를 위한 것이 아니었습니다. 이 법전은 프랑스의 일반적인 원칙에 따라 정복하거나 왕관에 항복한 토착민들은 세례를 받을 때 자유로운 왕가의 신하(레지놀)로 간주되어야 합니다.파리의 관습을 만들기 위해 다양한 지역 토착 풍습들이 모였습니다.그러나 1709년 4월 13일, 아카디아 식민지 관리자 자크 라우도가 제정한 조례는 노예제도에 대한 규정을 부과하여 사실상 노예제도의 존재를 인정했습니다.이 조례는 노예의 법적 지위에 대해서는 거의 자세히 설명하지 않았지만, 일반적으로 노예제를 "이 식민지에 매우 유용한" 일종의 협약으로 규정하고, "구매되었거나 언젠가 구매될 모든 파니인과 흑인들,"그들의 완전한 재산으로 그들을 구입한 사람들의 것이 될 것이며, 그들의 노예라고 알려질 것입니다.'[24][25][26]

혁명후

1789년의 인간과 시민의 권리 선언은 출생시부터 모두에게 평등한 권리의 원칙을 명시했지만, 농장과 노예 소유주들의 마시악 클럽의 로비에 의해 국민 제헌 의회와 입법 의회는 이 평등이 단지 F 대도시의 주민들에게만 적용된다고 결정했습니다.노예가 없었고 농노제가 수세기 동안 폐지되었던 랜스.미국 영토는 제외됐습니다.

1793년 생도맹그(오늘날의 아이티)가 지역적으로 노예제를 폐지한 후, 프랑스 국민공회는 1794년 2월 4일 모든 프랑스 식민지에 똑같이 적용했습니다.그러나 이것은 생도밍게, 과들루프, 기아나에서만 효과적일 것입니다. 왜냐하면 이때 마르티니크는 1794년 포고령이 마침내 1796년에 섬에 도착했을 때 영국 식민지와 마스카렌 식민지 주민들이 강제로 제도화하는 것을 반대했기 때문입니다.

나폴레옹 보나파르트는 1802년 5월 20일 마르티니크와 마스카레네 제도에서 노예제를 부활시켰는데, 아미앵 조약 이후 영국이 이 섬들을 반환했기 때문입니다.곧이어 그는 과들루프(1802년 7월 16일)와 기아나(1802년 12월)에 노예제도를 재정립했습니다.1804년 1월 1일, 보나파르트가 파견한 원정군에 대한 아이티인들의 저항으로 인해 노예제는 다시 정착하지 못했고, 결국 식민지의 독립과 아이티 공화국의 형성이라는 결과를 가져왔습니다.

누아르 법전은 나폴레옹 법전과 43년 동안 서로 상반된 성격에도 불구하고 공존했지만, 1827년과 1828년 민사소송에 관한 조례에 따라 프랑스 파기재판소의 지방재판소 판결로 인해 이러한 정리는 점점 어려워졌습니다.역사학자 프레데리크 샤를린에 따르면, 대도시 프랑스에서 "7월 군주제의 20년은 노예에게 일정 수준의 인간성을 부여하는 정치적 경향으로 특징지어졌습니다… 그리고 도덕적 가치와 가족적 가치를 통해 노예가 프랑스 사회의 다른 노동력으로 천천히 동화되는 것을 장려하는 것입니다."[27]7월 군주제 하에서 파기원의 법리는 노예에 대한 법인격을 점진적으로 인정하는 것으로 특징지어졌습니다.따라서, 1820년대에는 전반적인 폐지론자들의 경향이 나타났지만, 노예들을 위한 조건 개선과 병행되는 점진적인 해방에 주로 몰두했던 경향이 있었습니다.[27]

1848년 2월 혁명과 제2공화국의 탄생은 크레미외, 라마틴, 레드루-롤린과 같은 유명한 폐지론자들을 권력에 끌어들였습니다.1848년 임시정부의 첫 번째 활동 중 하나는 "공화국 식민지의 노예 해방을 위한 준비" 위원회를 설립하는 것이었습니다.위원회는 2달도 안되어 완성되어 정부에 제출되었고 그 후 1848년 4월 27일에 제정되었습니다.

1848년 3월 4일과 4월 27일에 프랑스 식민지에서 흑인의 노예화가 완전히 폐지되었습니다.Victor Schoelcher의 행동으로 인해,[28][unreliable source?] 노예 무역은 비엔나 의회에 따라 1815년에 이미 폐지되었습니다.

1848년 4월 27일 칙령 제8조는 제2공화국의 노예제 금지를 노예의 소유가 합법적인 외국에 거주하는 모든 프랑스 국민에게 확대하는 한편, 새로운 법에 부합하도록 3년의 유예기간을 두었습니다.1848년, 브라질, 쿠바, 푸에르토리코, 그리고 미국의 루이지애나 주에는 약 2만 명의 프랑스 국적자들이 있었습니다.루이지애나는 1803년 미국 정부에 영토를 매각했음에도 불구하고 시민권을 유지한 프랑스인을 가장 많이 소유한 지역이었습니다.제8조는 모든 프랑스 시민들이 "직접적이든 간접적이든 어떤 교통이나 이러한 성질의 착취에 직접적이든 노예를 사고 팔거나 참여하는 것"을 금지했습니다.이들 지역에서는 이 법의 적용이 어렵지 않게 이루어졌으며, 특히 루이지애나주가 문제가 되고 있습니다.[29]

프랑스령 앤틸리스의 노예제도의 발달

노예 인구의 기원

Armand-Gaston Camus, 1772년 Lettres surla profession d'avocat에서 코드 느와르의 정의.

1685년의 칙령은 프랑스령 카리브해에 노예제도가 적어도 1625년부터 존재해 왔지만, 대도시 프랑스에는 존재하지 않았기 때문에 법적 공백을 메웠습니다.앤틸레스 제도에 처음으로 공식적으로 설립된 프랑스 회사는 1626년 리슐리외 추기경에 의해 설립된 성 크리스토퍼와 인근 섬들(Companie de Saint-Christophe et îles advantes)이었습니다.1635년에 500-600명의 노예가 획득되었는데, 이는 본질적으로 스페인으로부터 노예 운송물을 압수한 것이었습니다.나중에, 기니에서 네덜란드나 프랑스 배를 타고 온 노예들에 의해 그 숫자는 증가했습니다.섬이 인구 과잉이 되면서, 1635년 프랑스 신병들의 도움으로 과들루프를 식민지화하려는 노력이 있었고, 같은 해 성 크리스토퍼의 "옛 주민" 100명의 도움으로 마르티니크를 식민지화하려는 노력이 있었습니다.

과들루프에서 노예 유입은 1641년 세인트 크리스토퍼 중대가 60명의 노예를 수입하면서 시작되었습니다.그리고 1650년에 100개를 더 수입했습니다.[30]1653-1654년에 시작하여 인구가 크게 증가했는데, 50명의 네덜란드 국민들이 브라질에서 쫓겨나 1200명의 흑인과 메티스 노예들을 데리고 프랑스 섬에 도착했습니다.[31]그 후, 300명의 사람들이 주로 소수의 플랑드르 가족들과 다수의 노예들로 구성되어 마르티니크에 정착했습니다.[32]이 이민자들 중 다수는 바이아, 네덜란드령 페르남부코, 수리남 출신의 세파르딕 유대인 농장주들로, 프랑스령 마르티니크와 영국령 바베이도스에 사탕수수 인프라를 가져다 주었습니다.[33]식민지 당국이 유대인 가족들의 입국을 허락하는 것을 망설였지만, 프랑스인들은 그들의 자본과 지팡이 재배의 숙련도가 식민지에 도움이 될 것이라고 결정했습니다.일부 역사학자들은 벤자민 다 코스타 단드라데와 같은 이러한 유대인 농장주들이 프랑스령 안틸레스 제도에 상업적인 설탕 생산을 도입한 책임이 있다고 제안합니다.[34]1676년 다 코스타 가문이 마르티니크 최초의 유대교 회당을 세운 후, 마르티니크와 생도밍게에 유대인들이 눈에 띄자 예수회 선교사들은 유대인들과 다른 비(非)신자들을 지역 및 대도시 당국에 추방할 것을 청원했습니다.[34][35]이것은 1683년 유대인들을 식민지에서 추방하는 칙령을 촉발시켰고, 이 칙령은 법전 누아르에 편입되었습니다.[35]마르티니크의 유대인 인구는 원래 1685년 법전의 반유대주의 조항(제1조)의 구체적인 대상이었을 가능성이 높습니다.이러한 정착민들의 1650년대 도착은 식민지화의 두 번째 단계를 의미했습니다.그 전까지는 담배와 쪽파 재배가 식민지 개척의 주축이 되어 노예보다 노동자가 더 많이 필요했지만, 1660년 무렵 지팡이 재배와 대규모 농장 지대의 발달로 이런 경향이 역전되었습니다.[36]

그 후 프랑스 국가는 노예 무역의 촉진을 주요 관심사로 삼았고 외국의 경쟁, 특히 네덜란드 노예들을 약화시키기 위해 노력했습니다.프랑스 동인도 회사가 노예를 보유한 섬의 소유자로서 노예 무역에 참여한 것은 부인할 수 없는 사실이지만, 1664년 회사를 임차한 칙령에는 상업적 노예제가 명시적으로 명시되어 있지는 않았습니다."무역"이라는 단어는 일반적으로 어떤 형태의 무역이나 상업으로 정의되었으며 오늘날처럼 노예에 대한 상업을 배제하지 않았습니다.1670년, 1671년, 1672년 다양한 인센티브 제도가 만들어졌음에도 불구하고, 회사는 1674년 파산했고, 그 소유의 섬들은 왕관의 땅이 되었습니다.카리브해 무역의 독점권은 1679년 세네갈 회사(Première company d'Afriqueou du Sénégal)에 넘어갔습니다.부족한 공급을 수정하기 위해, 루이 14세는 기니 중대(Company of Guinée-17세기 영국 식민 기업 기니 회사와 혼동하지 않도록)를 만들어 매년 1000명의 흑인 노예를 프랑스 섬에 추가로 제공했습니다."흑인 부족"을 해결하기 위해, 1686년 왕은 카보베르데에서 작전을 위해 노예선을 직접 임차했습니다.[citation needed]

1660년 마르티니크의 첫 번째 공식 인구조사 당시, 5259명의 주민이 살고 있었는데, 그 중 2753명이 백인이었고, 이미 2644명이 흑인 노예였습니다.오직 17마리의 토착 카리브해와 25마리의 물라또만 있었습니다.20년 후인 1682년에는 백인 인구가 거의 두 배가 되지 않는 14,190명으로 3배 증가했지만 노예 인구는 9634명으로 늘어났고 원주민 인구는 61명에 불과해 노예가 전체 인구의 68%를 차지했습니다.[37]

모든 식민지에서, 남성과 여성의 수 사이에 큰 차이가 있었고, 이로 인해 남성은 자유인인 원주민 여성과 아이를 낳거나 노예와 아이를 갖게 되었습니다.백인 여성은 드물고 흑인 여성들은 그들의 환경을 개선하려고 노력하는 가운데, 1680년 인구조사는 마르티니크에 314명의 메티스(1660년 백작의 12배), 과들루프에 170명,과들루프의 8배에 달하는 노예 인구를 가진 바베이도스의 350명과 사탕수수 재배가 증가한 후 오합지졸(metissage)이 불법화된 곳.

앙틸레스 제도의 여성 부족을 완화하기 위해 베르사유는 뉴프랑스의 왕의 딸들과 비슷한 조치를 제정하여 250명의 소녀를 마르티니크에, 165명을 생도맹그에 보냈습니다.[38]사형수들과 추방된 사람들을 보낸 영국의 상대와 비교하면, 프랑스의 이주는 자발적이었습니다.많은 식민지 주민들이 새로 온 사람들을 외국인으로 여기면서 유색인종 여성들이 선호되면서 기본적인 내혼주의 성향으로 인해 크리올화는 피할 수 없었습니다.[39]

당국은 그 자체로 오합지졸이 아니라, 그로 인한 물라토 아이들의 수태에 관심이 있었습니다.[40]이 때문에 법전은 기본적인 가부장적 프랑스 관습을 뒤집어서 아버지가 자유로워도 노예가 된 여성의 자녀는 부모의 혼인을 통해 합법적으로 인정되지 않는 한 노예가 된다고 규정했는데, 이는 드문 일이었습니다.이후의 규제에서, 자유 인구와 노예 인구 사이의 결혼은 더욱 제한될 것입니다.

법전 누아르는 메티스인의 지위를 더욱 명확하게 정의하기도 했습니다.공포 후 4년이 지난 1689년, 약 백 마리의 물라떼가 프랑스령 앤틸리스를 떠나 뉴프랑스로 향했고, 그곳에서 모든 사람들은 자유인으로 여겨졌습니다.

발전

목표들

법전 누아르는 프랑스 식민지 지배하에서 노예가 되고 자유로운 아프리카 사람들의 삶의 모든 측면을 지배하기 위해 고안된 다면적인 법적 문서였습니다.프랑스 사회에서 자유와 관용에 대한 계몽주의적 사고가 지배적인 반면, 아프리카 혈통의 사람들은 이 이해의 우산 아래에 속하지 않는다는 것을 분명히 할 필요가 있게 되었습니다.프랑스 식민지에 거주하는 흑인들이 프랑스의 피지배자가 되기보다는 재산으로서의 지위를 유지하는 것이 프랑스의 경제와 식민지 이익의 보존에 필수적이었습니다.[41]

누아르 법전은 또한 프랑스 식민지에서 "가톨릭, 사도, 로마 교회의 규율을 유지하기 위해"[42] 고안되었습니다.그것은 프랑스 식민지의 아프리카 혈통의 모든 노예들이 세례, 종교적 가르침, 그리고 자유인들에게 했던 것과 같은 노예에 대한 관습과 성찬을 받을 것을 요구했습니다.그것은 노예가 된 사람들에게 일요일과 휴일에 쉴 권리, 교회를 통해 공식적으로 결혼할 권리, 그리고 적절한 묘지에 묻힐 권리를 부여했지만, 강제적인 종교적 개종은 프랑스 식민지의 흑인 인구에 대해 프랑스가 '문명화'를 시도하고 제국주의적 통제를 행사하기 위해 사용했던 많은 방법들 중 하나일 뿐입니다.

따라서 법전은 1673년에서 1685년 사이에 마르티니크에 도착한 가톨릭 귀족들에게 도덕성을 보장했습니다.[43]이들 중에는 마인테논의 후작이자 그의 조카 장 자크 미통 드 센느빌, 식민지 의도자 장 밥티스트 파툴레, 블레낙 백작 샤를 드 쿠르본, 민병대 대장 니콜라 드 가바레가 있었습니다.

법적 연원 및 이와 유사한 법률

잉글랜드의 식민지

영국 식민지에서, 1636년의 바베이도스 평생 노예 법령은 그의 부지사 Richard Peers에게 바베이도스를 맡긴 후, 그가 영국으로 돌아왔을 때 주지사 Henry Hawley에 의해 제정되었습니다.[44]1661년 바베이도스 노예법전은 이 1636년 법령을 재차 강조했고 찰스 2세의 통치하에 윌리엄 버클리 주지사가 통과시킨 1662년 버지니아 노예법도 유사한 법리를 사용했습니다.1661년 법은 노예는 노예가 된 아이들만[45] 낳을 수 있고 어떤 경우에는 노예에 대한 학대가 정당화될 수 있다고 주장했습니다.[46]이 법에는 친자관계와 개종이 자유를 부여할 수 없다는 백인 귀족들의 주장이 담긴 엘리자베스 키 사건(물라토 노예, 백인 농장주의 딸로 기독교로 개종해 그녀의 자유를 위해 성공적으로 소송을 제기)도 포함됐습니다.

프랑스의 식민지

Leonard Oppenheim, Alan Watson,[47][48] Hans W. Baade와 같은 법 이론가들의 생각과 달리,[49] Code Noir의 영감이 된 것은 로마법에서 나온 노예 입법이 아니라, Antilles에서 사용된 지역 관습, 결정, 규정들의 수집과 성문화였습니다.최초의 1685년 칙령으로 이어진 4년간의 긴 결정 과정을 설명해온 법학자 버논 팔머에 따르면, 이 프로젝트는 왕의 지시뿐만 아니라 초안과 예비 보고서를 위한 52개의 조항으로 구성되어 있었습니다.[6][50]

1681년, 왕은 프랑스령 카리브해의 흑인 인구를 위한 법령을 만들기로 결정했고 콜베르에게 그것의 작성을 위임했고, 콜베르는 그 결과 식민지 의도자인 장 밥티스트 파툴레와 나중에 그의 후임자인 미셸 베곤으로부터 카리브해의 총독 샤를 드 쿠르본으로부터 각서를 요청했습니다.콩트 드 블레낙 (1622년-1696년)1681년 4월 30일, 국왕으로부터 (아마도 콜베르였던) 의도자에 대한 메모 (메모아르)는 앤틸레스 제도에 특정한 조례를 만드는 것의 유용성을 표현했습니다.

이 연구는 지방의 법적 관습과 결정, 주권원의 법리와 국왕원의 여러 판결들을 종합한 것으로 주권원 의원들은 이의를 제기했습니다.협상이 타결되면 초안은 총리에게 보내졌고, 총리는 필요한 것은 그대로 유지하고 기존의 법과 제도에 적합하도록 조문을 강화하거나 간소화하는 데 그쳤습니다.

당시 마르티니크에는 프랑스 국민과 관련된 관습법과 군인, 귀족, 성직자에 특정한 규칙을 포함하지 않은 외국인을 위한 법이 있었습니다.이 법령들은 프랑스령 서인도 회사를 설립한 1664년 5월 칙령에 포함되었습니다.아메리카 섬들은 성 크리스토퍼 중대(1626-1635)를 대체한 회사에게 반감을 받거나 양보당했지만, 결국 아메리카 섬 중대(1635-1664)가 그 뒤를 이었습니다.카리브 인디언(인디엔스 카라 ï베)이라고 불리는 원주민 인구는 귀화한 프랑스인으로 보였고, 세례를 받을 때 프랑스 국민들과 같은 권리를 제공받았습니다.원주민들을 노예로 삼거나 노예로 파는 것은 금지되어 있었습니다.1664년 칙령에는 노예나 흑인 인구의 수입에 대해 기술하지 않았기 때문에 자연 인구와 프랑스 원주민에게 제공되었습니다.프랑스의 서인도 회사는 1674년에 파산했고, 상업 활동은 세네갈 회사로 옮겨졌고, 그 영토는 왕권으로 돌아갔습니다.마르티니크 주의회의 판결은 노예 인구에 대한 법적 공백을 메웠습니다.1652년, 예수회 선교사들의 요청에 따라, 평의회는 가정의 하인들처럼 노예들을 일요일에 근무하게 해서는 안 된다는 규칙을 다시 정했고, 1664년에는 노예들이 세례를 받고 교리 문답에 참석하도록 요구했습니다.[35][51]

1685년의 칙령은 프랑스[52] 왕국과 교회법의 상충되는 입법에도 불구하고 노예제도를 비준했습니다.사실, 왕의 영역의 농노들에게 지불하는 대가로 해방을 가져오는 칙령은 1315년 7월 11일 루이 10세에 의해 도입되었지만, 왕의 장교들에 대한 통제력의 부족과 자유를 살 충분한 자금을 가진 농노들이 거의 없다는 사실 때문에 제한적인 효과를 거두지 못했습니다.[53]그러한 형태의 계약된 노예제도는 1779년 8월 8일 루이 16세에 의해 통과된 국왕의 영역에서 사형권과 노예제도의 억압에 대한 칙령까지 존재했습니다. 이 칙령은 최근 왕국의 일부가 된 특정 지역을 대상으로 한 것입니다.[54]칙령은 개인적인 예속이 아니라 진정한 예속 또는 모트메인, 즉 부정자/소유자가 땅을 팔거나 물려줄 수 없다는 것, 즉 부정자/소유자가 임대인인 것처럼 말입니다.영주는 드로이드 드 스위트룸을 소유하고 있었는데, 이는 영주가 센세이션(영토에서 살 권리와 영주에게 공물 또는 센세이션을 바칠 권리)을 양도함으로써 발생하는 수수료나 수익을 유지할 수 있다는 것을 의미합니다.[55]

콜베르를 통한 왕의 명령과 마르티니크의 중심.

1681년부터 병을 앓던 콜베르는 마르티니크의 후계자인 파툴레와 베곤에게 왕의 명령을 전한 지 2년이 되지 않은 1683년에 사망했습니다.콜베르의 아들인 세이넬레이 후작은 그가 죽은 지 2년 만에 이 조례에 서명했습니다.[56]

식민지 의도자들의 작업은 마르티니크에 집중되어 있었는데, 그 곳에서는 왕실 수행단의 여러 귀족들이 영지를 받았고, 파툴레는 루이 14세에게 100명 이상의 노예를 소유한 농장주들을 귀족으로 만들어 달라고 요청했습니다.메모에 기록된 의견은 모두 마르티니인들의 의견으로, 메티스와 대규모 농장주가 적은 과들루프 출신은 없었습니다.

콜베르가 블레낙 백작 파툴레와 앙틸레스 샤를 드 쿠르봉 총독에게 보낸 첫 번째 편지에는 다음과 같이 적혀 있습니다.

"폐하께서는 섬의 흑인들에 관한 모든 것을 선언으로 규제할 필요가 있다고 생각합니다. 그들의 범죄에 대한 처벌과 그들이 처단해야 할 정의에 관한 모든 것을 위해서 말이죠.이를 위해서는 가능한 한 정확하고 광범위한 각서를 작성하는 것이 필요합니다. 이 각서는 해당 네그로와 관련된 모든 경우와 명령에 의해 규정될 가치가 있는 경우를 고려합니다.섬의 현재 풍습과 앞으로 어떤 것이 관례가 되어야 하는지 잘 알고 있어야 합니다."[57][58]

영향

의견들

1987년 파리 1대학의 정치철학 명예교수 루이 살라몰린스는 법전 누아르와 그 응용에 대한 분석에서 법전 누아르가 "현대에 제작된 가장 기괴한 법조문"이라고 주장합니다.[59]살라-몰린스에 따르면, 법전 누아르는 "가장 먼 영토에 있는 국가의 주권"을 확인하는 것과 사탕수수 상업에 유리한 조건을 만드는 두 가지 목적을 수행했습니다."이런 의미에서 코드 누아르는 유럽에서 프랑스의 설탕 패권 가능성을 예견했습니다.이 목표를 달성하기 위해서는 먼저 노예의 도구를 조건화하는 것이 필요했습니다."[60]

살라-몰린의 이론은 역사적 엄격성이 결여되어 있고 법전의 선택적인 해석에 의존하고 있다는 점에서 역사학자들로부터[who?] 비판을 받아왔습니다.[61][better source needed]

그럼에도 불구하고, 1685년 칙령의 정확한 내용은 여전히 불확실한데, 이는 한편으로는 원본이 소실되었고[62] 다른 한편으로는 남아있는 판본들 사이에 종종 중요한 변형이 있기 때문입니다.따라서 Code Noir의 영향을 정확하게 측정하기 위해서는 이들을 비교하고 어떤 버전이 어느 콜로니에 적용되는지 또는 각각의 경우에 적용 가능한지 파악할 필요가 있습니다.[63]

Denis Diderot는 Histoire des deux Indes의 한 구절에서 노예제를 비난하고 카리스마 있는 지도자가 조직한 거대한 노예 반란을 상상하며, 이는 확립된 질서의 완전한 반전을 초래합니다.

"인류의 권리를 회복한 영웅의 이름은 모든 곳에 복이 있을 것이고, 모든 곳에 그를 기리는 기념비가 세워질 것입니다.그래서 흑법은 사라지겠지만, 백법은 얼마나 끔찍할까요, 승리자가 보복의 법만 따진다면 말입니다!"[64]

1768년부터 1770년까지 일 드 프랑스에 머물렀던 베르나르댕 드 생 피에르는 입법의 제정과 그 제도 사이에 존재했던 시차를 강조했습니다.[65]

계몽주의 역사가 장 에라드는 법전에서 어떤 현상을 규제하는 전형적인 콜베르티즘의 방법에 주목합니다.[66]노예제도는 왕권이 그것에 대한 법적인 틀을 제공하기 훨씬 전부터 식민지에 널리 퍼져 있었습니다.Ehrard는 같은 시대에 선원, 군인, 부랑자와 같은 다른 범주에 대한 Code Noir에 있는 것과 유사하거나 동등한 성향을 발견할 수 있다고 언급했습니다.식민지 주민들은 이제 노예에게 보통 보장할 필요가 없는 생계 수단을 제공해야 했기 때문에 법전에 반대했습니다.

유산에 대한 논란

그의 작품 르 코드 느와르의 2015년 발매와 함께. Idees resources suruntext symbolique,식민지 법 역사가 장 프랑수아 니오르트는 법전의 저자들이 "애국적"이라고 자칭하고 위협한 과들루페 독립주의 운동의 일부 구성원들에 의해 "인종 차별"과 부정주의로 고발된 과들루페의 소수 정치 조직들에 의해 "주인과 노예 사이의 중재"를 의도했다는 그의 입장 때문에 공격을 받았습니다.그를 과들루프에서 추방하려는 경향이 있었습니다.[67]그는 그 지역의 식민지 역사에서 전문가들의 언어적, 물리적 위협을 비난해온 역사학계의[who?] 전폭적인 지지를 받아왔습니다.[68]프랑스 신문 르몽드의 의견란에서 니오르와 철학자 루이 살라몰린 사이에 논쟁이 계속됐습니다.[69]

대중문화에서

코드 느와르는 액션 어드벤처 비디오 게임 어쌔신 크리드 IV: 프리덤 크라이에서 언급되는데, 주로 포르토프랭스를 배경으로 합니다.이전에 탈출한 노예였던 해적이었던 암살자 아데왈레는 현지 마룬들이 현재 아이티 공화국인 생도밍게의 노예가 된 주민들을 해방시키는 것을 돕습니다.어쌔신 크리드 IV: 블랙 플래그의 메인 스토리 중에 언급되며 게임 내 자체 데이터베이스 항목이 있으며 코드 느와르에 대한 배경 정보를 제공합니다.

추가열람

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참고 항목

참고문헌

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외부 링크

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