지반묵타

Jivanmukta
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지반묵타는 말 그대로 살아가면서 해방되었다는 뜻으로,[1] 아드바이타 베단타 철학에서 완전한 자기 지식과 자아실현을 얻어 가이발야나 목샤(조명과 해방)를 얻었기 때문에 살아 있는 동안 해방되고 아직 죽지 않은 사람이다.[2][3] 국가는 힌두교의 Advaita Vedanta, Yoga 및 기타 학교에서 목샤를 목표로 하고 있으며, 이를 지반묵티(해방 또는 계몽주의)라고 한다.[4][5][6]

지반무크타스는 자신의 참된 자아(atman)와 보편적인 자아에 대한 지식인이기 때문에 아트마자니(자체실현)라고도 불리는데, 따라서 브라흐마자냐라고도 불린다. 지반무크타스는 생의 마지막에 남아 있는 카르마를 파괴하고 파라무크티(최종 해방)를 획득하여 파라무카가 된다. 지반묵타가 다른 사람들에게 통찰력을 주고 궁극적인 현실(브라만)과 자기(아트만)의 실체화를 가르쳐 주고 다른 사람들에게 목샤의 길을 보여주는 구루 역할을 맡았을 때, 그 지반묵타를 아바드후타라고 부르고 어떤 아바드후타도 파라하마라는 칭호를 얻는다. 리시(세르 세이지)가 지반묵타가 되면 그 리시를 브라마르시(Brahmarshi)라고 부른다.

지반무크타스의 예로는 마하비라, 부처님, 아디 샹카라차랴, 성 드냐네스화르, 카비르다스, 스리 차이타냐 마하프라부, 라마크리슈나 파라만사, 라마나 마하르시, 비슈와미트라, 베단타 데시카르가 있다. 그들은 순수한 영성의 길을 여행함으로써 자기 자신(atman) 즉, 하나님을 일생 동안 깨닫게 되었다. 그들은 계몽주의, 자아실현, 신실현, 지반묵티, 아트마즈나나(모든 단어는 동의어)의 단계에 도달했다. 그들은 지반무크타 주에 이르기 위해 업보를 0으로 부정했다. 깨달음을 얻은 후에, 그들은 그들의 몸을 유지하여, 냐나를 대중에게 전파하였다. 그들은 육체를 떠난 후 파라무크티에 이르렀다.

어원

지반묵타(地反mनमुकतततत)는 산스크리트 명사 nounीव j j 지바( jी noun noun, "life")와 동사 मुच््(Much, 또는 IAST muck)의 과거분사를 합친 형용사로서, "해방한다"는 뜻에서 유래한 형용사이다. 모니에-윌리엄스는 "아직 살아있을 때"라는 의미를 부여한다.

지반묵티(地反m्मुुकिि)는 이에 해당하는 추상명사로서 "생존 중의 해방, 죽음 이전의 해방"[7][8] 또는 "아직 살아 있을 때의 해방"[9][6]을 의미한다. 이것은 모니에-윌리엄스를 포함한 고전 산스크리트어의 권위 있는 사전에서 주어진 유일한 뜻이다. 표준 사전에서 찾아볼 수 없고 따라서 더 현대적인 것으로 추정되는 다른 번역으로는 "자아실현",[10][11][12] "살아있는 해방", "조명", "해방된 영혼" 또는 "자아 해방"[13][14][15]이 있다.

설명

주요 기사: 목샤

힌두교의 다양한 문헌과 학교들은 지반무크티 존재 상태를 자신의 삶 안에서 도달한 해방과 자유의 하나로 묘사하고 있다.[16][17] 어떤 이들은 지반묵티를 비디오하묵티(죽은 후 삼사라의 목샤)와 대조한다.[18] 지반묵티(Jivanmukti)는 개인의 자연과 속성, 행동을 변형시키는 주인데, 힌두 철학의 이러한 고대 문헌을 주장하고 있다. 예를 들어, 나라다파리브라야카 우파니샤드에 따르면, 깨달은 개인은 다음과 같은 속성을 보인다.[19]

  • 개성에 대한 그의 의식은 사라졌다.
  • 그는 예의를 지키지 않고, 잔인한 말을 견디며, 다른 사람이 자기를 어떻게 대하든지, 남을 존중하여 대한다.
  • 화가 난 사람과 마주쳤을 때, 그는 화를 되돌리지 않고, 부드럽고 친절한 말로 대답한다.
  • 고문을 당하더라도, 그는 진실을 말하고 신뢰한다.
  • 그는 복을 갈망하거나 다른 사람의 칭찬을 바라지 않는다.
  • 생명이나 존재(아힘사)에 해를 끼치거나 해치지 아니하며, 만물의 복지에 뜻을 두고 있다.[20]
  • 그는 다른 사람들이 보는 앞에서처럼 혼자 있는 것이 편안하다.
  • 그는 그릇을 들고, 나무기슭에서, 도움 없이 누더기를 입은 채, 미투나(신부들의 결합), 그라마(신부), 나가라(도시)에 있을 때처럼 편안하다.
  • 그는 식하(종교적인 이유로 뒷머리에 털이 나 있는 것)도 신경 쓰지 않고 몸에 걸친 성스러운 실도 쓰지 않는다. 그에게 지식은 식하, 지식은 신성한 실, 지식만이 최고다. 겉모습과 의식은 그에게 중요하지 않고 오직 지식만이 중요하다.
  • 하나님에게는 신에 대한 소명과 해고가 없고, 만트라도 없고, 비신앙도 없으며, 신과 여신이나 조상에 대한 찬양도 없으며, 지식 외에 아무것도 없다.
  • 그는 겸손하고, 활달하며, 명석하고, 착실한 마음을 가지고 있으며, 직설적이고, 동정심이 많고, 인내심이 많고, 무관심하고, 용감하고, 단호하고 달콤한 말로 말한다.

Advaita 보기

자신의 욕망이 없는 사람이 만족하도록 유도할 수 있는 것은 아무것도 없다는 것이 아디 샹카라의 설명이다. vairagya의 최고한계("디파티")는 즐거운 물건에 대한 vasanas의 비춘계, "I"의 감각의 비춘계("아나트인" 것)는 보드하의 극한계("깨는")이며, 중단된 수정의 비춘계(")는 우파라티의 극한계한계(")이다. 지반묵타는 신적이고 무한한 지식을 얻고 완전한 자기 지식과 자아실현, 즉 지반묵타는 그가 브라만이라는 이유로 외부 사물에 대한 인식으로부터 해방되어 더 이상 내면의 앳맨과 브라만과 세계의 어떤 차이도 인식하지 못하고 브라만과 같은 존재임을 그는 알고 있다.무한한 의식을 경험하는 것. "Vijnatabrahmatatatvasya Yathapurvam na samsrtih" – "브라만을 아는 사람에게는 이전과 같은 사샤가 없다."[21]

프라라브다 업보에는 다음과 같은 세 종류가 있다. Ichha("개인적으로 원하는"), Anichha("욕망 없는") 및 Parecchha("다른 사람의 욕구 때문에"). 자명한 사람, 지바나무카에게는 이치하-프라라부다는 없고 다른 두 사람, 아니치하와 파레차(Parecchha)는 남아 있는데,[22] 지반무카도 겪어야 한다.[22][23] Advaita 학파에 따르면 지혜의 프라라브다는 그 효과의 경험에 의해서만 청산된다; 산시타("누적된 카르마")와 아가미("미래 카르마")는 자나나의 불에서 파괴된다.[21]

파라무크티(Paramukti)라는 용어는 생전에 지반무크티(Jivanmukti)나 카이발야(Kaivalya)를 얻은 사람의 육체가 죽으면서 생기는 최종 해방을 가리키는 말로 흔히 쓰인다. 사사라에서 영혼(atman)의 궁극적인 해방과 업보, 브라만에서 atman의 합병을 암시하고 있어 지반묵타가 죽으면 파라무카가 된다. 힌두교 관점에 따르면 보통 사람이 죽고 육체적인 몸이 분해되면 그 사람의 미해결된 업보가 그의 앳된 마음을 새로운 탄생으로 이어지게 하고, 따라서 카르미크 유산은 삼사라의 여러 영역 중 하나로 다시 태어난다. 그러나 사람이 지반무크티에 도착하면 카르미크 재탄생으로부터 해방된다. 그런 사람이 죽고 육체가 분해되면 재탄생의 순환이 끝나고 브라만과 하나가 된다고 하는데, 그 사람은 파라무크티를 성취하고 파라무카가 되었다고 하니, 지반무크타는 몸이 없고 순수하다. 지반무크타가 니르비칼파 사마디 주에 도달하면 자신의 의지로 파라무카가 될 수 있다. nirvikalpa samadhi 상태를 획득한 지반무크타는 적절한 시기에 의식적으로 그들의 몸에서 빠져 나와 파라무크티에 도달하게 된다. 의식적으로 의도적으로 몸을 떠나는 이런 행위를 마하사마디라고 한다.

드라마틱한 전통에서 지반묵타는 불교에서는[24] 아르하트, 자이나교에서는 아리한트라고 불린다.[citation needed]

함축

아드바이타 학파는 세계 외모가 현실(아디하사)에 비현실성을 중첩하는 등 투영할 수 있는 힘을 가진 아비다(무시야)에 기인하고, 실체를 감추는 힘 때문에 자신의 마음에 의해 창조된 사물을 경험하고 이 세상의 차이를 보는 지바의 망상을 초래한다는 견해를 갖고 있다. atman("개별적 자아")과 Brahman("최고 자아") 사이에서 말이다. 무지에 의한 이러한 망상은 무지에 의한 망상 자체가 지식에 의해 파괴될 때 파괴된다. 모든 망상이 제거되면 차이에 대한 인식은 남아있지 않다. 셀프와 브라만의 차이를 전혀 보지 않는 자는 지반묵타라고 한다. 지반묵타는 살아 있는 동안 그리고 또한 죽은 후에도 무한한 지식, 무한한 힘과 무한한 행복을 경험한다. 즉, 파라무카가 된 후에 비데묵타는 죽은 후에야 이러한 것들을 경험한다. 지반묵타가 되는 데는 네 가지 단계가 있다.

1. 살로키아 – 같은 세상에 사는 것

2. Sarrupya – 형태가 같다.

3. Samīpya – 가까이 있음

4. Sayujya – 으로[25] 병합

1단계. 첫 번째 단계는 자그라타(자그라타)라는 의식의 깨어있는 상태에 해당하는 사로키아라고 불리는데, 수십억 개의 은하와 우주의 광대한 우주 전체가 모두 신의식에 의해 퍼지고 있다는 깨달음이다. (Viṣu는 우주 전체와 그 안에 있는 모든 것을 퍼트리는 것을 의미한다.) 그것은 존재의 미분화 바다다. 이 단계가 달성되면, 그 사람은 세상이 우리로부터 분리되고 독립되어 있으며 기쁨과 기쁨을 지키는 궁극적인 원천이라는 생각으로부터 자유를 얻는다.

2단계. 두 번째 단계는 사루피야 또는 사다르미야(의식의 꿈 상태에 해당)로, 모든 존재는 상호 연결되고 모든 "명확하게" 분리된 지바는 하나의 신성한 의식의 구현이라는 깨달음이다. 이 단계가 달성되면, 그 사람은 자기 정체성의 개념과 차이와 다른 것의 개념인 하아카라로부터 자유를 얻게 되고, 따라서 모든 존재에 대한 공감과 보편적인 동정심을 배양할 수 있게 된다.

3단계. 세 번째 단계인 삼파야는 신과의 친밀함 - 즉 무의식적인 꿈 없는 의식 상태에 해당함 - 신실화는 사구아 īvvara의 본성이 인식되어 그/그녀에게 항복할 때 일어난다. 이 단계가 달성되면, 그 사람은 해방, 종교와 그 속박으로부터의 자유, 그리고 모든 자기 부담의 포기, 즉 평정, 평온, 기쁨과 평화를 지키는 상태를 성취하기 위한 모든 자기 항변으로부터 자유를 얻는다.

4단계. 마지막 단계인 사유지야(Ayujya) - 절대신두와의 교감 또는 통일 - 투리야 또는 상상할 수 없고 표현할 수 없는 제4의 의식 상태에 해당하는 - 완전한 정체성에 가까운 고드헤드와의 융합. 이 단계가 달성되면 그 사람은 완전한 지반묵타가 되어 부활과 고통으로부터 절대적인 자유를 얻는다. 이것이 브라흐마 니르바나의 마지막 단계다.

의의

그 Brahman의 철학을 전제에 본체로. 그 절대 혼자, 자연, 소울과 신은 절대에 병합됩니다 존재하고, 우주는 사람이 없다는 차이, 또는 내, 브라만으로 그것 구조함이 있고, 전체(Brihadaranyaka 우파니샤드의 모든 부분의 지식 정보를 말 달려 있다. II.4.6-14고, 다른 건 존재한 이후 브라만 옆에 모든 것은 출연한 이후 모든 인과 관계 결국 브라만 때문이다, 대아는 유일한 엔티티이다. 모든 요소들은 대아(Taittiriya 우파니샤드 II.1)에서 모든 존재적 지능(Aitareya 우파니샤드 III.3)에 기초한다 나온 것이다. 우주는 브라만에 의해 그 자체에 대한 부분에서 만들어지고, re-absorbed은 Immutable 브라만(Mundaka 우파니샤드 I.1.7)에 의해 던져진다. 따라서, Jiva(그 자아 개인)브라만(셀프 최고)에서 Jiva게 되어, 절대로 해방된다non-different 있다. Self-consciousness을 통해 한 브라만이라는 것을 알고 존재의 지식을 얻는다.[26]

참조

  1. ^ 그 Vivekacūḍāmaṇi Śaṅkarācārya Bhagavatpāda의:. 도입과 번역 존 그라임스"mukta은 mukta에 의해 또는 body.110 없이 편집하는 셀프의 몸을 가진 인식자는 Jivan Mukta고 그 사람이 몸을 흘린다, 그는 Videhamukti을 확보하라고 할 수 있다. 하지만 이 차이가 방관자가 아니라 mukta." 지원되지 않습니다.
  2. ^ 개빈 홍수(1998년), 도입 힌두교, 케임브리지 대학 Press,. ISBN978-0521438780, 페이지 92-93
  3. ^ 클라우스 Klostermaier, Mokṣa과 비판 이론, 철학 동양과 서양, Vol35,1위(1월, 1985년), 페이지 61-71.
  4. ^ 앤드류 포트와 패트리샤 Mumme(1996년)생활 해방 힌두 사상, 아이 에스비엔 978-0-7914-2706-4에.
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  6. ^ Jump up to: a b 게르하르트 Oberhammer(1994년)라 Délivrance dèscette 어깨를 나란히 하다:Jivanmukti, 콜레 주드 프랑스, Publications 드 l'Institut 드 문명 인도. Série in-8°, Fasc.61, Édition-Diffusion 드 Boccard(파리), 아이 에스비엔 978-2868030610, 페이지에 평균 자책.
  7. ^ Gonda, Jan (1977). Medieval Religious Literature in Sanskrit. Harrassowitz. p. 71. ISBN 978-3-447-01743-5.
  8. ^ Geoffrey A. Barborka (1968). The pearl of the Orient: the message of the Bhagavad-Gītā for the Western World. Theosophical Pub. House. p. 155.
  9. ^ 독일 쾰른 대학교 산스크리트어 영어사전 지반묵티
  10. ^ Andrew O. Fort (1998). Jivanmukti in Transformation: Embodied Liberation in Advaita and Neo-Vedanta. State University of New York Press. pp. 32–35. ISBN 978-0-7914-3904-3.
  11. ^ Cousens, Gabriel (2009). Spiritual Nutrition. North Atlantic. pp. 7, 35, 41. ISBN 978-1-55643-859-2.
  12. ^ P S Roodurmum (2002). Bhāmatī and Vivaraṇa Schools of Advaita Vedānta: A Critical Approach. Motilal Banarsidass. p. 231. ISBN 978-81-208-1890-3.
  13. ^ Richards, Glyn (2016). Studies in Religion: A Comparative Approach to Theological and Philosophical Themes. Springer. p. 76. ISBN 978-1-349-24147-7.
  14. ^ Rosen, Richard (2002). Yoga Journal. Active Interest. p. 159.
  15. ^ Richards, Glyn (2005). The Philosophy of Gandhi: A Study of His Basic Ideas. Routledge. p. 166. ISBN 978-1-135-79935-9.
  16. ^ 예를 들어, Muktika Upanishad, Varaha Upanishad, Adhyatma Upanishad, Sandilya Upanishad, Tejobindh Upanishad 등; K.N. Aiyar (Transl. 1914), Torontoronto Robart Library Archards, Canads, Canads, Cana, Canadorum 등을 참조하십시오.
  17. ^ Paul Deussen, Upanishads의 철학, A.S. 번역. 에든버러 T&T 클라크, 게덴(1906)
  18. ^ 폴 더센, 베다의 우파니샤드 60대, 제1·2권 ISBN 978-81-208-1467-7
  19. ^ 참고 항목: K.N. Aiyar (Transl. 1914), Trior Minor Upanishads, University of Toronto Robart Library Archives, pp 140-147
    • S. 니힐라난다(1958), 힌두교: 영혼의 해방을 위한 의미 하퍼, ISBN 978-0911206265, 페이지 53–79.
    • 앤드루 포트(1998년), 뉴욕 프레스 주립대학 변혁의 지반무크티, ISBN 0-7914-3904-6
  20. ^ see also Sandilya Upanishad for ahimsa and other virtues; Quote: "तत्र हिंसा नाम मनोवाक्कायकर्मभिः सर्वभूतेषु सर्वदा क्लेशजननम्"; Aiyar translates this as: 그는 아힘사를 연습한다 - 그의 신체, 연설 또는 마음속의 행동을 통해 언제라도 살아있는 존재에게 상처나 해를 끼치지 않는다; K.N. Aiyar (Transl. 1914), Trior Minor Upanishads, Toronto Robart Library Archives, Pp 173-174
  21. ^ Jump up to: a b Śaṅkarācārya (1973). Vivekacūḍāmaṇi of Śrī Samkara Bhagavatpāda. Bharatiya Vidya Bhavan. pp. 403–423.
  22. ^ Jump up to: a b Maharshi, Ramana. "Karma and Destiny". Hinduism.co.za. Retrieved 2015-04-08.
  23. ^ Shah-Kazem, Reza (2006). Paths to Transcendence: According to Shankara, Ibn Arabi, and Meister Eckhart. World Wisdom, Inc. pp. 59–60. ISBN 0-941532-97-6.
  24. ^ "Arhat Buddhism". Encyclopedia Britannica. Retrieved 2021-05-13.
  25. ^ Ranade, R. D. (1986) [1926]. A Constructive Survey Of Upanishadic Philosophy: Being An Introduction To The Thought Of The Upanishads. Mumbai: Bharatiya Vidya Bhavan. p. 157.
  26. ^ A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (1972). Bhagavad-Gita As It Is. Mumbai: The Bhaktivedanta Book Trust. p. 621. Archived from the original on 2013-01-09. Retrieved 2013-01-24.