티루발루바르

Thiruvalluvar
티루발루바르
திருவள்ளுவர் கலைப் படைப்பு.jpg
티루발루바의 예술적 묘사
태어난불확실[a].
출생지 불명, 아마도[1][2] 마일러포어
기타 이름
  • 발루바르
  • 무다르파발라르
  • 디바풀라바르
  • 마다아누팡이
  • 난무가나르
  • 나아야나르
  • 포이미르풀라바르
  • 데바루
  • 페루나바라[3]
주목할 만한 일
티루쿠사
배우자바스키
지역톤다이 나두
주요 관심사
주목할 만한 아이디어
공통 윤리와 도덕
영향받은

흔히 발루바르알려진 티루발루바르 (타밀: ிருவவளளள,,,,, thir thir thir thir thir thir thir thir thir thir)는 유명한 타밀시인이자 철학자였다.그는 윤리, 정치, 경제적 문제, 사랑에 관한 커플들의 모음집인 '티루쿠아'의 저자로 가장 잘 알려져 있다.그 텍스트는 타밀 [8]문학의 특별하고 널리 사랑받는 작품으로 여겨진다.

타밀 문학 [9]학자인 카밀 즈벨레빌은 "발루바르에 대한 정확한 정보는 거의 없다"고 말했다.그의 생애와 가능한 배경은 다른 전기 작가들에 의한 그의 문학 작품에서 다양하게 추론된다.발루바르의 삶에 대한 신빙성 없는 기록과 전설이 있고, 19세기의 기독교 선교사들뿐만 아니라 모든 인도의 주요 종교들은 그가 비밀리에 영감을 받았거나 원래 [10]그들의 전통에 속해 있다고 주장하려고 노력해왔다.그의 집안 배경, 종교적 관계, 출생지에 대해서는 알려진 것이 거의 없다.그는 적어도 오늘날 첸나이의 이웃인 밀라포어 마을에 살았던 것으로 추정되며, 그의 플로루트는 전통적인 설명과 그의 글에 대한 언어 분석을 바탕으로 기원전 4세기부터 기원후 5세기 초까지 다양한 연대를 가지고 있다.Maraimalai Adigal은 기원전 31년을 [11]발루바르의 탄생년이라고 하며, Kamil Zvellebil은 티루쿠와와 발루바르의 탄생년도는 [12][13]약 500년으로 추정됩니다.

Valluvar는 그의 시대부터 윤리, 사회, 정치, 경제,[14][15] 종교, 철학, 그리고 영적인 영역에 걸쳐 광범위한 학자들에게 영향을 끼쳤습니다.그는 오랫동안 위대한 현자로 추앙되어 왔고 그의 문학작품은 타밀 [16]문화의 고전이다.

인생

Valuvar의 [17][18]삶에 대해 알 수 있는 믿을 만한 정보는 무시해도 좋다.사실, 그의 실제 이름도, 그의 작품의 원래 제목도 확실히 [10]결정될 수 없다.Tirukkuṟa does does does does does tir tir tir its its19세기 프랑스 번역가 무슈 아리엘은 이 책이 [19]"이름 없는 작가의 이름 없는 책"이라고 말한 것으로 유명하다.Tiruballuvar(빛이 비침)라는 이름.Saint Valluvar)는 후기의 Tiruvalluva Maalai에서 [20]처음 언급되었다.

발루바르의 삶에 대한 추측은 그의 작품인 티루쿠차이와 그를 인용한 다른 타밀어 문헌에서 대부분 추론된다.즈벨레빌에 따르면, 발루바르는 "다양한 성향과 타밀 고전 시대의 초기 작품들과 산스크리트 법률 및 교의서(subhashita)[21][22]에 대한 약간의 지식을 가진 학식 있는 자인일 것"이라고 한다.

종래의

시아파 타밀어 문헌 티루발루바 마알라이에는 발루바르 전설에 대한 가장 오래된 문헌이 들어 있지만, 연대는 [23][note 1]남아 있지 않다.이 책은 19세기 초의 해설에서 그를 "발루반"([23]Valuvan, Valuvar)이라고 불렀기 때문에 식민지 시대에 주목을 받았다.원문은 쿠랄어를 산스크리트 문학의 맥락에서 다루고 있다.이 논평은 발루반이 "낮은 카스트에서 태어났다"는 윤기를 포함하고 있지만, 원문은 그렇지 않다.Stuart Blackburn에 따르면, 이 논평은 텍스트 외적인 것으로 보이며 아마도 구두 전통에 근거하고 있다.다른 식민지 이전의 문헌들은 발루바의 삶에 대한 어떤 전설도 뒷받침하지 못하고 있다.19세기 초에 시작하여, 인도 언어와 영어로 된 발루바르에 관한 수많은 전설들이 [23]출판되었다.

발루바의 [24]가족 배경과 식민지 시대 문헌에서의 직업에 관한 다양한 주장이 제기되어 왔는데, 이는 모두 타밀나두에서 식민지 시대가 시작된 이후 출판된 그의 텍스트나 성서의 일부 부분으로부터 유추된 것이다.한 전통적인 버전은 그가 파라이야르[25]직공이었다고 주장한다.또 다른 이론은 그가 그의 [26]작품에서 농업을 극찬하기 때문에 는 벨랄라의 농업 카스트 출신임에 틀림없다는 것이다.또 다른 국가에서는 그는 왕따였고, 파리아 여인과 브라만 [26][24]아버지 사이에서 태어났다.Mu Raghava Iyengar는 그의 이름에 있는 "발루바"가 왕실 [26]장교의 칭호인 "발라바"의 변형이라고 추측했다.S. Vaiyapuri Pilai는 발루바르가 그의 이름을 "발루반"(왕실의 드럼 연주자들의 파리야르 카스트)에서 따왔다고 제안했고, 그가 "트럼펫 소령과 유사한 선언하는 소년들의 우두머리"[26][27]라는 이론을 세웠다.H. A. 스튜어트는 1891년의 인구 조사 보고서에서 발루반은 파라이야르족의 성직자 계급이었고 팔라바 통치 기간 동안 성직자로 활동했으며 로버트 콜드웰, J. H. A. 트레멘히어에드워드 주이트 로빈슨도 발루바르가 [28]파라이야르라고 주장했다.Valluvar는 Vasuki라는 여자와 결혼해서 Mylapore에 [29]살았을 가능성이 있다.전통적인 설명에 따르면, 발루바는 타밀의 달 [30]바이카시아누샴 날에 사망했다.

카필라에 의해 쓰여진 것으로 알려진 카필라 아가발은 이 시의 작가를 발루바의 형제라고 묘사하고 있다.그것은 그들이 아디라는 풀라야인 어머니와 [31]바그완이라는 브라만인 아버지의 자녀였다고 말한다.이 시는 이 부부에게 세 명의 아들(발루바르, 카필라, 아티카만)과 네 명의 자매(아바이, 우파이, 우루바이, 벨리)[32]를 포함한 일곱 명의 자녀가 있었다고 주장한다.하지만, 이 전설적인 설명은 [33][34]거짓이다.Kamil Zvellebil은 Kapilar Agaval[31]언어를 바탕으로 15세기까지 거슬러 올라간다.여러 전기에서 발루바의 아내의 이름을 [35]바스키라고 언급하고 있지만, 그러한 세부 사항은 역사성이 [36]의심스럽다.

전통적인 전기들은 일관성이 없을 뿐만 아니라, 믿을 수 없는 발루바르에 대한 주장을 담고 있다.그의 출생 환경에 대한 다양한 이야기와 함께, 많은 사람들은 그가 산에 가서 전설적인 아가스티아와 다른 [37]현자들을 만났다고 말한다.돌아오는 길에 그는 나무 아래에 앉아 하루 종일 움직이지 않고 악마를 죽이고 홍수를 일으켜 후퇴시키는 등의 기적을 행하며, 기적으로 떠내려가는 배를 만지고, 그의 신부 Vasuki는 쌀밥으로 나오는 모래를 요리하고, 많은 모라를 만든다.e.[37] 학자들은 이러한 하지오그래픽 스토리의 모든 관련 측면을 "국제 및 인도 민속"에 공통적인 특징인 허구적이고 아히스토릭한 것으로 간주한다.저출생, 고출생, 그리고 전통적인 기록에서 버림받은 존재라는 주장도 [38]의심스럽다.

1904년까지, 열렬한 드라비다 학자인 푸르날링암 필라이는 이러한 전통적인 설명과 이야기를 분석하고 신화라고 불렀습니다.블랙번에 [39]따르면 필라이의 분석과 주장은 강력하다.발루바의 삶에 대한 이러한 허구적인 이야기들은 조지 포프와 같은 기독교 선교사들과 다른 유럽 작가들에 의해 선별적으로 받아들여진 전통적인 이야기들의 부분들이 널리 출판되었고, 그 후 타밀 [40]역사에 대한 필독서가 되었기 때문에 인기를 끌었다.

날짜.

밀라포르 티루발루바르 사원의 발루바르 여신상

발루바의 정확한 날짜는 불분명하다.그의 작품 '티루쿠아'는 기원전 300년부터 기원후 6세기까지 다양한 연대를 가지고 있다.전통에 따르면, 그것은 제3상암의 마지막 작품이었고, [41]신의 시험을 거쳤다고 한다.소마순다라 바라티아르, M 등 이 전통을 믿는 학자들.라자마니캄, 본문의 연대를 기원전 300년으로 추정해봐역사학자 K. K. 필레이는 그것을 [41]1세기 초에 할당했다.Zvelebil은 기원전 300년부터 기원전 1년까지의 이러한 초기 연대는 받아들일 수 없으며 본문 내의 증거에 의해 뒷받침되지 않는다고 말한다.초기 산스크리트어 문헌에 힘입은 티루쿠아어의 용어와 문법은 그가 "초기 타밀 음유시인" 이후에 살았지만 타밀 바크티 시인 [26][41]시대 이전에 살았다는 것을 암시한다.

1959년, S. Vaiyapuri Pilai는 6세기 전후로 이 일을 할당했다.그의 제안은 디루쿠아어가 산스크리트어의 차용어를 많이 포함하고 있으며, 서기 1천년의 전반기에 가장 잘 만들어진 몇몇 산스크리트어 문헌에 대한 인식과 부채가 있다는 증거와 디루쿠아어의 문법적 혁신에 기초하고 있다.[41][note 2]필라이는 Tirukku wordsa에서 산스크리트어 137개의 외래어 목록을 출판했다.[43]후대의 학자 토마스 버로우와 머레이 반슨 에메노는 이들 중 35개가 드라비다어에서 유래한 것이며 산스크리트어의 외래어가 아님을 보여준다.Zvellebil은 추가적인 소수의 어원이 불분명하며 향후 연구들이 그들이 드라비다인 [43]것을 증명할 것이라고 말한다.산스크리트어에서 남은 102개의 외래어들은 "경시할 수 없는 것"이 아니며, 즈벨레빌의 가르침 중 일부는 "의심 없이" 아르타샤스트라마누스미트라([43]Manavadharmasastra라고도 함)와 같은 당시 현존하는 산스크리트어 작품들에 바탕을 두고 있다.

Kamil Zvellebil에 따르면 Tirukkuaa does는 Sangam 시대에 속하지 않는다.1970년대에 즈벨레빌은 이 원문의 연대를 [9][note 3]서기 450년에서 500년 사이로 추정했다.그의 추정은 비슷한 타밀어 특징을 [note 4]가진 타밀어 문헌의 연대와 티루쿠아어에서 [26]증명된 타밀어 및 산스크리트어 논문의 일부를 인용한 것이다.Zvellebil은 이 텍스트가 오래된 상암 문헌에는 없는 몇 가지 문법적 혁신을 특징으로 한다고 지적한다.이 텍스트는 또한 이러한 오래된 [47]텍스트에 비해 산스크리트 차용어의 수가 더 많다.즈벨레빌에 따르면, 고대 타밀 문학의 전통에 속할 뿐만 아니라, 저자는 "하나의 위대한 인도 윤리적, 교훈적 전통"의 일부이기도 하다. 그의 시들 중 일부는 산스크리트 고전에서 "[48]의심 없이" 구절들을 번역한 것이기 때문이다.

19세기와 20세기 초, 유럽의 작가들과 선교사들은 이 텍스트와 발루바의 연대를 [49]400년에서 1000년 사이로 다양하게 추정했다.블랙번에 따르면, "현재의 학계적 합의"는 본문과 저자의 연대를 약 500 [49]CE로 추정한다.

1935년 1월, 타밀 나두 정부는 공식적으로 기원전 31년을 발루바르 해로 인정했습니다.Maraimalai Adigal에 의해 제안되었듯이, Valuvar Year가 [50]달력에 추가되었습니다.따라서 Valluvar year는 공통 [11][51]시대의 임의의 연도에 31을 더하여 계산됩니다.

출생지

마일러포에 있는 발루바르 사원

발루바르에 대한 대부분의 다른 세부사항들과 마찬가지로, 그의 정확한 출생지는 불확실하다.발루바르는 마두라이에서 살았고 나중에 마야푸람 마을이나 티루마일라이(오늘날 첸나이[27]마일러포)에 살았던 것으로 추정된다.또한 그가 마야푸람에서 태어났고 나중에 [52]왕실에서 그의 작품을 출판하기 위해 마두라이로 이주했다는 기록도 있다.시 카필라 아카발은 발루바르가 마일라푸람의 [32][53]오일넛 또는 일루파이 나무 꼭대기에서 태어났다고 말하는 반면, 티루발루바 마알라이의 21절은 그가 [10]마두라이에서 태어났다고 주장한다.

2005년, 칸야쿠마리 역사문화연구센터(KCRC)의 3인 조사팀은 발루바르가 현재의 칸야쿠마리 지구의 마을인 티루나야나쿠리치에서 태어났다고 주장했다.그들의 주장은 발루바르가 칸야쿠마리 [54][b]지역의 구릉지대에 있는 "발루바나두" 영토를 통치했던 왕이라고 그들에게 말한 카니 부족의 늙은 지도자에 근거했다.


종교

Valluvar는 일반적으로 자이나교나 [55][56][57]힌두교에 속했다고 한다.힌두교, 자이나교, 불교는 발루바르 [58]시대에 인도 아대륙에서 번성했던 세 종교였다.19세기 초 작가들은 발루바르가 자이나인이었을 수도 있다고 주장했다.프란시스 왜테 엘리스의 1819년 번역본은 타밀 공동체가 발루바르가 자이나인이었는지 [59]힌두교인이었는지에 대해 논쟁하고 있다고 언급하고 있다.만약 Valuvar가 정말로 Jain이었다면, 그것은 전통적인 Valuvar 전설의 출처와 그의 [59]출생에 대한 주류 식민지 논쟁에 대한 의문을 제기한다.

카밀 즈벨레빌티루쿠아족의 윤리가 자인의 도덕적 규범, 특히 도덕적 채식주의(커플 251~260)와 아힘사(커플 321~333)를 반영한다고 믿는다.또한 학자들은 티루쿠아족의 한 커플에서 티루바르의 표현에 주목한다.(사라) 연민의 마음을 [60]가진 삶을 사는 것.Zvellebil은 이 텍스트가 자인 [61]이념을 반영하는 신을 위한 형용사를 포함하고 있다고 말한다.

  • '연꽃을 밟은 자' 말라미카이예키난(쿠플레3)
  • 아라발리얀타난 (쿠페트 8), "달마의 바퀴를 가진 브라만"
  • Enkunattan(쿠페 9), "8가지 특성 중 하나"

Zvellebil에 따르면, 이것들은 "아주 자이나와 비슷하다" 왜냐하면 나랏은 "연꽃 위에 서 있다"[61]고 여겨지거나, 나랏은 연꽃을 [62][63]운반체로 하는 신이기 때문이다.즈벨레빌은 발루바르가 힌두교 문헌 마누스리티 (1.6)에서 볼 수 있는 경칭으로 이 신을 대할 때, 즉 "원시의 군주"와 "왕, 군주"[61]라는 예외가 있다고 덧붙인다.즈벨레빌은 그의 제안이 13세기 힌두교 학자 파리멜랄라가르에 의해 지지를 받고 있다고 말하고 있는데, 그는 쿠랄 본문에 대한 해설을 썼고, 그는 이 용어가 자인 [61]아르하트에게 "매우 잘 적용 가능하다"고 인정했다.하지만, 20세기 후반에 이 책을 번역한 학자 P. S. S. Sundaram에 따르면, Parimelalhagar의 논평은 [64]이 책에도 이단적인 믿음이 없다고 명시하고 있다.

본문에서 언급된 다른 몇 가지 명언도 Zvellebil의 관점에서 [61]자이나교의 "강력한 금욕주의 향미"를 반영한다.

  • Ventutal ventamai Ilan (쿠페 4), "욕망도 혐오도 없는 자"
  • 포리바일 아인타비탄(쿠페 6), "오감의 관문을 파괴한 자"

즈벨레빌은 또한 발루바르가 [61]자이나교에서 "최근의 발전을 인지하고 있었던 것 같다"고 말한다.즈벨레빌은 그가 아마도 "다양한 성향을 가진 학식 있는 자인"이었고, 그는 초기 타밀 문학을 잘 알고 산스크리트어 [17]문헌에 대한 지식도 가지고 있었을 것이라고 이론화했다.초기 디탐바라나 스베탐바라 자이나 문헌에는 발루바르에 대한 언급이 없다.발루바르가 권위자라는 첫 번째 주장은 그가 [65]살아난 지 약 1,100년이 지난 16세기 자인 문헌에 나온다.

다른 학자들에 따르면, Valuvar의 글은 그가 힌두교에 속했다는 것을 암시한다.힌두교 교사들은 그의 티루쿠자어에서의 가르침을 힌두교 [66]문헌에서 찾을 수 있는 가르침에 매핑했다.자이나교와 힌두교의 주요 개념인 아힘사 또는 비폭력 개념에 대한 발루바의 처리는 이러한 [67]주장을 뒷받침한다.이 글은 비폭력의 미덕을 극찬하고 있지만, 또한 700개의 포룰 커플 중 많은 부분을 아르타사스트라[68]유사한 방식으로 국가 기술과 전쟁의 다양한 측면에 바친다: "군은 전투에서 죽일 의무가 있고, [69]왕은 정의를 위해 범죄자를 처형해야 한다."이 비신비적 사실주의와 전쟁 가르침에 대한 준비는 [68]힌두교에서 발견되는 것과 유사합니다.M. S. 푸르날링엄 필라이에 따르면, 발루바르는 그의 [70]종교를 결정하는데 적용되는 중요한 시험이라고 말하고 있는 사이바 싯단타나 그 원칙을 본문 어디에서도 비난하지 않았다.마티유 리카드는 발루바르가 남인도의 [71]샤이비테 전통에 속했다고 믿고 있다.

쿠랄 문학의 세 부분인 아람(virtue), 포룰(porul), 인밤(inbam)은 비투(최후의 구원)를 달성하기 위해 힌두교의 네 가지 기반인 달마(darma), 아르타(artha), 카마(kama),[72][67] 목사를 따른다.노먼 커틀러에 따르면, 티루쿠아에 대한 가장 영향력 있는 논평을 쓴 13세기 타밀 학자 파리멜랄라카르는 [73]푸루사르타의 산스크리트 개념과 동의어라고 해석하고 발루바르에 초점을 맞추고 있다.Parimelalakar에 따르면 Valluvar 텍스트는 처음 세 가지 측면을 주로 직접 다루지만 비투(moksha, 릴리스)는 다루지 않는다.그러나 이 텍스트는 정신적 해방을 위한 수단인 투라바람(포기)을 다루고 있다.따라서 vitu는 간접적으로 [74]논의된다.

20세기 후반 인도 정부가 승인한 발루바르 초상화.

쿠랄의 첫 장에서 발루바르는 자신의 [75]감각에 대한 정복의 미덕을 예시하기 위해 하늘의 왕인 인드라를 인용한다.Parimelalakar와 같은 타밀 힌두교 학자들에 따르면, Valuvar의 본문에서 발견되고 힌두교 본문에서도 발견되는 [77][78][79]다른 개념과 가르침에는 베다,[76] 신들(Trimurti), 사트바, 구아, 뮤니스와 사두스(Renouncers), 부활, 원시 신의 확인 등이 있다.브라흐미니즘에 대한 비판으로 유명한 푸르날링암 필라이에 따르면, Valluvar의 작품에 대한 이성적인 분석은 그가 [39]자이나인이 아니라 힌두교인이었음을 시사한다.마찬가지로, 타밀 문학 학자이자 쿠랄어 원문을 러시아어번역한 J. J. 글라조프는 "티루발루바르를 신앙에 의한 힌두교인"으로 보고 있다고 카밀 즈벨레빌이 [80]논평했다.

발루바가 610과 1103에서 신 비슈누167, 408, 519, 565, 568, 616, 617에서 여신 락슈미를 언급하는 것은 [79]발루바르에 대한 바이슈나이트 신념을 암시한다.시아파들은 발루바르를 시바의 신자로 묘사하고 그들의 사원에 [81]그의 이미지를 설치했다.즈벨레빌에 따르면, 발루바르는 때때로 자이나 [61]경전이 아닌 힌두교의 다르마사스트라에서 발견되는 신을 위한 형용사를 사용한다.게다가, 정치, 경제, 사랑에 관한 일부 가르침에서, 발루바는 의심할 여지 없이 아르타사스트라와 같은 산스크리트 [43]문헌에서 발견되는 구절을 타밀어로 번역했다.

Stuart Blackburn에 따르면, Tirukkuaa is는 bhakti 텍스트가 아니며, 브라만이나 의식주의를 풍자하거나 찬양하지 않는다.이것은 실용적이고 실용적인 텍스트이며 "Shaivite나 Vaishnavite는 절대 아니다"라는 [13]텍스트입니다.Norman Cutler에 따르면, Tirukkuḷa is는 격언적인 텍스트이며 영향력 있는 Parimelalakar의 해설은 힌두교의 개념과 신학적인 의제에 바탕을 두고 그의 맥락 안에서 그것을 해석한다.그의 우아하게 쓰여진 해석은 그의 해설을 타밀어 고전으로 만들었고 발루바르를 파리멜라카르의 힌두교의 틀 안에서 교묘하게 조종했다.발루바의 가르침에 대한 그의 논평은 13-14세기 타밀 나두의 문화적 가치와 텍스트적 가치를 모두 반영한다.Valuvar의 텍스트는 다른 방법으로 [82]해석되고 조작될 수 있다.

기타 종교적 주장

학자들이 발루바르가 자이나 힌두교 신자라고 주장함에도 불구하고, 쿠랄 본문의 비종파적인 특성 때문에, 기독교를 포함한 인도의 거의 모든 종교 단체들은 이 작품과 그 저자를 그들 자신의 [26]작품이라고 주장해왔다.그러나 이러한 주장은 학문적으로 뒷받침되지 않고 [83]학자들에 의해 끊임없이 반박되고 있다.예를 들어, 기독교의 주장은 식민지 선교사들이 인도에 온 후에야 나타났다.타밀 학자 바라다라잔은 발루바르가 "종교적 절충주의를 실천하고, 달마에 대해 흔들리지 않는 믿음을 유지했지만 종교적 상징과 [84][85]미신적 믿음은 거부했어야 했다"고 주장한다.

불교

불교로 개종한 달릿 운동가 이요티 타스는 발루바르가 원래 "티루발라 나야나르"로 불렸으며 불교 [86]신자라고 주장했다.태스는 "티루쿠아"[87]라는 이름이 팔만대장경을 지칭하는 것이라고 주장했다.그는 발루바르의 책이 원래 티리쿠랄(Tirikural, 세 개의 쿠랄)로 불렸다고 주장하는데, 그 이유는 그것이 담마 피타카, 수타 피타카, 비나야 피타카 [86]세 개의 경전을 준수했기 때문이다.타스에 따르면, 발루바르를 브라만 아버지와 파라이야르 어머니의 아들로 묘사하는 전설이 1825년 브라만스에 의해 발명되었는데, 그는 불교 [86]경전을 힌두화하기를 원했다.Geetha에 따르면 타스에 의해 발루바르의 역사를 불교적 틀로 해체하고 재해석한 것은 타밀 [86]사회의 모든 부분에서 발루바르의 텍스트의 의미와 유용성을 보여준다.

기독교

19세기 기독교 선교사 조지 우글로우 포프는 발루바르가 알렉산드리아의 판테누스와 같은 기독교 교사들과 접촉해 알렉산드리아 교사의 기독교 사상과 특이성을 흡수하고 [10]나서 산의 서몬에 대한 반향을 담은 경이로운 쿠랄을 썼을 것이라고 주장했다.교황에 따르면, Valluvar는 그의 [88]이론과 역사적 연대가 일치하기 때문에 9세기에 살았던 것이 틀림없다고 한다.그럼에도 불구하고 즈벨레빌, J. M. 날라스와미 필라이, 순다람 필라이, 카나카사바이 필라이, 크리슈나스와미 아이옌가르 등 학자들과 심지어 라자로스 같은 선교사들도 이러한 [89][90][91]주장을 반박하고 있다.필라이는 포프의 주장을 "황당한 문학 시대착오적"이라고 선언하고, 특히 쿠랄의 첫 두 책은 "기독교 [91]도덕의 가장 숭고한 사상을 위협할 수 있는 장애물"이라고 말한다. 라자루스에 따르면, "살생 금지"에 대한 쿠랄의 장은 오직 인간의 [92]생명을 빼앗는 것을 언급하는 성경의 살생 개념과는 극명한 대조를 이루며 인간과 동물 모두에게 적용된다.그는 "쿠랄의 첫 장에서 신을 묘사하는 10개의 형용사 중 그리스도와 신과의 가장 먼 관계, 즉 성경에 명시된 것과 같은 관계가 있는 것은 없다"[92]고 관찰한다.그는 또한 "사랑에 관한 장은 1코르의 사도 찬가와는 상당히 다르다"고 말한다.13인치.[92]

1960년대에 M이 이끄는 일부 남인도 기독교인들이 있었다.마드라스 크리스천 대학의 디바나야감은 발루바르를 사도 [93]토마스의 제자로 내세웠다.이 이론에 따르면, 토마스는 현재의 첸나이를 방문했고, 그곳에서 발루바는 산의 [36][93]설교를 위한 그의 강의를 들었다.그러나 후대의 학자들은 이 주장을 반박한다.즈벨레빌에 따르면, 발루바의 작품에서 윤리와 사상은 기독교 윤리가 아니라 자이나교 [56]교리에서 발견되는 것이다.즈벨레빌은 쿠랄이 아브라함 종교서적과 [56]달리 도덕적 채식주의(제26장)와 비살해(제33장)의 윤리에 대해 변함없이 강조하는 것을 지적한다.

문학 작품

칸야쿠마리의 발루바르상

Tirukkuaa is는 Valluvar의 주요 작품입니다.각각 10쌍씩 133개의 섹션으로 나누어진 1330쌍이 들어 있습니다.첫 번째 38개 섹션은 도덕적이고 우주적인 질서에 관한 것이고, 다음 70개 섹션은 정치적이고 경제적인 문제에 관한 것이고, 나머지 25개 섹션은 즐거움에 관한 것이다.[17][94]

세 구역 중, Valluvar의 두 번째 구역(porul)은 첫 번째 구역의 약 [95]두 배, 세 번째 구역의 세 배 크기이다.폴룰에 관한 700개의 커플링(본문의 53%)에서 Valluvar는 주로 국가 기술과 전쟁에 대해 [72]논한다.Valuvar의 작품은 사실주의와 실용주의에 대한 고전이며 신비주의적이고 순수한 철학적인 [72]문서는 아니다.발루바의 가르침은 아르타사스트라에서 발견되는 것과 비슷하지만, 몇 가지 중요한 측면에서는 다르다.발루바의 국가이론에서는 카우틸랴와는 달리 군대(파타이)가 가장 중요한 [72]요소이다.Valuvar는 유능한 지휘관이 이끄는 잘 유지되고 잘 훈련된 군대 (파타이)가 국가를 위해 필요하다고 권한다.Valuvar는 여섯 가지 요소를 사용하여 그의 국가 이론을 제시한다: 군대, 신하, 보물, 장관, 동맹,[72] 요새.Valluvar는 또한 요새와 다른 인프라, 보급품, 식량 창고에 대한 [72][96]공성전에 대비할 것을 권고한다.

Tirukkuaaḷ 텍스트는 여러 인도 [97]및 국제 언어로 번역되었습니다.그것은 1730년 콘스탄조 베스키에 의해 라틴어로 번역되었고, 이것은 유럽의 [98][99][100]지식인들에게 이 작품을 알리는 데 도움을 주었다.Tirukkuaa is는 타밀어로 가장 존경받는 작품 중 하나이다.

Tirukkuaa is는 일반적으로 Valluvar의 유일한 작품으로 알려져 있다.하지만, 타밀 문학의 전통에서, 발루바르는 의학에 관한 두 개의 타밀어 문헌, Gnana Vettiyyan (1500 구절), Pancharathnam (500 구절)을 포함한 많은 후기 문헌의 저자로 여겨진다.많은 학자들은 이 문서들이 아마도 발루바르와 [101]같은 이름을 가진 저자에 의해 만들어진 훨씬 더 후대의 문서라고 말한다.이 책들, '판차라스남'과 '가나 베티얀'은 타밀 과학, 문학, 그리고 다른 [102]의학에 기여한다.이들 외에도 15개의 타밀어 문헌이 발루바르에 귀속되어 있다.즉, 라트나 시가마니(800구), 카르팜(300구), 나단타 티라부콜(100구), 나단타 사람(100구), 비티야 수트람(100구), 카르파구루 사폴루(50구) 등이 있다.부나 마니(100절), 애니 예트람(100절), 구루 노올(51절), 시르파 친타마니(점성술에 관한 문헌), 티루발루바르 갸남, 티루발루바르 칸다 티루나담.[103]Devaneya Pavanar와 같은 몇몇 학자들은 Tiruvalluvar가 이 [104]문서들의 저자라는 것을 부인한다.

접수처

1960년 발루바르 기념 우표

조지 우글로우 포프는 발루바르를 "남인도의 가장 위대한 시인"이라고 불렀지만 즈벨레빌에 따르면 그는 시인이었던 것 같지는 않다.Zvellebil에 따르면, 작가는 미터기를 능숙하게 다루지만, Tirukkuaaḷ는 사랑과 즐거움을 다룬 세 번째 책을 제외하고는 작품 전반에 걸쳐 "진실하고 위대한 시"를 다루지 않는다.이것은 Valuvar의 주된 목적이 예술 작품을 만드는 것이 아니라, 지혜,[16] 정의, 윤리에 초점을 맞춘 교훈적인 텍스트였음을 암시한다.

발루바는 타밀 문화에서 존경과 존경을 받고 있으며, 이는 그의 작품이 9개의 다른 이름으로 불리고 있다는 사실에 반영되어 있다.티루쿠아(성스러운 쿠랄), 우타라베담(궁극의 베다), 티루발루바르(저자의 동의어), 포야몰리(거짓말), 바유라이발투(진실찬사),테이바눌(신전), 포투마라이(일반 베다), 무팔(삼중의 길), 타밀마라이(타밀 베다)[26] 등이다.

그 영향력과 역사적 용도는 전설적이다.1708년, 독일 선교사 바르톨로마우스 지겐발그는 말라바리가 "매우 높게 생각한다"고 말했고, 그들은 종종 그들의 전통과 주장의 타당성을 증명하기 위해 그것을 "그들의 핸드북"으로 만들었고, 그러한 책들은 그들 [105]사이에서 배운 사람들에 의해 "읽을 뿐 아니라 가슴으로 배웠다"고 말했다.블랙번에 따르면, 발루바르와 초기 유럽인들이 식민지 인도에서 이룬 그의 업적과 "과열적인 명예"를 능가하는 것은 어렵다고 한다.예를 들어, 고버는 "타밀 호메로스, 십계명, 단테가 하나로 합쳐졌다"[105]고 칭찬했다.식민지 시대에는 힌두교인들이 " 힌두교 미신과 [106]야만성에 대한 기독교의 주장"에 대응하기 위해 사용했던 텍스트였다.

사원

Valuvar는 전통적으로 인도 남부 지역의 다양한 공동체에서 신과 성인으로 숭배된다.마일러포티루철리를 포함한 많은 지역사회는 발루바르를 사이비족의 전통 [107]중 64번째 나얀마르로 숭배한다.남인도 전역에는 발루바르만을 위한 다양한 사원이 있다.그중에서 가장 유명한 것은 마일러포르첸나이 사원입니다.16세기 초에 지어진 이 사원은 마일러포르의 [108]에캄바레스와라-카막시(시바-파르바티) 사원 단지 내에 위치하고 있습니다.현지인들은 이곳이 발루바르가 태어난 곳이며, 사당 단지 안에 있는 나무 밑이라고 믿고 있다.나무 [108]아래에는 티루쿠사이의 야자수 잎 원고를 들고 앉은 자세의 발루바르 조각상이 놓여 있다.그에게 바쳐진 성지에는 발루바의 아내 바스키가 힌두교 신 카막시를 본따 만들어졌다.신전 위쪽에 있는 시카라 사원은 힌두교의 삶과 신의 모습을 보여주고 있으며, 발루바르가 그의 아내에게 [108]그의 커플을 읽어준다.스탈라 브릭샴(사원의 신성한 나무)은 발루바르가 [53]태어난 것으로 여겨지는 일루파이 나무이다.[109]절은 1970년대에 대대적으로 보수되었다.

인도 타밀나두 비루후나가르 지역 아루푸코타이 인근 티루출리의 발루바르 사원에서 발루바르인들은 타밀의 달 마아시(2-3월)에 자신의 64번째 나얀마르로 행진을 벌이며, 이들은 주로 발루바르 공동체에 의해 운세를 점치고 있다.같은 관행은 마일러포어[110]포함한 다른 지역 사회에서도 찾아볼 수 있다.

발루바르를 위한 다른 사원들은 페리야 칼라얌푸투르, 톤디, 칸주르 타탄파디, 세나파시,[111] 빌바라니에 있습니다.

메모리얼

런던 대학 SOAS에 있는 티루발루바르 동상입니다.

1976년 [112]첸나이에는 발루바르 코탐이라는 사원 같은 기념비가 세워졌다.이 기념비는 화강암 3개 블록으로 조각된 사원차[114] 얕은 직사각형 [112]연못 등 드라비다 [113]사원에서 주로 볼 수 있는 구조물들로 구성되어 있다.기념관에 인접한 강당은 아시아에서 가장 큰 강당 중 하나이며 최대 4,000명을 [115]수용할 수 있다.

아라비아해, 벵골만, 인도양이 만나는 인도 아대륙의 남쪽 끝에 있는 칸야쿠마리에서 2000년 1월 1일 133피트 높이의 발루바르 동상이 공개되었다.133피트는 티루쿠아스의 133장 또는 아티카람을 나타내고 세 손가락의 표시는 아람, 뽀룰, 인밤, 도덕, 부, 사랑에 관한 세 가지 주제를 나타냅니다.이 조각상은 타밀나두 [116]출신의 사원 건축가인 V. 가나파티 스하파티에 의해 디자인되었다.2009년 8월 9일, 벵갈루루 근처 울수르에서 동상이 제막되어 인도에서 처음으로 현지 언어를 구사하는 시인이 자신의 고향이 아닌 가까운 주에 설치되었다.우타라크핸드[117][118]하리드워에는 12피트 높이의 발루바르 동상도 설치됐다.런던 [119][120]러셀 광장에 있는 동양아프리카 연구 학교 밖에도 발루바르 동상이 있다.실제 크기의 발루바르 동상은 타밀 나두 정부가 [121]마리나 강변에 설치한 동상들 중 하나이다.

타밀나두 정부는 1월 15일(윤년일 경우 16일)을 시인의 [122]영예로 티루발루바르 기념일로 기념하고 있다.티루발루바의 날은 1935년 [123]5월 17일과 18일에 처음 기념되었다.

음악

Valuvar의 작품은 또한 남인도 고전 음악과 대중문화에 영향을 끼쳤다.마유람 비슈와나타 샤스트리와 M. M. Dandapani Desigar와 같은 카르나틱 음악가와 작곡가들은 19세기와 20세기에 엄선된 커플곡을 조율했다.2016년 1월, 치트라비나 N. 라비키란은 169개 이상의 인도 [124]라가를 사용하여 1330절 전체에 음악을 설정했습니다.쿠랄 커플은 또한 다양한 타밀 영화 음악 작곡가들에 의해 녹음되었다.

「 」를 참조해 주세요.

메모들

  1. ^ 블랙번은 10세기를 암시하지만 의문점을 [13]물음표로 표현한다.
  2. ^ 산스크리트 차용어의 예는 즈벨레빌의 무루간[42]미소를 참조한다.
  3. ^ Zvelebil은 몇 가지 날짜 범위를 제공합니다.1973년에 그는 450-550 [44]CE를 제안했다.1974년과 1975년 출판물에서 그는 그것을 450-500 [45][46]CE로 좁혔다.
  4. ^ 예를 들어, 상위 및 하위 등급의 명사 모두에 접미사 -kal을 사용할 수 있습니다.또 다른 예로는 초기 타밀어 문헌에는 없고 약 [47]5세기에 공통적으로 나타나는 조건 접미사 -el이 자주 사용된다는 것이 있다.

a. ^ 발루바르 시기는 기원전 4세기부터 기원후 5세기까지의 학자들에 의해 전통적인 설명과 언어학적 분석을 포함한 다양한 분석 방법을 바탕으로 다양한 연대를 가지고 있다.하지만 공식적으로 인정된 날짜는 1921년 정부에 의해 비준된 기원전 31년이며,[11] 그 이후로 Valuvar Year는 계속 지켜지고 있다.자세한 분석은 Tirukkural 연대를 참조하십시오.

b. "발루바나두"는 마드라스 대통령 시절 말라바르 지역의 일부였던 탈루크였다.현재 이 지역은 타밀나두의 닐기리 구와 인접한 케랄라의 팔락카드와 말라푸람 구에 속해 있다.발루바나두 왕들은 자신들이 팔라바 킹의 후손이며 일찍이 닐기리 지역에서 통치했다고 주장한다.

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참고 문헌

외부 링크