샤이즘

Shaivism
샤이즘
시바(위)는 시아파의 주요 신입니다.리시케시 무니키 레티에서의 의식
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샤이즘(/ˈʃ: ɪ v ə즈 ḥm/; 산스크리트어: शैवसम्प्रदायः, 로마자: ś라이바삼프라다야 சைவ சமயம்)은 시바를 최고의 존재로 숭배하는 힌두교의 주요 전통 중 하나입니다.가장 큰 힌두교 교파 중 하나로,[4][5] 샤이바 싯단타와 같은 헌신적인 이원론적 유신론에서부터 카슈미르 샤이즘과 같은 요가 중심의 일원론적 비신론에 이르기까지 다양한 하위 전통을 통합하고 있습니다.[6][7][8]그것은 베다와 아가마 텍스트를 신학의 중요한 원천으로 생각합니다.[9][10][11]Johnson and Grim의 2010년 추정에 따르면, 시아파는 힌두교도의 26.6%인 약 2억 5천 3백만 명을 구성하는 두 번째로 큰 힌두교 종파입니다.[4][12]

샤이즘은 남부 타밀인 샤이바 싯단타 전통과 철학에서 파생된 베다 이전의 종교와 전통의 혼합물로 발전했으며, 이는 비 베다인 시바 전통에 동화되었습니다.[13]산스크리트화와 힌두교의 형성 과정에서, 기원전 지난 세기부터 시작하여, 이러한 베다 이전의 전통들은 베다 신 루드라와 다른 베다 신들과 연합하게 되었고, 비 베다 시바-전통들을 베다-브라히말 접안에 통합시켰습니다.[2][14]

헌신적인 샤이즘과 일원론적인 샤이즘 모두 서기 1천년에 인기를 끌었고, 빠르게 많은 힌두 왕국들의 지배적인 종교 전통이 되었습니다.[2]그 직후 동남아시아에 도착했고, 캄보디아와 베트남뿐만 아니라 인도네시아 섬에 수천 개의 샤이바 사원이 세워졌고, 이 지역의 불교와 함께 발전했습니다.[15][16]

시바신학은 시바가 창조자, 수호자, 파괴자가 되는 것에서부터 자신과 모든 생명체 안에서 아트만(Self)과 같은 존재가 되는 것까지 다양합니다.이것은 샥티교와 밀접한 관련이 있으며, 시바 사원과 샥티 사원 모두에서 샤이바스를 숭배하기도 합니다.[8]금욕적인 삶을 가장 많이 받아들이고 요가를 강조하는 것이 힌두교의 전통이며, 다른 힌두교의 전통과 마찬가지로 개인이 시바를 발견하고 그 안에서 하나가 되도록 장려합니다.[6][7][17]샤이즘의 추종자들은 샤이바스 또는 샤이브파라고 불립니다.

어원과 명명법

시바 (ś바, 산스크리트어: शिव)는 문자 그대로 친절하고, 친절하고, 은혜로우며, 상서로운 것을 의미합니다.고유 명칭으로 "상서로운 자"라는 뜻입니다.[19]

시바라는 단어는 리그베다에서 형용사로 사용되며, 루드라를 포함한 몇몇 리그베다 신들의 대명사로 사용됩니다.[20]시바라는 용어는 또한 "해방, 최후의 해방"과 "상서로운 것"을 의미하며, 이 형용사적 사용감은 베다 문학의 많은 신들에게 사용됩니다.[21][22]이 용어는 "창조자, 재생산자, 분해자"인 상서로운 신으로서, 베다 루드라 시바에서 서사시와 푸라나스의 명사 시바로 진화했습니다.[21][23]

산스크리트어 ś라이바 또는 시바는 "시바 신과 관련된"을 의미하며, 관련된 믿음, 관행, 역사, 문학, 하위 전통은 샤이즘을 구성합니다.

개요

시바에 대한 존경심은 인도 전역에서 주로 인도 남부, 스리랑카, 네팔에서 발견되는 범힌두 전통 중 하나입니다.[26][27]시바가 널리 추앙받는 반면, 힌두교 자체는 영성과 전통에 대한 다양한 생각을 가진 복잡한 종교이자 삶의 방식입니다.기독교의 질서도, 의심할 여지가 없는 종교적 권위도, 통치기구도, 예언자도, 구속력 있는 성서도 없습니다. 힌두교인들은 다신교, 범신론, 일신론, 일신론, 불가지론, 무신론, 인본주의를 선택할 수 있습니다.[28][29][30]

샤이즘은 힌두교의 주요 전통으로 힌두교의 시바신과 관련된 신학을 가지고 있습니다.샤이즘은 지역적인 차이와 철학의 차이로 많은 다양한 하위 전통을 가지고 있습니다.[31]샤이즘은 비이중주의, 이원주의, 혼합주의에 이르기까지 다양한 철학적 학파를 가진 방대한 문학을 가지고 있습니다.[32]

연원 및 연혁

초기 루드라 숭배로부터 다양한 샤이즘 [33]학파의 발전

샤이즘의 기원은 불분명하며, 베다 이전의 컬트와 전통과 베다 문화의 혼합물이기 때문에 학자들 사이에서 논쟁의 문제입니다.[34]

인더스 문명

주요 기사:인더스 문명의 종교
인더스 밸리 문명의 "파슈파티" 도장입니다.

어떤 사람들은 기원전 2,500년에서 2,000년 사이에 절정에 달했던 인더스 계곡 문명의 기원을 추적합니다.[35][36]고고학적 발견은 시바처럼 다소 나타난 신을 암시하는 물개들을 보여줍니다.이 중 파슈파티 물개는 초기 학자들이 동물들에게 둘러싸여 있고 뿔이 달린 명상 요가 자세로 앉아 있는 사람으로 해석했습니다.[37]이 "파슈파티" (동물의 군주, 산스크리트어 파 ś우파티) 도장은 이 학자들에 의해 시바의 원형으로 해석되어 왔습니다.개빈 플러드(Gavin Flood)는 이러한 견해를 "추측적"이라고 특징짓고, 인물이 세 개의 얼굴을 가지고 있거나, 요가 자세로 앉아 있거나, 심지어 그 형상이 사람의 형상을 나타내도록 의도된 것인지는 인장으로부터 명확하지 않다고 말합니다.[36][39]

다른 학자들은 인더스 계곡 문자가 해독되지 않은 상태로 남아 있으며, 파슈파티 인장에 대한 해석은 불확실하다고 말합니다.스리니바산에 따르면, 시바의 원형이라는 제안은 "고고학적 발견물에 나중의 관습을 투영한" 사례일 수 있습니다.[40][41]마찬가지로, 아스코 파르폴라는 기원전 3000년에서 2750년 사이의 초기 엘람 인의 인장과 같은 다른 고고학적 발견물들이 비슷한 수치를 보여주며, 이것들은 요기가 아닌 "앉아있는 황소"로 해석되어 왔으며, 황소 해석이 더 정확할 것이라고 말합니다.[36][42]

베다족 원소

리그베다(~1500~1200 BCE)는 찬송가 2.33, 1.43, 1.114에서 루드라에 대해 가장 먼저 명확하게 언급하고 있습니다.이 텍스트에는 또한 루드라에 대한 100개의 비문이 삽입된 영향력 있는 찬송가인 사타루드리야도 포함되어 있는데, 이는 중세 시대의 많은 시바 텍스트에서 인용되었을 뿐만 아니라 현대의 힌두교도들의 주요 시바 사원에서 암송되고 있습니다.그러나 베다 문헌은 성경신학을 제시할 뿐 샤이즘의 존재를 증명하지는 않습니다.[36]

기원전 4세기경 바가바드 기타 이전에 작곡된 것으로 보이는 슈베타슈바타라 우파니샤드는 샤이즘의 근본을 일원론적인 구조로 포장한 것입니다.시바, 루드라, 마헤스와라, 구루, 박티, 요가, 아트만, 브라만, 자기 지식 등 샤이즘의 핵심 용어와 사상을 담고 있습니다.[36][43]

샤이즘의 출현

참고 항목:루드라와 시바
비마 카드피세스의 쿠샨 주화(2세기 CE), 삼지창을 들고 있는 시바와 함께, 이황금 상태에[note 1] 있고, 샤이즘에서와 같이 황소 옆에 그의 산이 있습니다.[44][45][46]그 신은 후대 쿠샨인들에 의해 조로아스터교의 신으로 추정되는 "외쇼"로 묘사되었습니다.[45]

Gavin Flood에 따르면, "우리가 이해하는 ś라이바 전통의 형성은 기원전 200년부터 기원후 100년까지의 기간 동안에 일어나기 시작합니다." 시바는 아마도 원래 브라만 신이 아니었을 것이지만, 결국 브라만 신에 포함되게 되었습니다.베다 이전의 시바는 그 숭배가 수많은 "신앙"과 그 신화들을 동화시켰기 때문에 점점 유명해졌고,[51] 에픽족과 푸라나족은 시바 컬트에 의해 동화된 베다 이전의 신화와 전설들을 보존하고 있습니다.[50]시바의 성장은 푸루샤, 루드라, 아그니, 인드라, 프라자파티, 바유 등 많은 베다 신들과 동일시되면서 촉진되었습니다.[52]시바의 추종자들은 점차 브라만파의 접힌 부분으로 받아들여졌고, 베다의 찬송가 중 일부를 암송할 수 있게 되었습니다.[53]

파탄잘리의 마하브하 ṣ야는 기원전 2세기로 거슬러 올라가며, 5.2.76절에서 시바바가바타라는 용어를 언급합니다. 파탄잘리는 파니니의 문법 규칙을 설명하면서 이 용어는 동물 가죽을 입고 그의 신을 상징하는 상징으로서 아야 술리카(철창, 삼지창)를 들고 다니는 신자를 가리킨다고 말합니다.슈베타슈바타라 우파니샤드(1밀 후기. BCE)는 루드라(Rudra), 시바(Shiva), 마헤쉬와람(Maheshwaram) 등의 용어를 언급하고 있으나,[57][58] 이를 샤이즘의 유신론적 혹은 일원론적 텍스트로 해석하는 것은 논란의 여지가 있습니다.[59][60]일반적인 시대의 초기 몇 세기 동안은 파 ś푸파타 샤이즘에 대한 최초의 명백한 증거입니다.

마하바라타는 4.13장과 13.140장과 같이 시바를 금욕자로 언급하고 있습니다.[61]고대에 샤이즘의 중요성과 연관이 있을 수 있는 다른 증거로는 에피그래피와 화폐학이 있는데, 쿠샨 제국 시대의 금화에 대한 시바와 같은 뚜렷한 부조의 형태가 있습니다.그러나 이러한 구호에 대한 대체 가설이 조로아스터교의 외쇼에 근거하고 있기 때문에 이는 논란의 여지가 있습니다.플러드에 따르면, 알렉산더 대왕의 도착 이후 인도 아대륙의 일부를 통치했던 고대 그리스, 사카, 파르티아 왕들의 연대가 추정되는 동전들도 시바의 도상을 보여주지만, 이 증거는 약하고 경쟁적인 추론의 대상이 됩니다.[47][62]

네팔의 카트만두 계곡과 같은 히말라야 지역에서 발견된 비문들은 5세기까지 인도 아대륙의 마우리아스와 굽타스 통치 기간 동안 이 지역에 샤이즘(특히 파슈파타 모니즘)이 세워졌음을 암시합니다.이 비문들은 현대적인 기술에 의해 기원후 466년에서 645년 사이로 거슬러 올라갑니다.[63]

푸란샤이즘

굽타 제국 (서기 320–500년경) 동안 인도에서 푸라나 문학 장르가 발전했고, 이러한 푸라나의 많은 부분은 바이슈나비즘, 샤크티즘, 브라만의 스마르타 전통 그리고 다른 주제들과 함께 샤이즘에 대한 광범위한 장들을 포함하고 있는데, 이것은 그 당시 샤이즘의 중요성을 암시합니다.[36][55]이 시기의 가장 중요한 시바 푸라나는 시바 푸라나와 링가 푸라나를 포함합니다.[36][62]

굽타 이후의 발전

중앙아시아에서 숭배되는 트리술라와 함께 하는 시바.서기 7-8세기 우즈베키스탄 펜지켄트.에르미타주 박물관.

찬드라굽타 2세 (비크라마디티야) (375–413년)를 시작으로 대부분의 굽타 왕들은 파라마 바가바타 또는 바가바타 바이슈나바스로 알려져 있었고 바이슈나비스주의의 열렬한 지지자였습니다.[64][65]그러나 후나족의 침입, 특히 500년경 알촌 훈족의 침입 이후, 굽타 제국은 쇠퇴하고 분열되었고, 궁극적으로 그것이 맹렬히 선전해왔던 종교인 비슈나교를 불신하는 영향으로 완전히 붕괴되었습니다.[66]인도 중북부에서 새롭게 부상한 지역 세력인 아울리카라스, 마우카리스, 마이트라카스, 칼라쿠리스 또는 바르다나스는 시바 숭배의 발전에 강한 자극을 주면서 대신 샤이즘을 채택하는 것을 선호했습니다.[66]바이스나비즘은 주로 이 사건의 영향을 받지 않은 지역에서 강력하게 유지되었습니다.남인도와 카슈미르.[66]

7세기 초 중국 불교 순례자 쉬안짱(Huen Tsang)[67][68]이 인도를 방문해 누리스탄 등 힌두쿠시 지역을 포함한 북인도 아대륙 전역에 시바 사원이 성행한 사실을 중국어로 쓴 회고록.기원전 5세기에서 11세기 사이에 바다미 동굴 사원, 아이홀, 엘레판타 동굴, 엘로라 동굴(카일라샤, 16번 동굴), 카주라호, 부바네슈와라, 치담바람, 마두라이, 콘세바람 등 아대륙의 중부, 남부, 동부 지역에 주요 샤이바 사원이 세워졌습니다.[67]

아드바이타 베단타의 아디 샹카라와 바이슈나비즘의 라마누자와 같은 1천년기 후반기의 경쟁적인 힌두교 전통의 주요 학자들은 몇몇의 시바파, 특히 네 그룹을 언급합니다.파슈파타, 라쿨리샤, 탄트릭 샤이바, 카팔리카.설명은 상충되는데, 일부 텍스트는 샤이즘의 탄트릭, 푸라니크 및 베다 전통이 서로 적대적이라고 언급하는 반면 다른 텍스트는 우호적인 하위 전통이라고 제안합니다.일부 문헌은 카팔리카스가 베다를 거부하고 극단적인 실험에 참여한다고 진술하고,[note 2] 다른 문헌은 시바의 하위 전통이 베다를 존중하지만 비푸라니크라고 진술합니다.[71]

남인도

샤이즘은 남인도의 주요 전통 중 하나로, 비쉬나비즘, 불교, 자이나교와 공존했습니다.[72]알렉시스 샌더슨(Alexis Sanderson)에 따르면, 샤이즘의 만트라마르가(Mantramarga)는 나중에 독립적이고 매우 영향력 있는 바이슈나바(Vaishnava)의 판카라트리카(Pancaratrika) 논문의 견본을 제공했습니다.이것은 이스바라삼히타, 파드마삼히타, 파라메스바라삼히타와 같은 힌두교 문헌에서 증명됩니다.[72]

마하발리푸람에 있는 7~8세기의 해안 사원은 유네스코 세계 문화 유산입니다.그것은 수천 개의 샤이즘 관련 조각품들을 특징으로 합니다.[73]

카슈미르에서 네팔에 이르는 히말라야 지역과 함께, 남인도의 샤이바 전통은 고대와 중세 인도의 보존된 샤이바 관련 문서의 가장 큰 원천 중 하나였습니다.[74]이 지역은 또한 서기 1천년 초에 동남아시아에 샤이즘을 전파하는 데 도움을 준 힌두교 예술, 사원 건축, 상인들의 원천이었습니다.[75][76][77]

시바가 주요 신이거나 의인화된 형태 또는 아노콘적인 형태(링암 또는 스바얌부)에 경건하게 포함된 수만 개의 힌두교 사원이 있습니다.[78][79]수많은 역사적인 샤이바 사원들이 타밀나두, 케랄라, 안드라프라데시의 일부, 카르나타카에 남아있습니다.[80]구디말람은 가장 오래된 것으로 알려진 링엄으로 기원전 3세기에서 1세기 사이로 거슬러 올라갑니다.한쪽 면에 시바의 의인화된 이미지를 가진 5피트 높이의 석각 링암입니다.이 고대 링암은 안드라 프라데시의 치투르 지역에 있습니다.[79][81][82]

동남아

제1천년 CE Shaivism 아이콘과 동남아시아의 사원 이미지 콜라주(왼쪽 위):요가 자세의 시바, 난디, 프람바난 사원, 요니링가, 힌두 사원 배치.

샤이즘은 인도 남부에서 동남아시아로, 히말라야 지역에서 중국과 티베트로 크게 진출했습니다.이 지역의 불교와 함께 발전한 경우가 많습니다.[83]예를 들어, 수천 부처님의 동굴에는 샤이즘 사상이 포함된 동굴이 몇 개 포함하고 있습니다.[84][note 3]비문과 동굴 벽화의 증거는 샤이바 마헤스바라와 마하야나 불교가 인도차이나 지역에 서기 1천년 전반기에 도래했음을 시사합니다.[76][77]인도네시아에서, 고고학적인 장소들의 사원들과 초기 시대 (400년에서 700년)까지 거슬러 올라가는 수많은 비문의 증거들은 시바가 가장 높은 신이었다는 것을 암시합니다.자바에서 이러한 샤이즘과 불교의 공존은 힌두교와 불교가 모두 이슬람교로 대체된 서기 약 1500년까지 계속되었으며,[86] 발리 지방에서도 오늘날 지속되고 있습니다.[87]

5세기에서 15세기 사이에 사이비스트와 불교의 전통은 동남아시아, 특히 인도네시아, 캄보디아, 베트남에서 크게 중첩되었습니다.시바파와 시바파는 고대 자바,[88] 수마트라, 발리, 그리고 인근 섬들에서 가장 중요한 위치를 차지했지만, 창조적으로 발전한 하위 전통은 더 오래된 믿음을 통합시켰습니다.그 후 수세기 동안 동남아시아에 도착한 상인들과 승려들은 샤이즘, 바이쉬나비즘, 불교를 가져왔고, 이것들은 서로 지지하는 전통의 혼합적인 형태로 발전했습니다.[88][89]

인도네시아

발리 힌두교에서 네덜란드 민족학자들은 시와 삼프라다야를 케메누, 케니텐, 마스, 마누바, 페타판 등 다섯 개로 더 세분화했습니다.이 분류는 높은 카스트 브라흐마나 남성과 낮은 카스트 여성 사이의 관찰된 결혼을 수용하기 위한 것이었습니다.[90]

신념과 실천

시바주의는 시바를 중심으로 하지만, 그것은 신학적 신념과 실천이 크게 다른 많은 하위 전통을 가지고 있습니다.그들은 이원론적 헌신신론에서부터 자신 안에 있는 시바에 대한 일원론적 명상적 발견에 이르기까지 다양합니다.이들 각 신학 안에는 두 개의 하위 그룹이 있습니다.한 하위 그룹은 베딕-푸란이라 불리는데, 그들은 "시바, 마하데바, 마헤쉬바라 등"과 같은 용어를 동의어로 사용하고, 그들은 수행에 집중하기 위해 사원에 있는 시바의 의인화된 조각상뿐만 아니라 링가, 난디, 트리슐라 등의 도상학을 사용합니다.[91]또 다른 하위 그룹은 난해하다고 불리는데, 이것은 추상적인 시바타(여성 에너지) 또는 시바타(중성 추상)와 융합하는데, 신학은 여신(샤크티)과 신(시바)을 탄트라 수행과 아가마 가르침과 통합시킵니다.이 샤이바들과 샥타 힌두교도들 사이에는 상당한 중복이 있습니다.[91]

베다파, 푸라니크파, 밀교파 샤이즘

알렉시스 샌더슨(Alexis Sanderson)과 같은 학자들은 다음과 같은 세 가지 범주로 샤이즘을 논의합니다.베딕, 푸라닉 및 비 푸라닉(밀어, 탄트릭).[92][93]이들은 베딕과 푸라니크를 함께 배치하는 반면, 비푸라니크 난해한 하위 전통을 별도의 범주로 배치합니다.[93]

두 여자 시바 금욕자 (18세기 그림)
  • 베딕-푸라니크.샤이즘 내의 대다수는 베다-푸라니크 전통을 따르고 있습니다.그들은 베다족, 푸라나족을 존경하고 이원론적인 신론 스타일인 시바 박티(신앙주의)에서 요가와 명상적인 생활에 전념하는 일원론적인 비신론에 이르는 신념을 가지고 있으며, 때로는 수도원의 영성 추구를 위해 가구주의 삶을 포기하기도 합니다.[94]요가 수행은 길 없는(아누파야, iccha-less, desire-less), 신적인(삼바보파야, 즈나나나, 지식이 충만한), 에너지(삭토파야, 크리야, 행동이 충만한), 개인적인(아나보파야) 등의 방법론으로 다듬어진 비이중주의적인 샤이즘에서 특히 두드러집니다.[95][note 4]
  • 비푸라니크.이것들은 그들이 선호하는 특정 컬트에 헌신자들이 (d īk ṣa) 시작되는 난해한 소수 하위 전통들입니다.그들의 목표는 현재의 삶에서의 해방(mukti)에서부터 더 높은 세계에서의 즐거움을 추구(bukti)에 이르기까지 다양합니다.또한 그들의 수단은 명상적인 아티마르가나 "더 높은 길" 대 암송 중심의 진언에 이르기까지 다양합니다.아티마르가 하위 전통으로는 파슈파타와 라쿨라가 있습니다.샌더슨에 따르면, 마하바라타 서사시의 샨티 파르바 책과 같은 고대 힌두 문헌에 의해 입증되는, 파슈파타는[note 5] 아마도 서기 2세기부터의 가장 오래된 유산을 가지고 있습니다.[92][93]이 범주의 탄트리적 하위 전통은 인도 아대륙의 지역에 따라 8세기 이후부터 11세기 이후까지 추적 가능하며, 이 시기의 불교 및 자인탄트라 전통의 전개와 유사합니다.[96]이들 중에는 베딕 오르토프락시의 가치를 인식하는지 여부에 따라 이원론적인 샤이바 싯단타와 바이라바 샤이바스(비 사이드단티카)가 있습니다.[97]이러한 하위 전통은 비밀주의, 특별한 상징 공식, 교사에 의한 시작 그리고 싯디(특별한 힘)의 추구를 중요시합니다.이러한 전통들 중 일부는 또한 유신론적인 생각, 정신적인 의미를 내포한 정교한 기하학적인 얀트라, 진언과 의식을 포함합니다.[96][98][99]

시아파 대 다른 힌두 전통

샤이즘 하위 전통은 다양한 철학에 동의하고, 어떤 면에서는 비슷하고 다른 면에서는 다릅니다.이러한 전통은 다음과 같이 비슈나비즘, 샤크티즘, 스마티즘과 비교됩니다.

샤이즘과 다른 전통의 비교
샤이바 전통 비슈나바 전통 샥타 전통 스마르타 전통 참고문헌
성경적 권위 베다, 우파니샤드, 아가마스 베다, 우파니샤드, 아가마스 베다우파니샤드 베다우파니샤드 [5][100]
최고신 갓 시바 갓 비슈누 여신 데비 없음(Parabrahman이 그렇다고 간주함) [101][102]
크리에이터 시바 비슈누 데비 브라만 원리 [101][103]
아바타 작은 키컨셉 중대한 작은 [5][104][105]
수도원 생활 추천합니다. 수락함 수락함 추천합니다. [5][106][107]
박티 어펌스[108][109][110] 어펌스 어펌스 옵션[111] [112]
아힘사와 채식주의 권장사항,[108] 선택사항 어펌스 선택적. 권장사항, 선택사항 [113][114]
자유의지 마야 카르마 어펌스 어펌스 어펌스 어펌스 [101]
형이상학 브라만(시바), 아트만(셀프) 브라만(비슈누), 아트만 브라만(데비), 아트만 브라만, 아트만 [101]
인식론
(프라마나)		 1. 지각
2. 추론
3. 믿을만한 증언
4. 자명한[115]		 1. 지각
2. 추론
3. 믿을만한 증언		 1. 지각
2. 추론
3. 믿을만한 증언		 1. 지각
2. 추론
3. 비교 및 유추
4. 가정, 유도
5. 음성/인지 증명
6. 믿을만한 증언		 [116][117][118]
철학 Dvaita, 자격 있는 advaita, advaita 비슈타드바이타, 드바이타, 자격있는 아드바이타, 아드바이타 샤크티아바이타 Advaita, 자격 있는 Advaita [119][120]
구원
(소테리학)		 지반묵타,
차랴크리야요가나나[121]		 비다묵티, 요가,
챔피언 가구주 생활		 박티 탄트라 요가 지반묵타, 아드바이타, 요가,
수도원 생활의 챔피언들		 [122][123]

텍스트

지금까지 살아남은 시바 원고들
(8세기 이후)

네팔 및 히말라야 지역 = 14만
남인도 = 8,600
기타 (데바나기리) = 2,000
발리 및 SE 아시아 = 다수

—Alexis Sanderson, The Saiva Literature[74][124]

그 역사를 통해, 샤이즘은 경전에서부터 신학 논문에 이르기까지 다양한 문헌들에 의해 길러져 왔습니다.여기에는 베다족과 우파니샤드족, 아가마스족, 바샤족이 포함됩니다.Shaivism과 현상학을 전문으로 하는 옥스포드 대학의 교수인 Gavin Flood에 따르면, Shaiva 학자들은 다양한 전통에서 정교한 신학을 발전시켰습니다.[125]드바이타(이중주의)론적 샤이즘 학자들에 의한 주목할 만한 영향력 있는 논평들 중에는 8세기의 사디야조티, 10세기의 라마칸타, 11세기의 보자데바가 있습니다.[125]이원론적 신학은 8/9세기 바수굽타,[note 6] 10세기 아비나바굽타, 11세기 크셰마라자와 같은 수많은 아드바이타(비이원론적, 일원론적) 샤이즘 설득의 학자들, 특히 프라티아비냐, 스판다, 카슈미르 샤이즘 신학파의 학자들에 의해 도전을 받았습니다.[125][127][128]

베다와 우파니샤드 교장

베다와 우파니샤드는 힌두교의 공통된 경전이고, 아가마스는 특정한 하위 전통의 신성한 본문입니다.[10]현존하는 베다 문헌은 기원전 1천년 이전까지 거슬러 올라가는 반면, 현존하는 아가마스는 보통 시대의 1천년까지 거슬러 올라갈 수 있습니다.[10]샤이즘에서 베다 문학은 주요하고 일반적인 반면, 아가마스는 특별한 논문입니다.철학과 정신적 계율의 측면에서 볼 때, 베다의 문학에 어긋나는 어떠한 아가마도 샤이바스들에게 받아들여질 수 없을 것이라고 마리아수사이 다바모니는 말합니다.[10]데이비드 스미스(David Smith)에 따르면, "타밀 사이바 싯단타의 주요 특징은 그 근원이 아가마스(Agamas) 뿐만 아니라 베다마스(Vedagamas)에 있다는 주장입니다."[9]이 학교의 견해는 다음과 같이 요약할 수 있습니다.

베다는 소이고, 아가마는 우유입니다.

— Umapati, Translated by David Smith[9]

ś베타 ś바타라 우파니샤드(기원전 400년~200년)는 샤이즘의 체계적인 철학에 대한 최초의 문헌적 설명입니다.

우파니샤드속 (Shaiva minor Upanishads)

샤이즘에 영감을 받은 학자들은 시바에 초점을 맞춘 14개의 우파니샤드를 저술했는데, 이들은 샤이바 우파니샤드라고 불립니다.[130]이것들은 힌두 문학의 묵티카 우파니샤드 말뭉치에 나오는 95개의 작은 우파니샤드의 일부로 여겨집니다.[130][131]이들 중 가장 초기의 것들은 아마 기원전 1천년에 작곡된 것이고, 마지막 것들은 중세 후기에 작곡된 것으로 보입니다.[132]

샤이바 우파니샤드는 박티 스타일의 유신론적 이원론 주제부터 아드바이틱(비이중주의), 요가, 바이슈나바, 샤크티 주제와 샤이바 사상의 종합에 이르기까지 다양한 아이디어를 제시합니다.[133]

샤이비즘 우파니샤드
시바우파니샤드 구성일자 토픽 언급
카이발야 우파니샤드 기원전 제1천년기 시바, 아트만, 브라만, 산냐사, 자기 지식 [134][135][136]
아타르바시라스 우파니샤드 기원전 제1천년기 루드라, 아트만, 브라만, 옴, 일원론 [137][138][139]
아타르바시카 우파니샤드 기원전 제1천년기 시바, 옴, 브라만, 구호, 명상 [140]
브리하자발라 우파니샤드 중세 후기, 12세기 이후 시바, 신성한 재, 기도구슬, 트리푼드라틸라카 [141]
칼라니 루드라 우파니샤드 알 수 없는 트라이푼드라(Tripundra, tilaka 세 줄), 의식적 샤이즘의 의미 [142][143]
닭시나무르티우파니샤드 알 수 없는 시바, 아트만, 일원론의 한 측면으로서 닥시나무르티 [144]
샤라바 우파니샤드 알 수 없는 샤라바 역의 시바 [145]
악샤말리카 우파니샤드 중세 후기, 서기 12세기 이후 묵주, 자파, 진언, 옴, 시바, 샤이즘 도상의 상징성 [146]
루드라흐리다야우파니샤드 알 수 없는 루드라-우마, 남성-여성은 불가분의, 비이중주의입니다. [147]
바스마자발라우파니샤드 중세 후기, 12세기 이후 시바, 신성한 재, 바디아트, 도상학, 의식과 바라나시가 중요한 이유 [148][149]
루드락샤자발라우파니샤드 10세기이후에 시바, 바이라바, 루드락샤 구슬, 만트라 암송 [130]
가나파티우파니샤드 16세기 혹은 17세기 가네샤, 시바, 브라만, 아트만, 옴, 삿치타나다 [150]
판카브라하마우파니샤드 약 7세기 CE 시바, 사다시바, 비이중주의, 소함, 아트만, 브라만, 자기 지식 [151][152]
자발리 우파니샤드 알 수 없는 시바, 파슈파타 신학, 재와 바디아트의 의의 [153]

시바 아가마스

샤이즘의 아가마 텍스트는 샤이즘 신학의 또 다른 중요한 토대입니다.[154]이 문헌들은 시바 우주론, 인식론, 철학적 교리, 명상과 수행에 대한 계율, 네 가지 종류의 요가, 진언, 시바 사원을 위한 의미와 매뉴얼, 그리고 다른 수행 요소들을 포함합니다.[155][156]이러한 표준 텍스트는 산스크리트어와[155] 타밀어와 같은 남인도어에 존재합니다.[157]

아가마족은 유신론적 이원론에서 절대적 일원론에 이르기까지 다양한 종류의 철학을 제시하고 있습니다.[158][159]샤이즘에는 10개의 이원론적 아가마 텍스트, 18개의 자격을 갖춘 일원론적-쿰-이원론적 아가마 텍스트, 64개의 일원론적 아가마 텍스트가 있습니다.[11]바이라바 샤스트라스는 일원론적이고 시바 샤스트라스는 이원론적입니다.[108][160]

샤이바와 바이슈나바 학파의 아가마 텍스트는 아트만(Self)의 존재와 샤이비즘의 시바와 동일한 것으로 간주되는 궁극적 현실(Brahman)의 존재를 전제로 합니다.[7]그 둘 사이의 관계에 있어서 본문이 다릅니다.어떤 사람들은 개인의 자아와 궁극적 실재의 이원론적 철학이 다르다고 주장하고, 다른 사람들은 둘 사이에 하나가 있다고 말합니다.[7]카슈미르 샤이바 아가마스는 절대적인 일체성을 상정하는데, 즉 신(시바)은 인간 안에 있고, 신은 모든 존재 안에 있고, 신은 모든 무생물을 포함하여 이 세상 모든 곳에 존재하며, 삶과 물질, 인간과 신 사이에는 영적인 차이가 없습니다.[7]아가마는 철학과 영적 계율의 측면에서 다양한 신학을 제시하고 있지만, 다바모니는 베다 문학에 반하는 어떠한 아가마도 샤이바스에게 받아들여질 수 없었습니다.[10]

전통

하와이 카우아이 섬에 있는 카우아이 힌두 수도원은 미국에서 유일한 힌두교 수도원입니다.

샤이즘은 고대의 것이고, 시간이 지나면서 많은 하위 전통들이 발달했습니다.이것들은 광범위하게 존재했고 세 그룹으로 연구됩니다: 유신론적 이원론,[161][162] 비신론적 일원론, 그리고 두 그룹의 특징이나 실천을 결합한 그룹.샌더슨은 인도 문헌에서 발견되는 역사적 분류, 즉 [163]샤이바 수도사의 아티마르가와 만트라마르가를 제시하며, 이는 샤이브에서 레눈시파(산냐시)와 가정부(그리하샤)[164]가 뒤따랐습니다.샤이바스의 하위 전통은 시바에만 초점을 맞춘 것이 아니라 데비 (여신) 샤크티즘과 같은 다른 것들에 초점을 맞췄습니다.[165]

산냐시 샤이바:아티마르가

샤이즘의 아티마르가 지부는 해방(구원) 혹은 모든 두카의 종말을 정신적 추구의 주요 목표로 강조합니다.[166]그것은 만트라마르가로 묘사되고 삶에서 요기시디의 힘과 즐거움뿐만 아니라 구원을 추구했던 시바의 가정부들과는 대조적으로 시바 수행자들을 위한 길이었습니다.[167]아티마르가는 샤이즘의 베다적 원천을 숭배했고, 때때로 고대 인도 문헌에서는 라우드라(베다의 루드라에서 유래)라고 언급했습니다.[168]

파슈파타 아티마르기

카르나타카 마하쿠타(Chalukya, 서기 7세기)의 상가메쉬바라 사원의 라쿨리샤.그의 5-10세기 이황상은[note 1] 라자스탄, 우타르 프라데시 및 기타 지역의 요기좌상에서도 발견됩니다.[169]

파슈파타: (IAST: Pā śupatas)는 가장 오래된 유산을 가진 샤이브인의 하위 전통으로, 보통 시대가 시작될 무렵의 인도 문헌에서 입증됩니다.시바를 자신 안에, 모든 존재와 관찰되는 모든 것 속에 있다고 여기는 것은 일원론적 전통입니다.해방을 향한 파슈파타의 길은 전통적으로 브라만 남성들에게 제한되어 있는 금욕주의의 하나입니다.[170]시바 수트라에 따르면 파슈파타 신학은 파슈파타 요기가 "자신의 자유로운 본성에 순응하는" 영적인 의식 상태를 지향하며, 외부 의식이 불필요하게 느껴지고, 매 순간과 모든 행동이 내부의 맹세가 되는, 그 자체로 영적인 의식이 되는 것입니다.[171]

파슈파타족은 속박과 가정에 갇혀 혼란스럽고 무지한 상태를 짐승으로 개념화한 파슈(짐승)와 파티(주)라는 두 단어에서 산스크리트어 이름을 따왔습니다.[172] 그리고 어디에나 영원히 존재하는 아트만(스스로, 시바)이 파티로 개념화됩니다.[173]그 전통은 시바와 함께하는 상태를 어디에서나 실현하는 것을 목표로 합니다.방대한 문헌을 보유하고 있으며,[173][174] 외적 수행에서 시작하여 내적 수행으로 발전하고 궁극적으로 명상적 요가로 발전하여 모든 고통(덕카)을 극복하고 축복의 상태(아난다)에 도달하는 것을 목표로 하는 다섯 가지 길의 영적 수행을 가지고 있습니다.[175][176]

이 전통은 라쿨리샤(~2세기)라는 구자라트의 현자에 기인합니다.[177]그는 이 전통의 기초 텍스트인 파슈파타 수트라의 저자로 알려져 있습니다.다른 문헌으로는 카우디냐의 파슈파타 수트라에 대한 바샤(해설), 가 ṇ카리카, 파냐르타 바샤디피카, 라 ś카라 바샤시야 등이 있습니다.파슈파타 수도원 길은 모든 연령대의 사람들이 이용할 수 있었지만, 그것은 네 개의 아슈라마(단계)에서 싯다-아슈라마의 다섯 번째 단계로 포기해야 했습니다.그 길은 시바 신전 근처의 삶과 침묵의 명상으로 시작되었고, 이어서 금욕자가 신전을 떠나 업보 교환(다른 사람들에게 저주를 받지만 절대로 복수하지 않음)을 하는 단계로 시작되었습니다.그 후 그는 동굴이나 버려진 장소, 히말라야 산에서 외톨이처럼 생활하는 인생의 3단계로 옮겼고, 삶의 마지막을 향해 화장터로 이동해 조금이나마 평화롭게 그의 죽음을 기다렸습니다.[166]

파슈파타는 구자라트, 라자스탄, 카슈미르, 네팔에서 특히 두드러졌습니다.그 공동체는 인도 아대륙의 많은 지역에서 발견됩니다.[178]중세 후기에 파슈파타스 시바 신봉자들은 멸종했습니다.[172][179]

라쿨라 아티마르기

아티마르가의 이 2부 리그는 파슈파타로부터 발전했습니다.그들의 근본적인 문헌 역시 파슈파타 경전이었습니다.그들은 베다의 가르침에서 근본적으로 벗어났고, 베다나 사회적 관습을 존중하지 않았다는 점에서 파슈파타 아티마르기와 차이가 있었습니다.예를 들어, 그는 거의 벌거벗은 채 돌아다녔고, 공공장소에서 술을 마셨고, 음식을 구걸하는 그릇으로 인간의 두개골을 사용했습니다.[180]라쿨라 샤이바 금욕자들은 어떤 행동도, 어떤 말도 금물로 인식하지 못했고, 그는 고대 힌두 문헌에서 그의 신 루드라를 묘사하는 고전적인 것처럼 그가 원하는 것은 무엇이든 자유롭게 했습니다.하지만 알렉시스 샌더슨에 따르면 라쿨라 금욕자는 엄격하게 독신주의자였으며 성관계를 하지 않았다고 합니다.[180]

카슈미르 케마라자가 쓴 것과 같은 2차 문헌들은 라쿨라가 신학, 의식, 그리고 프라마나에 대한 문학에 대한 그들의 강령을 가지고 있었음을 시사합니다.그러나, 그들의 주요 문헌들은 분실된 것으로 여겨지며, 현대 시대까지 살아남지 못했습니다.[180]

그리하사와 산냐시 샤이바: 만트라마르가

이마에 붉은 자국이 있는 가로형 세 개의 재선(트리푼드라)은 옴을 상징하는 시바 전통에 걸쳐 존경받는 자국입니다.[181][182]

"만트라마르가" (산스크리트어: मन्त्रमार्ग, "만트라의 길")는 가정부와 수도사 모두에게 시바의 전통이었습니다.그것은 아티마르가 전통으로부터 성장했습니다.[183]이 전통은 단지 덕카로부터의 해방(고통, 불만족)을 추구했을 뿐만 아니라, 특별한 힘(siddhi)과 쾌락(boga)[184]을 추구했습니다.싯디는 특히 만트라마르가 수도승들의 추구였고, 의식, 의식, 요식술, 만트라의 매우 다양한 종류를 실험한 것이 바로 이러한 하위 전통입니다.[183]샌더슨에 따르면 만트라마르가와 아티마르가 모두 고대의 전통이며, 그들의 문헌이 남아있는 연대보다 더 오래된 것입니다.[183]만트라마르가는 이 시기에 샤이즘의 지배적인 형태로 성장했습니다.또한 인도 밖에서 동남아시아의 크메르 제국, 자바, 발리, 참 등으로 확산되었습니다.[185][186]

만트라마르가 전통은 샤이바 아가마스와 샤이바탄트라(기술) 텍스트를 창조했습니다.이 문학은 새로운 형태의 의식, 요가 그리고 만트라를 제시했습니다.[187]이 문학은 샤이즘뿐만 아니라 힌두교의 모든 전통과 불교, 자이나교에도 큰 영향을 미쳤습니다.[188]만트라마르가는 유신론적 주제와 일원론적 주제를 모두 가지고 있었고, 이 주제들은 서로 함께 진화하고 영향을 미쳤습니다.탄트라 텍스트는 이를 반영하며, 컬렉션에는 이원론적 신학과 비이원론적 신학이 모두 포함되어 있습니다.탄트라 텍스트의 이신론은 비슈나비즘과 샤크티즘에서 발견되는 것들과 유사합니다.[189][190]샤이바 싯단타는 그 역사의 많은 부분에서 이중성을 강조했던 주요한 하위 전통입니다.[190]

샤이즘은 강한 비이중주의적 하위 전통을 가지고 있습니다.[191][192]그것의 중심 전제는 모든 존재의 아트만(Self)이 시바와 동일하다는 것, 시바를 이해하고 그 안에서 하나가 되는 것을 지향하는 다양한 실천과 추구입니다.이 일원론은 가깝지만 아디 샹카라의 아드바이타 베단타에서 발견되는 일원론과는 다소 다릅니다.Shankara의 Advaita와 달리, Shaivism monistics 학교들은 Maya를 실존적 다양성을 설명하고 추진하는 에너지와 창조적인 원시적인 힘인 Shakti로 생각합니다.[191]

라마누자의 영향을 받은 스리칸타는 시바 비슈타드바이타를 만들었습니다.[193]이 신학에서 아트만(Atman, Self)은 브라만과 동일한 것이 아니라 최고와 그 모든 자질을 공유합니다.아드바이타 학자인 아파야 딕시타 (1520–1592)는 순수한 일원론을 제안했고, 그의 생각은 카르나타카 지역의 시바에게 영향을 미쳤습니다.그의 샤이바 아드바이타 교리는 아다이야팔람(티루반나말라이 지역)에 있는 칼라칸테스바라 사원의 벽에 새겨져 있습니다.[194][195]

시바 싯단타

티루물라, 위대한 타밀 ś라이바시드단타 시인이자 신비의 성자(싯다).

ś라이바시단타("Sampladaya")는 5세기부터 시작된 탄트리크 샤이즘의 가장 초기의 삼프라다야(전통, 혈통)입니다.이 전통은 시바에 대한 사랑의 헌신을 강조하며,[197] 티루무라이라고 불리는 5세기에서 9세기의 타밀 찬송가를 사용합니다.이 하위 전통의 핵심 철학적 텍스트는 13세기 메이칸다르에 의해 작성되었습니다.[198]이 신학은 무지와 업보와 마야를 통해 파슈(개인의 자아), 파티(주군, 시바), 파샤(자기의 속박)의 세 가지 보편적 현실을 제시합니다.이 전통은 윤리적인 삶, 공동체에 대한 봉사, 그리고 자신의 일을 통해 개인의 자아를 구속으로부터 해방시키기 위한 수단으로 사랑하는 예배, 요가 수행과 훈육, 지속적인 배움과 자기 지식을 가르칩니다.[198][199]

이 전통은 신학자 Sadyojoti, Bhatta Narāyanakantha, 그리고 그의 아들 Bhatta Rāmakantha (c. 950–1000)에 의해 전파된 정교한 신학을 발전시킨 카슈미르에서 유래되었을 수 있습니다.[200]하지만, 이슬람 통치자들이 인도 북부에 도착한 후, 남부에서 번성했습니다.[201]샤이바 싯단타의 철학은 남인도, 스리랑카, 말레이시아 그리고 싱가포르에서 특히 인기가 있습니다.[202]

역사적인 샤이바 싯단타 문학은 거대한 본문입니다.[203]이 전통은 시바와 샥티(여신) 둘 다를 포함하지만 형이상학적 추상성에 대한 강조가 커지고 있습니다.[203]샌더슨(Sanderson)은 아티마르가 전통과 만트라마르가의 다른 하위 전통의 실험자들과는 달리, 시바 싯단타 전통에는 "술, 피, 고기"라는 의식적인 제물이나 소비가 없었습니다.그들의 수행은 사다 시바로서 시바에 대한 숭배와 [203]사랑의 헌신이라는 추상적인 사상에 초점을 두었고 베다와 시바 아가마스의 권위를 가르쳤습니다.[204][205]이 전통은 시간이 지나면서 그 생각이 다양해졌고, 일부 학자들은 비이중주의 신학을 통합했습니다.[206]

나야나르스

Nayanars Shaiva 시인-성녀들은 Shaivism에서 박티 운동을 한 것으로 인정받고 있습니다.그것은 6세기 카라이칼 암마이야르와 같은 세 명의 여성 성인들을 포함했습니다.[207]

7세기까지 바크티족 전통의 시인-성자 전통인 나야나르족이 고대 타밀나두에서 시바에 초점을 맞추어 발전했는데, 이는 바이사나바 알바르족과 유사합니다.[208]나야나르인들의 헌신적인 타밀 시는 페리야 푸라남이라 불리는 타밀 푸라나와 함께 티루무라이로 알려진 11개의 모음집으로 나뉩니다.처음의 일곱 컬렉션은 테바람이라고 알려져 있으며 타밀인들은 베다와 같은 것으로 간주합니다.[209]그것들은 7세기에 삼반다르, 아퍼, 순다르에 의해 작곡되었습니다.[210]

타트와난다는 티루만티람(티루만디람)의 저자인 티루물라르(티루만디람)를 타밀 지역에서 샤이즘의 가장 초기의 옹호자로 간주합니다.[211]티루물라의 연대는 모리스 윈터니츠에 의해 7세기 또는 8세기로 추정됩니다.[212]티루만티람은 샤이바 싯단타 체계의 주요 원천이며, 그 체계의 열 번째 책입니다.[213]마니카바카가의 티루바카캄은 중요한 찬송가 모음집입니다.[214]

탄트라 딕샤 전통

모든 샤이바 탄트라의 주요 요소는 구루에 의해 시작에 신성하게 드러난 진언이 주어지는 의식적 시작인 딕샤의 수행입니다.[215]

일부 "좌탄트라" 수행자들의 주목할 만한 특징은 위험을 피하는 것(산티흐)과 적에게 해를 끼치는 능력(아비카라)과 같은 그들의 (초자연적인 능력)과 발라(힘)를 추구하는 것이었습니다.[216][217][218]의식적인 축제인 가나차크라스는 때때로 묘지와 화장터에서 열렸으며 요기니스라고 불리는 강력한 여성 신들의 소유가 특징이었습니다.[215][219]요기니의 숭배는 신비주의적인 샥티 숭배나 신의 여성적인 측면을 통해 특별한 힘을 얻는 것을 목표로 했습니다.그 단체들은 제사에 참여했던 자매결연 단체들을 포함했습니다.[219]

어떤 전통은 특별한 힘을 다르게 정의했습니다.예를 들어, 카슈미르 문자는 힘을 아니마(모든 것에 존재하는 것보다 인식), 라기마(가벼움, 추정된 다양성이나 차이로부터 자유로워짐), 마히마(무겁함, 자신의 한계가 자신의 의식을 넘어선 것임을 깨닫음), 프랍티(자신의 본성을 얻고, 휴식을 취하고, 자신의 본성과 평화를 얻는 것), 프라카미야(포용, 파악)로 설명합니다.그리고 우주의 다양성을 받아들인다), 바시타(통제, 항상 자신이 원하는 것을 할 수 있는 힘이 있다는 것을 깨닫는다), 이시트바(자존심, 요기는 항상 자유롭다).[220]더 넓게 보면, 탄트리적 하위 전통은 모든 의식을 버리고 추론(육티), 경전(사스트라) 및 시작 구루의 도움을 받아 이중적 지식과 계몽적 해방을 추구했습니다.[221][218]

카슈미르 샤이즘

주요 기사 : 카슈미르 샤이즘
카슈미르에서 온 3세기 난디 동상입니다.

카슈미르 샤이비즘은 기원전 1천년 카슈미르에서 등장한 샤이비즘 내의 영향력 있는 전통으로, 힌두쿠시 지역의 이슬람 침략에 압도당하기 전인 2천년 초에 번성했습니다.[222]카슈미르 샤이즘의 전통은 카슈미르 판디트에 의해 보존된 것을 제외하고는 이슬람교로 인해 거의 소멸되었습니다.[223][224]

카슈미르 샤이즘은 비이원주의적인 학파로 중세 카슈미르에도 존재했던 이원주의적인 샤이바 싯단타 전통과는 구별됩니다.[225][226][227][228][229]카슈미르 샤이즘의 주목할 만한 철학은 프라티아비냐 사상으로, 특히 10세기 학자 우트팔라데바와 11세기 아비나바굽타와 크셰마라자에 의한 사상입니다.[230][231]그들의 광범위한 문헌들은 시바 신학과 철학을 어드바이타(monism)의 틀에서 확립했습니다.[223][228]9세기 바수굽타의 시바 경전과 스판다에 대한 그의 생각은 이것과 다른 시바의 하위 전통에도 영향을 미쳤지만, 훨씬 더 오래된 시바 텍스트가 한때 존재했을 가능성이 있습니다.[228][232]

카슈미르 샤이즘의 주목할 만한 특징은 샤크티즘, 바이슈나교, 바즈라야나 불교의 개방성과 사상의 통합이었습니다.[223]예를 들어, 카슈미르 샤이즘의 한 하위 전통은 시바신에게 접근하는 것은 샤크티 여신을 통한 것이라고 진술함으로써 여신 숭배(샤크티즘)를 채택하고 있습니다.이 전통은 일원론적인 생각과 탄트리즘적인 관습을 결합했습니다.이 학파의 또 다른 아이디어는 10세기 초에 소마난다에 의해 개발된 샥티와 우주론의 모달 트라이드(modal trika.[223][229][233]

나쓰

주요 기사 : Nath
고락나트는 냇샤이바 수도원 운동을 설립했습니다.

Nath: 요가를 기반으로 한 훨씬 오래된 Siddha 전통에서 나온 Shaiva 하위 전통입니다.[234]나트족은 시바를 "아디나타" 또는 최초의 구루로 간주하고, 수도원의 파격적인 방식과 요가에 대한 강조를 고려할 때, 그것은 인도에서 "요기" 또는 "죠기"라고 불리는 헌신자들의 작지만 주목할 만하고 영향력 있는 운동이었습니다.[235][236][237]

Nath 신학은 Advaita Vedanta와 불교 전통으로부터 철학을 통합했습니다.그들의 파격적인 방식은 신학을 이해하고 내적인 힘을 얻기 위한 수단으로서 사회의 어둡고 기피된 관행을 탐구하면서 모든 정통적인 전제에 도전했습니다.이 전통은 9세기 또는 10세기 마츠옌드라나트와 고락샤나트에 의해 발전된 사상과 조직으로 거슬러 올라갑니다.[234]그들은 시바와 함께 자아와 모든 것의 하나를 실현하는 완벽한 (siddha) 상태에 도달함으로써, 여신들과 그들의 역사적인 구루들을 사원에서 숭배하는 것과 같은 신론적인 관습들과 살아있는 동안 해방이나 지반묵티를 성취하는 단일주의적인 목표들을 모두 결합했습니다.[238][234]

그들은 수도원 조직을 만들었고,[234] 그들 중 일부는 인도 아대륙의 이슬람 통치 기간 동안 박해에 저항하기 위해 전사 금욕자로 변했습니다.[239][240][241]

링가아티즘

주 기사 : 링가야즘
링가야츠는 링가야츠의 상징인 링가야츠 펜던트가 달린 목걸이를 착용합니다.[242]

베라 샤이즘(Vera Shaivism)이라고도 알려진 링가이즘(Lingayatism)[243][244][245]은 인도의 독특한 샤이브파 종교 전통입니다.그것은 12세기의 철학자이자 정치가인 바사바에 의해 설립되었고 샤라나스라고 불리는 그의 추종자들에 의해 전파되었습니다.[246]

링가야즘은 11-12세기 남인도 철학자 라마누자와 유사한 철학적 토대와 함께 시바에 대한 자격 있는 일원론과 박티(사랑의 헌신)를 강조합니다.[243]그것의 숭배는 지지자들이 착용하는 이쉬탈링가의 도상적인 형태로 유명합니다.[247][248]인도 남부 카르나타카 주와 인근 지역에서 링가야트의 대규모 군집이 발견됩니다.[243][249][250]링가아티즘은 정교한 이론적 하위 전통을 가진 독자적인 신학 문헌을 가지고 있습니다.[251]

그들은 델리 술탄국과 후에 다른 술탄국들에 의한 데칸 지역의 침입 이후, 이슬람 통치자들의 영토적 이득을 뒤집은 힌두 비자야나가라 제국에 영향력이 있었습니다.링가야츠는 그들의 경전을 비자야나가라의 통치자 부카 라야 1세의 통치 기간인 1369년에 완성된 바사바 푸라나라고 생각합니다.[252][253]링가야트(베라샤이바) 사상가들은 베다와 샤스트라에 대한 브라만들의 영유권을 거부했지만 베다 지식을 완전히 거부하지는 않았습니다.[254][255]13세기 텔루구 비라샤이바 시인이자 링가이아주의 경전의 저자인 팔쿠리키 소마나타는 예를 들어 "비라샤이바주의는 베다와 샤스트라에 완전히 부합한다"고 주장했습니다.[254][255]

인구통계학

힌두교의 전통에 대한 인구통계학적 역사나 경향에 대한 인구통계학적 자료는 없습니다.[256]인도 남부의 타밀나두주, 카르나타카주, 텔랑가나주, 케랄라주, 안드라프라데시주, 잠무&카슈미르주, 히마찰프라데시주, 우트라칸드주 등에 큰 샤이브인 공동체가 존재합니다.하리아나, 마하라슈트라, 우타르프라데시 중심부에서도 상당한 규모의 공동체가 발견되고 있습니다.[257][258]

많은 지역에서 샤이즘과 불교가 함께 발전해왔습니다.바즈라야나 사원에 있는 네 개의 부처 부조와 함께 요니링가의 합성된 이미지 위.

갈빈 플러드에 따르면, 많은 샤이바 힌두교도들이 정기적으로 샤크티 여신을 숭배하기 때문에, 샤크티즘과 샤크티즘 전통은 분리하기 어렵습니다.[259]줄리어스 립너(Julius Lipner)라는 힌두교의 교파는 세계의 주요 종교에서 볼 수 있는 것과 다릅니다. 힌두교의 교파는 개인이 신과 여신을 존중하는 것이 다분히 모호하고, 많은 샤이바와 바이슈나바 신자들은 스리(락슈미), 파르바티, 사라스와티 그리고 데비 여신의 다른 측면들을 인정하기 때문입니다.마찬가지로, 샥타 힌두교도들은 시바와 샤이바와 바이슈나바 전통에서 중요한 파르바티, 두르가, 라다, 시타, 사라스와티와 같은 여신들을 숭배합니다.[260]

영향을 주다

시바는 범 힌두교의 신이자 요가에 대한 샤이즘 사상이며, 공연 예술의 신(Nataraja)으로서 힌두교의 모든 전통에 영향을 미쳤습니다.

샤이즘은 6세기 후반부터 동남아시아, 특히 인도차이나의 크메르 왕국과 참 왕국 그리고 수마트라, 자바, 발리와 같은 인도네시아의 주요 섬들에 걸쳐 큰 영향을 미쳤습니다.[261]고전적인 캄보디아, 베트남, 태국에 대한 이러한 영향은 마하야나 불교가 같은 인도인들과 함께 도착했을 때에도 계속되었습니다.[262][263]

인도네시아의 샤이즘에서 시바의 대중적인 이름은 "귀족 영주"를 의미하는 산스크리트어 바타라카에서 유래된 바타라 구루입니다.[264]그는 인도 아대륙 시바의 닥시나무르티적 측면을 반영하여 인도네시아 힌두교 문헌 중 최초의 구루스인 친절한 영적 스승으로 개념화됩니다.[265]하지만, 인도네시아 힌두교도들이 그들의 영혼과 영웅들을 그와 혼합시켰기 때문에, 바타라 구루는 인도 시바보다 더 많은 면을 가지고 있습니다.동남아시아의 바타라 구루의 아내는 고대부터 인기를 끌었던 힌두교의 신 두르가와 같은 인물로, 그녀 역시 우마, 스리, 칼리 등의 다른 이름으로 시각화된 자애롭고 사나운 표현을 가진 복합적인 성격을 가지고 있습니다.[266][267]시바는 자애로운 형태로 사다시바, 파라마시바, 마하데바, 칼라, 바이라바, 마하칼라라고 불려왔습니다.[267]인도네시아 힌두 문헌은 아대륙에서 발견되는 샤이즘 전통의 철학적 다양성을 제시합니다.그러나, 현대까지 남아있는 문헌들 중에서, 샤이바 싯단타 (지역적으로 시와 싯단타, 스리단타라고도 불림)의 문헌들에 대한 것이 더 일반적입니다.[268]

남인도에서 박티 운동 사상이 퍼지면서, 샤이브라이트 헌신주의는 카르나타카와 타밀나두에서 강력한 운동이 되었습니다.샤이즘은 촐라족과 라지푸트족을 포함하여 몇몇 지배 힌두 왕조들에 의해 국교로 채택되었습니다.비슷한 경향은 중세 초기 인도네시아에서 마자파히트 제국과 이슬람 이전의 말라야에서 목격되었습니다.[269][270]히말라야 힌두 왕국 네팔에서, 샤이즘은 힌두교의 대중적인 형태로 남아 있었고 마하야나, 바즈라야나 불교와 함께 진화했습니다.

남성 시바와 분리할 수 없는 부분으로서 여성적인 샥티를 상징적으로 보여주는 아르다나리쉬바라의 좌상입니다.

샤크티즘

샥티즘이라고 불리는 힌두교의 여신 전통은 샤이즘과 밀접한 관련이 있습니다.인도의 여러 지역에서 샤이즘의 사상은 샤이즘의 진화에 영향을 미쳤을 뿐만 아니라, 샤이즘 자체도 샤이즘의 영향을 받아 점진적으로 신성한 여성(데비)에 대한 경외심을 신성한 남성(시바)의 동등하고 필수적인 파트너로 포섭했습니다.[271]인도 동부에 위치한 샥티 여신은 시바 신의 불가분의 파트너로 여겨집니다.Galvin Flood에 따르면, Shaivism과 Shaktism의 전통 사이의 밀접함은 힌두교의 전통들이 때때로 분리하기 어려울 정도입니다.[259]시바 사원과 샤크티 사원에서 예배를 드리는 사람들도 있습니다.[8]

스마르타 전통

시바는 힌두교의 또 다른 전통인 스마티즘으로 불리기도 하는 스마티즘 전통의 한 부분입니다.[272]스마르타 힌두교도들은 아드바이타 베단타 신학과 관련이 있으며, 그들의 수행은 시바와 비슈누, 수리야, 데비, 가네샤를 포함한 다섯 신에 대한 동시 경배를 포함하는 중간 단계를 포함합니다.이것은 판차야타나 푸자라고 불립니다.그러므로 스마르타인들은 샤이즘의 주요 신을 그들의 정신적 목표를 위한 수단으로 받아들입니다.[26]

철학적으로, 스마르타 전통은 모든 우상(murti)이 니르구나 브라만이라 불리는 추상적인 궁극적 현실을 실현하기 위한 수단인 사구나 브라만의 아이콘임을 강조합니다.스마타스는 대여섯 개의 아이콘을 별개의 존재라기보다는 하나의 사구나 브라만(즉, 형상을 가진 개인적인 신)의 다중적인 표현으로 봅니다.[273][274]이 연습의 궁극적인 목표는 아이콘의 사용을 지나 아트만(Self)과 브라만(Brahman)의 단일성을 이해하는 철학적이고 명상적인 길을 따르는 것입니다 – "That Art Thou".[272][275][276]

시바를 포함한 판차야타나 푸자는 중세 인도에서 인기를 끌었고 8세기 아디 샨카라의 것으로 여겨지지만 고고학적 증거는 이 관습이 아디 샨카라의 탄생보다 훨씬 앞서 있다고 암시합니다.[272][275]굽타 제국 시대의 많은 판차야타나 만다라와 사원이 발견되었으며, Nand 마을(Ajmer에서 약 24km)에서 시작된 판차야타나 세트는 쿠샨 제국 시대(300년 이전)에 속하는 것으로 추정됩니다.[277]James Harle에 따르면, 서기 1천년기의 주요 힌두교 사원들은 오디샤에서 카르나타카, 카슈미르에 이르는 판카야타나 건축 양식을 일반적으로 포함시켰습니다.큰 사원들은 종종 같은 사원 단지에 여러 신들을 배치하고, 일부는 하리하라(반은 시바, 반은 비슈누)와 같은 융합 신들을 명시적으로 포함합니다.[276]

비슈니비즘

캄보디아의 샤이즘 도상, 크발 스판 강 현장에서.인도에서와 마찬가지로, 이 사이트에도 바이슈나비스 관련 도상이 공동으로 등장합니다.[278]

바이슈나바 텍스트는 시바를 경건하게 언급합니다.예를 들어, 비슈누 푸라나는 주로 힌두교의 신 비슈누와 크리슈나와 같은 그의 아바타들의 신학에 초점을 맞추고 있지만, 브라흐마와 시바를 찬양하며 비슈누와 하나임을 주장합니다.[279]마하바라타에 있는 비슈누 사하스라나마에는 비슈누의 천 가지 속성과 상형이 나열되어 있습니다.이 목록은 시바와 비슈누를 식별합니다.[280]

인도 반도의 주요 바이슈나바 사원의 주 사원 남쪽 벽에 샤이바 사상의 닭시나무르티 상징물이 안치되는 등 주요 바이슈나바 사원에서 샤이바 사상과 도상이 경건하게 포함된 것은 매우 흔한 일입니다.[281]인도 아대륙 안팎의 하리하라 사원은 오디샤 부바네슈와르에 있는 링가라지 마하프라부 사원과 같이 역사적으로 시바와 비슈누를 결합시켜 왔습니다.줄리어스 립너에 따르면, 스리 비쉬나비즘과 같은 비쉬나비즘 전통은 시바, 가네샤 등을 다신교의 별개의 신이 아니라 동일한 최고의 신적 원리의 다형성 표현으로서, 헌신자에게 영적인 다중심적인 접근을 제공한다고 합니다.[282]

마찬가지로, 시바의 전통은 같은 신의 표현으로서 다른 신들과 여신들을 경건하게 받아들였습니다.[283]예를 들어 6.254.100절에서 스칸다 푸라나는 "시바인 자는 비슈누이고, 비슈누인 자는 사다시바"라고 언급합니다.[284]

사우라교

수리야라고 불리는 태양신은 힌두교의 고대 신이며, 특히 인도 아대륙의 북서쪽과 동쪽 지역에 있는 몇몇 고대 힌두 왕국들은 수리야를 숭배했습니다.사우라스라고 불리는 이 신봉자들은 한때 많은 수의 신학 문헌을 보유하고 있었고, 샤이즘 문학은 이를 경건하게 인정하고 있습니다.[285]예를 들어, 시바 텍스트 스리칸티야삼히타에는 85개의 사우라 텍스트가 언급되어 있는데, 히말라야 산맥에서 발견된 시바 문서에 박혀있는 큰 발췌본을 제외하고는 거의 대부분 이슬람의 침략과 지배 기간 동안 소실된 것으로 추정됩니다.알렉시스 샌더슨(Alexis Sanderson)에 따르면, "샤이바 텍스트 바툴라-칼로타라의 정전에 그 자체를 부여하면서, 샤이바 사상이 사우라삼히타와 같은 남아있는 사우라 문서들은 샤이바의 영향을 인정합니다.[285]

요가 동작

많은 시바 사원들이 요가 자세로 시바를 선보입니다.

요가와 명상은 샤이즘의 필수적인 부분이었고, 그것은 하타 요가와 같은 기술의 주요한 혁신이었습니다.[286][287][288]많은 주요 시바 사원들과 시바 트리타 (순례) 센터들은 시바의 의인화된 도상을 시바 텍스트와 마찬가지로 [289]시바가 홀로 명상하는 거대한 조각상으로 묘사합니다.[290]

카슈미르 샤이즘과 같은 몇몇 샤이바 전통에서는 개인적인 이해와 영적인 성장을 추구하는 사람은 누구나 요기라고 불려왔습니다.샤이즘의 시바경은 다양한 형태로 요가를 가르칩니다.Mark Dyczkowski에 따르면, 문자 그대로 "연합"을 의미하는 요가는 이 전통에 대해 "우리의 생각이 상상할 수 있는 것보다 본질적으로 더 큰 우리의 진정한 내재적 본성의 실현"을 의미하고, 요가의 목표는 "자유롭고, 영원하고, 행복하고, 완벽하고, 무한한 영적 의식이 있는" 것입니다.[291]

하타 요가 기술을 도입하는 등 요가 방법을 세련시킨 중세 인도에서 요가를 강조하는 많은 샤이바 전통이 생겨났습니다.그러한 운동 중 하나는 Advaita Vedanta와 불교 전통의 철학을 통합한 Shaivism 하위 전통인 Nath Yogis였습니다.마츠옌드라나트에 의해 설립되었고 고락샤나트에 의해 더욱 발전되었습니다.[236][237][292]힌두 전통을 강조하는 이러한 요가의 텍스트는 그들의 생각을 시바의 맥락에서 제시합니다.[note 8]

6세기 바다미 동굴 사원에서 춤추는 시바 나타라자.

힌두교의 행위 예술

시바는 힌두교에서 춤과 연극 예술의 군주입니다.[294][295][296]이것은 시바 사원에서 나타라자(Nataraja)로 기념되는데, 이는 일반적으로 고대 힌두교의 공연 예술 텍스트인 나티아 샤스트라(Natya Shastra)에서 시바가 포즈 중 하나로 춤을 추는 것을 보여줍니다.[295][297][298]

삶과 예술을 찬양하는 은유로 시바를 추는 것은 고대와 중세 힌두 사원에서 매우 흔합니다.예를 들어 바다미 동굴 사원, 엘로라 동굴, 카주라호, 치담바람 등에서 발견됩니다.공연 예술과 연결된 샤이바는 인도의 고전 무용인 바라타나티얌과 차우에서 기념됩니다.[299][300][301]

불교

불교와 샤이즘은 고대부터 남아시아와 동남아시아 모두에서 상호작용하고 영향을 미쳤습니다.특히 그들의 싯다와 밀교 전통은 세토 마친드라나트와 같은 사원에서 불교도와 힌두교도가 예배를 드리는 정도로 겹쳤습니다.동남아시아에서, 두 전통은 경쟁적이거나 논쟁적인 용어로 제시되지 않았고, 해방의 동일한 목표로 이끄는 두 개의 대체적인 길로 제시되지 않았고, 신학자들은 이 중 어떤 것이 더 빠르고 간단한지에 대해 의견을 달리했습니다.[302]학자들은 불교와 샤이즘에서 혼합된 전통이 생겨났는지, 아니면 사상의 자유로운 차용이 결합된 것인지에 대해서는 이견을 보이고 있지만, 두 전통이 평화적으로 공존하고 있다는 데에는 의견이 일치합니다.[303]

사이비즘과 불교 사이의 밀접한 관계를 보여주는 가장 초기의 증거는 간다라와 같은 북서 인도 아대륙의 고고학적 유적과 손상된 조각상에서 나옵니다.이것들은 서기 약 1세기로 거슬러 올라가며, 시바는 불교 예술에 묘사되어 있습니다.[304][note 9]불교의 관음보살은 많은 예술에서 시바와 연관되어 있지만,[305] 다른 예술에서 시바는 베다의 사제들처럼 자신의 물솥을 들고 있는 것으로 보이는 보살 미륵과 연관되어 있습니다.[304]리처드 블러튼에 따르면, 그 고대 작품들은 불교에서 연민의 보살이 샤이즘의 시바와 공통적인 많은 특징들을 가지고 있다는 것을 보여줍니다.[305]인도네시아 발리 섬에서는 현대에도 샤이바 힌두교와 불교의 혼합주의가 계속되고 있습니다.[306]중앙아시아 불교와 그 역사적 예술, 혼합주의, 그리고 사이비즘, 불교, 탄트라 주제의 공유된 표현은 일반적이었습니다.[307]

불교와 샤이즘의 혼합주의는 특히 동남아시아에서 두드러졌지만, 이는 독특한 것이 아니라 인도 아대륙의 동쪽 지역과 남쪽, 히말라야 지역에서도 흔히 볼 수 있는 현상이었습니다.[88]이 전통은 현대 시대에 주로 힌두교 발리 인도네시아에서 계속되고 있으며, 그 곳에서 부처는 시바의 동생으로 여겨집니다.[88][note 10]이슬람 이전의 자바 섬에서, 샤이즘과 불교는 동일한 종교는 아니지만 매우 가깝고 연합된 종교로 여겨졌습니다.[309][note 11]이 아이디어는 인도 동부와 히말라야 지역의 조각상과 사원에서도 발견됩니다.예를 들어, 이 지역의 힌두교 사원들은 하리하라 (반은 시바, 반은 비슈누)를 오른쪽에 서 있는 부처님과 왼쪽에 서 있는 수리야 (힌두 태양신)를 옆에 두고 보여줍니다.[311][312]

"침묵의 축제"인 Nyepi와 같은 발리 힌두교도들의 주요 축제에서는 불교와 샤이바 사제들이 이 행사를 주관합니다.[88][313][314]

자이나교

자이나교는 고대부터 샤이바 문화와 함께 존재했으며, 특히 인도 서부와 남부에서 차울루키아, 강가, 라슈트라쿠타 왕조의 힌두 왕들로부터 왕의 지지를 받았습니다.[315]서기 1천년 후반, 자이나교도 만트라 여신들과 함께 시바와 같은 탄트리즘 의식 문화를 발전시켰습니다.[315][316]이러한 자인 의식은 재빠(만트라 암송)를 이용한 일상적인 이익과 호마불에 공물을 바치는 것을 목적으로 합니다.[315]

알렉시스 샌더슨(Alexis Sanderson)에 따르면, 샤이바 여신들의 자이나 여신으로의 연결과 발전은 샤이즘과 불교의 유사한 연결보다 더 투명합니다.[317]예를 들어, 11세기 자인 텍스트 바이라바파드마바티칼파는 자인교의 파드마바티와 샤크티즘의 트리푸라-바이라비를 동일시합니다.힌두교 판테온에 뿌리를 두고 있는 자이나교의 주요 여신들 중 특히 샤이바는 자이나교 우주론에서 상류세계의 락슈미와 질시바리(사라스바티), 중류세계의 비디야데비스, 자이나교에 따르면 저류세계의 암비카, 카크레쉬바리, 파드마바티, 즈발라말리니와 같은 약시들이 있습니다.[315]

샤이바샤크티 도상은 자인의 주요 사원에서 볼 수 있습니다.예를 들면, Jodhpur 근처에 있는 Jainism의 Osian 사원은 Chamunda, Durga, Sitala, 그리고 벌거벗은 Bhairava를 특징으로 합니다.[318]샤이바와 자인의 실천이 상당한 중복을 보이는 반면, 자인 공동체와 샤이바 공동체의 상호작용은 여신 앞에 제사 동물의 제물을 받아들이는 것에 차이가 있었습니다.자인은 엄격하게 채식주의자로 남아 있었고 동물의 희생을 피했고, 반면에 시바는 이 관습을 받아들였습니다.[319]

사원과 순례

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주요 샤이바 힌두 사원 유적지.오렌지색 표식은 유네스코 세계문화유산입니다.

샤이바 푸라나스, 아가마스 및 기타 지역 문헌은 만디르, 시바야타나, 시바라야, 샴부나타, 조티를링암, 슈리스탈라, 차트라카, 바바가나, 부바네쉬바라, 고푸티카, 하라야타나, 카일라샤, 마하데바그리하, 사우드할라 등 다양한 용어로 사원을 가리킵니다.[320]동남아시아에서 샤이바 사원은 칸디(자바),[321] 푸라(발리),[322] 와트(캄보디아와 인근 지역)라고 불립니다.[323][324]

바라나시, 아마르나트, 케다르나트, 솜나트 등 시바와 관련된 많은 순례지들은 힌두교에서 신성하게 여겨집니다.그들은 ṣ트라(산스크리트어: क्षेत्र)라고 불립니다.ṣ에는 하나 이상의 주요 사원을 포함한 많은 사원들이 있습니다.이 사원들과 그 위치는 티르타(또는 티르타야트라)라고 불리는 순례를 끌어들입니다.[326]

많은 역사적인 푸라나스 문헌에는 샤이즘과 관련된 순례지와 사원에 대한 관광 안내서가 포함되어 있습니다.[327]예를 들어, 스칸다 푸라나는 주로 수많은 지리적 지점들에 대한 Tirtha Mahatmyas (순례 여행 안내서)를 다루지만,[327] 또한 사원과 Tirtha가 궁극적으로 마음의 상태이고 도덕적인 일상 생활이라는 장을 포함합니다.[328][329]

인도 아대륙의 주요 강들과 그 합류점(상암), 자연 샘, 갠지스강 발원지(그리고 판차강가), 카일라샤와 만소바르 호수와 같은 높은 산과 함께 특히 샤이즘에서 존경받는 장소입니다.[330][331]인도 전역의 12곳의 조티링가 유적지는 ś바 마하푸라 ṇ라에 따르면, 샤이즘에서 무한의 빛나는 빛(조티)을 나타내는 특히 중요한 순례지였습니다.솜나타, 말리카르주나, 마하칼레쉬와르, 옴카레쉬와르, 게다르나타, 비마샨카르, 비셰쉬바라, 트라얌바케스바라, 바이다나타, 나게쉬바라, 라메쉬바라, 그리쉬네쉬와르입니다.[331]다른 문헌들은 다섯 개의 케드라스 (케다르나타, 퉁가나타, 루드라나타, 마디아메스바라, 칼페쉬바라), 다섯 개의 바드리 (바드리나타, 판두케스바라, 스즈나니엔, 아니마타, 우르하바), 아마르나타의 설링암, 즈왈라무키의 불꽃, 나르마다 강 전체를 언급하고 있습니다.[331]카시(바라나시)는 자바 우파니샤드와 같은 범힌두 산냐사 우파니샤드 뿐만 아니라 수많은 시바 텍스트와 우파니샤드에서 특히 특별하다고 선언됩니다.[336][337]

샤이즘의 초기 박티 운동 시인들은 순례와 사원에 대한 시를 지었고, 이 장소들을 내적인 정신적 여행에 대한 은유로 사용했습니다.[338][339]

참고 항목

메모들

  1. ^ a b 이러한 맥락에서 직립 형태의 이금류 표현은 그 반대를 내포하고 있습니다.[340]그것은 "수정체 유지"와 독신[341] 생활의 실천(우르드바 레타스의 삽화)을 문맥화하고,[342][343] 라쿨리샤를 "그는 감각의 완전한 통제와 최고의 육신 포기를 지지한다"고 표현합니다.[340]
  2. ^ 카팔리카들은 자신들의 몸을 화장터의 재로 더럽히고, 격렬한 바이라바 형태의 시바를 숭배하며, 피, 고기, 술, 그리고 성액으로 의식을 행하는 것으로 알려져 있습니다.그러나 데이비드 로렌젠은 카팔리카에 대한 주요 출처가 부족하고, 카팔리카에 대한 역사적 정보는 그것들을 폄하하는 허구적 작품과 다른 전통으로부터 얻을 수 있다고 말합니다.[69][70]
  3. ^ 4세기 이후에 지어진 중국 북부의 둔황 동굴들은 주로 부처님에 관한 것들이지만, 몇몇 동굴들은 시바, 비슈누, 가네샤, 인드라와 같은 힌두교의 신들과 함께 명상하는 부처님을 보여줍니다.[85]
  4. ^ 이 접근법은 비푸라닉 탄트리즘 의식에서 발견되는 것들과 겹칩니다.[95]
  5. ^ 파슈파타는 베딕-푸라니크와 비푸라니크의 하위 전통을 모두 가지고 있습니다.[93]
  6. ^ 바수굽타는 두 개의 아드바이타(모니즘) 샤이즘 하위 전통에 의해 그들의 정신적 창시자라고 주장됩니다.[126]
  7. ^ ś베타 ś바타라 우파니샤드는 샤이즘의 체계적 철학으로서 다음을 참조합니다.차크라바르티 1994, p. 9.
  8. ^ 예를 들어,

    자신의 주인이 아니면 제 기능을 다한다는 것은 불가능할 것입니다.
    그러므로 위로 나아가기 위해 자기 통달에 힘쓰십시오.
    독학은 요긴(요깃밤)이 되는 것입니다.[v. 1-2]
    [...]
    내가 방금 설명한 요가를 통해 그가 어떤 현실에 도달하든 간에
    그는 그 대상이 모든 것인 의식의 상태라는 것을 깨닫습니다.
    밖에 남아있는 것은 차치하고 그는 모든 것을 꿰뚫기 위해 그의 비전을 사용해야 합니다.
    그런 다음 그가 모든 하위 현실을 초월하고 나면 시바의 수준을 찾아야 합니다.[v. 51–53]
    [...]
    감각적 경험에 압도당한 사람이 어떻게 마음을 안정시킬 수 있을까요?
    답변:시바는 [이미] 불만이 없는 사람들을 위해 이 훈육(사다남)을 가르치지 않았습니다.[v. 56–57]
    [...]

    — Bhatta Narayanakantha, Mrigendratantra (paraphrased), Transl: Alexis Sanderson[293]
  9. ^ 일부 이미지는 원시 비슈누 이미지를 보여줍니다.[304]
  10. ^ 마찬가지로, 비슈누의 전통에서 부처는 비슈누의 아바타 중 하나로 여겨집니다.[308]
  11. ^ 인도네시아의 중세 힌두 문헌은 부처를 시와(시바), 자나르다나(비슈누)와 동일시합니다.[310]

참고문헌

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외부 링크

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