마라이말라이 아디갈

Maraimalai Adigal
마라이말라이 아디갈
Maraimalai Adigal 2007 stamp of India.jpg
2007년 인도 우표상 아디갈
태어난
N. C. 베다할람 필라이

(1876-07-15)15 1876년 7월
나가파티남, 영국령 인도 마드라스 대통령직
죽은1950년 9월 15일 (1950-09-15) (74세)
인도 마드라스 주 마드라스

마라이말라이 아디갈(Maraimalai Adigal, 1876년 7월 15일 ~ 1950년 9월 15일)은 타밀의 웅변가였으며 순수 타밀 운동의 아버지였다. 그는 열렬한 사이바인 힌두교도였다. 원작 시와 드라마 작품 등 100여 권의 책을 썼지만, 가장 유명한 것은 타밀 문학 연구에 관한 그의 저서들이다. 그의 문학 작품은 대부분 사이비즘에 관한 것이었다. 그는 Podhunilaik Kazhagam이라고 불리는 사이브 학회를 설립했다. 그는 순수 타밀운동의 주창자였고 따라서 타밀 언어순화주의의 아버지로 여겨졌다. 그는 산스크리트어가 없는 타밀의 사용을 주장했고, 따라서 그의 출생명 베드하찰람을 마라임랄라이로 바꾸었다.

정치적으로 그는 비브라민주의 쪽으로 기울었고 따라서 그와 그의 추종자들은 자존심 운동은 그의 노력에서 비롯되었다고 생각했다. 그는 타밀의 학자였지만 영어뿐만 아니라 산스크리트어를 공부했다. Periyar E. V. Ramasamy의 이데올로기는 Marimalai Adigal에 의해 외면당했고 두 사람 사이에 수년간의 차이를 야기했다. Marimalai Adigal은 수입의 대부분을 그의 책을 사는 데 썼고 그가 죽은 후에는 그의 유언에 따라 그의 수집품이 도서관으로 만들어졌다.

초년기

마라이말라이 아디갈은 1876년[citation needed] 7월 15일 콕카나타 필라이와 시나몬마이 사이에서 태어났다.[1] 그의 출생명은 베다할람이었다. 그는 나가파티남의 웨슬리 미션 고등학교에서 조기 교육을 받았지만, 아버지의 죽음 이후 제4의 폼으로 정규 교육을 포기해야 했다.[2]


타밀 문학의 교육

마라이말라이 아디갈은 9학년 이후 정규 교육을 중단했음에도 불구하고, 타밀 야자잎 원고를 팔아 생계를 꾸리고 있던 타밀 학자 나라야나 필라이로부터 타밀을 계속 배웠다.[2] 그는 자신의 노력으로 영어를 배웠다.[1] 그는 후에 타밀에서 월간 닐랄로차니라고 불리는 몇 편의 기사를 썼다. 이후 소마순다라 나이커(Somasundara Naicker) 밑에서 사이바 철학을 공부했다. 마논마니엄의 작가 순다람 필라이의 도움으로 타밀 시극을 배웠고, 따라서 트리반드럼의 한 학교에 타밀 교사로 취직하였다.[2]

경력

열일곱 살에 사운다라발리와 결혼하여 곧 마드라스(Madras)로 건너가 잡지 싯단타 디피카이(Siddantha Deepikai)의 부편집자로 일했다. 이후 1898년 3월 마드라스 크리스천 칼리지의 교사로 V. G. 수리아나 사스트리와 함께 일하기 위해 이 일을 그만두었다. 마드라스 크리스천 칼리지에 있을 때 그는 타밀 나두 전역을 순회하며 사이밤에 대한 강의를 했다.[2] 그와 거의 동시에 사이바 싯단타 마하 사마잠이라는 사이밤의 사회를 시작했다.[3] 젊은 교사로서 그는 그의 강의를 듣기 위해 그의 집을 방문할 학생들에게 인기가 있었다.[1]

1910년에 마드라스 대학교에 의해 예술 과목의 졸업을 위해 타밀어를 선택적으로 만들기로 결정되었고, 영어는 교육의 매체로 남겨졌다. 이 결정은 많은 타밀 교사들을 실직하게 만들었다. 방대한 지식과 교사로서의 그의 엄청난 능력을 깨달은 밀러, 당시 크리스천 칼리지의 마드라스 원장, 그리고 다른 친구들은 아디갈이 대학에 취직할 것을 주장했다. 타밀을 가르칠 수 있는 기회가 상당히 줄어들었고, 그것을 공부하기로 선택한 학생이 거의 없었기 때문에, 전임 교사의 필요성은 필수 사항이 아니었다. 아디갈은 그 제의를 거절하고 사임하여 도시 외곽의 평온한 분위기에서 금욕적인 생활을 하고 타밀에서 공부하고 연구하기 시작했다.[citation needed]

타밀 문학 작품

아디갈은 훌륭한 웅변가라는 것 외에도 여러 편의 타밀 시를 지었다.[2] 그는 100권 이상의 책을 저술했다. 그는 에세이와 소설 외에도 문학 비평, 철학과 종교, 역사, 심리학, 정치를 다룬 책을 썼다.[4] 그가 병을 앓던 시기에 작곡한 힌두교의 신 스리 무루간에게 시집들은 1900년 《티루보트리 무루하르 뭄마니크코바이》로 출판되었다. 1901년 스승 소마순다라 나이케르의 회고록에서 소마순다락 카안자악캄으로 시를 쓰기도 했다. 이것은 그의 최고의 작품 중 하나로 여겨져 왔다. 타밀 문학 학생들을 위한 타밀 문학 물라이프 파투 아라이치에 대한 연구 작품도 발표했다.[2] 그는 칼리다사의 '아비히냐나아쿤탈람'을 타밀어로 사쿤탈라이로 번역했다.[3]

그의 저명한 작품으로는 다음과 같은 것들이 있다.[4]

  • 파트티나팔라아이아라이치유라이(1906)
  • 타미즈타아이 (1933년)
  • 신타나이카투라이칼(1908)
  • 아리부라이코투(1921년)
  • 치루바르카나 센타미즈 (1934년)
  • Ilainarkaana Inramizh (1957년 – 사후 간행물)
  • 아리부라이코바이(1971년 ~ 사후 간행)
  • Maraimalaiyaikal paamanaikovai (1977년 – 사후 간행물)

1911년, 그는 그의 첫 소설인 G. W. M. 레이놀즈의 영국 소설 릴라를 각색한 쿠무타발리 알라타루 나오하타라시를 출판했다.[4]

자기계발, 자기계발, 인격발달의 주제에 관한 책도 저술했다. 여기에는 마라나틴 핀 마니타 닐라이(사후 인간생활 단계), 메스메르주의와 최면주의, 툴라이빌 운나탈(텔레파시) 등이 포함됐다.

스와미 베다할람으로

아디갈은 1911년 4월 10일 교직을 그만두고 마드라스 교외인 팔라바람으로 이사했다. 그곳에서 그는 1911년 8월 27일부터 산야신 옷을 입기 시작했고 스와미 베다할람으로 알려지게 되었다. 그는 사이밤의 독실한 추종자가 되어 포두닐라이크 카즈하감이라는 기관을 세웠다. 기관의 모토는 오루바나에 데반 온드레 쿨람(인간은 하나, 신은 하나)으로 정했다. 카즈하검은 모든 카스트, 크레이즈, 종교의 사람들이 스리 시바를 함께 숭배하도록 하기 위해 노력했다. 팔라바람의 관저에서 티루 무루간 프레스(TM 프레스)를 시작했으며 다수의 책과 잡지를 발간했다. 그는 또한 갉아나 사하람(지혜의 제왕)이라는 월간지를 시작했다.[2]

순수 타밀 운동 타니타밀 이야캄

주요 기사: 순수 타밀 운동

1916년에 그는 산스크리트어로부터 외래어가 없는 타밀어의 사용을 옹호하는 순수한 타밀운동의 전문가가 되었다. 이리하여 그는 닐타나 사하람의 이름을 아리부카달로, 스와미 베다할람의 호칭을 마라이말라이 아디갈(여기서 아디갈은 스와미(Swami)의 타밀로 바꾸었다.[5] 그래서 그는 "타밀 청교도주의의 아버지"[5][6][7]라고 불린다.

마라이말라이 아디갈과 자존심 운동

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비브라민주의

순수 타밀운동의 아버지로 불리는 것 외에 마라임알라이 아디갈은 비브라민 타밀운동의 아버지로도 평가받고 있다.[7] 마라이말라이 아디갈 자신은 '자존심 운동'이라는 비브라민적 입장이 자신의 견해와 원칙에서 탄생했다고 주장했다.[8] 그럼에도 불구하고 '자존심 운동'을 이끌고 있던 페리야르 E. V. 라마사미의 무신론자 입장은 마라이말라이 아디갈과 그의 추종자들에게 반생산적인 것으로 관찰되었다.[9] 이 문제에 대해 마라임알라이 아디갈의 제자 일라발라가나는 다음과 같이 썼다.

사이비주의는 '자존심 운동'의 주요 목적과 전혀 다르지 않다. 타밀족으로부터 브라흐만주의에 대한 환상을 불식시키고 그들에게 자존심을 불어넣기 위해 '자존심' 운동이 일어났다. 사이비즘도 마찬가지다. 자존심 운동은 아리안 브라만족을 혐오한다. 사이비즘도 아리아 브라만족을 조금도 좋아하지 않아... 자존심 운동은 우울한 계층을 고양시키고 싶어한다. 그것도 사이비즘의 기본이념이다.... 자존심 운동은 타밀족의 카스트 차이에 반대한다. 사이비주의는 같은 점을 너무 강조한다... 그렇게 많은 공통점이 있는데, 왜 사이비즘과 사이비파 사도들은 [자존심 운동]에 의해 비난받고 비난받아야 하는가.[9]

자존심 운동과의 차이점

처음에는 비브라민 운동으로 본 '자존심 운동'의 지지자였지만, 그는 지도부의 무신론적 견해에 격렬히 반대했다. 어느 단계에서 그는 시루의 동생 울라가다 무달리르에게 물었다. Vi. 칼리야나순다라 무달리르(Thiru Vi. 카는 대중적으로 알려진 대로)와 저명한 사이브 학자인 자신이 '자존심 운동'[10]의 선전에 대항하기 위해 주 전체의 순방을 주선했다. 마라이말라이 아디갈은 자존심 운동을 텔루구 바이슈나브 족의 수작업으로 보았다. 이 마라이말라이 아디갈은 이렇게 썼다.

자존심 운동의 지도자는 바이슈나브 사람이고, 그의 형도 우리가 이해한 바에 의하면, 많은 속이기 쉬운 사이브 사람들을 바이슈나브주의로 개종시킨 바이슈나브 사람이다. 그들의 공범자들 역시 바이슈나브 족이다. 정의당 지도부 중 일부도 바이슈나비트다. 게다가 바이슈나브 사람일 뿐만 아니라 텔루구어를 하는 사람들이다.[10]

칼랴나순다라 무달리어는 비록 사이브 사람 자신은 마라이말라이 아디갈에 동의하지 않았다. 칼랴나순다람은 '자존심 운동'에 반대하는 마리말라이 아디갈의 에세이를 자신의 저널에 게재하는 것을 거부했다.[10] 마라이말라이 아디갈과 자아존중운동 회원들 사이의 반감은 마라이말라이 아디갈이 페리야르의 살인을 요구하고 있다고 주장하는 '자존심운동'의 정치기관 쿠디아라스에게도 노골적이었다.[11]

화해

결국 마라이말라이 아디갈과 페리야르 모두 수년 간의 의견 불일치가 그들의 이익에 해롭다는 것을 깨닫고 화해에 힘썼다.[12] 페리야르는 마라이말라이 아디갈에게 무조건적인 사과를 했고, 이에 답한 마라이말라이 아디갈은 페리야르의 영어 주간 레볼루션에서 라마야나에 대한 시리즈를 썼다.[13] 비록 사과와 화해가 페리야르와 마라이말라이 아디갈 사이의 개인적인 수준이었지만, 이념의 차이는 여전히 그들의 추종자들을 십자군으로 만들었다.[13]

마라이말라이 아디갈 도서관

마라이말라이 아디갈은 수입의 대부분을 책을 사는 데 썼다.[5] 그의 책 모음집 독자에 대한 연구는 1923년 4월 20일에서 1930년 8월 10일 사이에 총 1852명의 사람들이 그의 책을 빌렸다는 것을 보여준다.[5] 이 독자층은 마드라스 대통령, 스리랑카, 버마, 말레이시아 출신의 사람들을 포함했다.[5] 그가 사망하자 1950년 9월 15일 [3]그의 유언에 따라 타밀나두 사람들을 위해 그 책들은 남겨졌고 따라서 그의 이름을 딴 도서관은 1958년 당시 MD였던 파드마쉬리 5세에 의해 시작되었다.첸나이 링히 가에 있는 남인도 사이바 싯단타 출판협회 수비야 필라이. 희귀한 타밀 서적의[5] 수집을 더하지 않음으로써. 도서관은 책과 저널의 레퍼토리였고, 어떤 것은 1779년에 인쇄되었다. 2008년 5월, 타밀 나두 정부는 코네마라 공공도서관에 공간을 할당하는 것을 도왔지만, 도서관 관리는 여전히 남인도 사이바 싯단타 출판협회의 현 MD 라자고팔 무투쿠마라스와미와 함께 하고 있다.[14]

메모들

  1. ^ a b c 즈벨레빌, 213페이지
  2. ^ a b c d e f g 인도 문학 백과사전, 페이지 82
  3. ^ a b c 20세기의 100개의 타밀이 TamilNation.com에 있다.
  4. ^ a b c Zvelebil, 페이지 214
  5. ^ a b c d e f 인도 문학 백과사전, 페이지 83
  6. ^ Mukherjee, Meenakshi (2002). Early Novels in India. Sahitya Akademi. p. 92. ISBN 978-81-260-1342-5.
  7. ^ a b 바이테스파라, R 타밀 민족사상 식민주의와 제국주의의 문제: 마라이말라이 아디갈 사건 (1876-1950) 웨이백 머신 타밀 연구 회의에서 2009년 5월 20일 보관되었다. 캐나다 토론토.
  8. ^ Vēkaṭacalapati, 페이지 117
  9. ^ a b Vēkaṭacalapati, 페이지 116–117
  10. ^ a b c Vēkaṭacalapati, 페이지 118
  11. ^ Vēkaṭacalapati, 페이지 119
  12. ^ V pkaṭacalapati, 페이지 120
  13. ^ a b Vēkaṭacalapati, 페이지 121
  14. ^ Mohammed, Peer. "Rare library turns 50". Deccan Chronicle. Archived from the original on 5 October 2011. Retrieved 31 January 2009.

참조