티루쿠랄과 데이트하기

Dating the Tirukkural
티루쿠랄의 야자수잎원고

티루쿠랄의 연대기, 나아가 작가 발루바르(Valluvar)의 시대는 수세기 동안 학자들 사이에서 치열한 논쟁의 대상이 되어 왔으며, 지금도 그렇게 남아 있다. Kural은 기원전 300년에서 5세기 사이의 다양한 연대를 가지고 있다. 블랙번에 따르면, "현재의 학자적 합의"는 본문과 저자의 연대를 대략 500CE로 한다.[1] 타밀나두 정부는 기원전 31년을 발루바르 탄생의 해로 비준했다.[2] Valuvar가 Kural 텍스트 작성을 완료한 정확한 날짜는 여전히 모호하다. 이 글은 여러 학자들이 오랜 세월에 걸쳐 도달한 다양한 연대에 대해 말하고 있다.

데이트 베이스

티루쿠랄은 후기 상암 시대에 속하며 상암 말뭉치의 주요 텍스트 중 하나로 등재되어 있다. 그러나 학자들은 문헌과 저자의 정확한 기간을 확인하기 어렵고 고고학 연구 외에도 다양한 역사적 참고 자료와 언어적 방법론을 채택하여 오늘날에 이르고 있다.[3]

다음은 학자들이 Kural 텍스트의 연대를 위해 사용하는 언어 방법론의 일부다.[4]

  • 본문을 현대의 다른 산스크리트어 텍스트와 비교하고 그 텍스트에서 발견된 관련성에 따라 날짜를 알아낸다.
  • 쿠랄 문헌에서 발견되는 산스크리트어 대출 단어 수를 기준으로 날짜를 알아보는 것.
  • 초기 해설자들이 제안한 특정 용어의 의미에 기초하여 날짜에 도착.

상암 본문은 역사적으로 18대 본문(십일문, 팔문)과 그 순서대로 18소본으로 분류되었다. 많은 학자들이 18대본만을 적절한 상암문서로 간주하고, 18대본만을 후기 상암문서로 언급하고 있다. 전통적으로 18개의 소서 그룹에 등재되어 있는 쿠랄 문학은 이 그룹 중 가장 오래된 문학이다.[5] 분명히, 제대로 된 상암 문헌들 중 어느 곳에서도 발루바르에 대한 언급은 없다. 따라서, 학자들은 쿠랄 문학이 십일조와 팔문헌 뒤에야 나타났다고 결론짓는다.[6]

초기의 상암문학에서는 대부분 아시리야파 미터로 구절이 구성되었다. 나중에 본문이 밴지파 메트레에 쓰여졌다. 칼리파, 파라파달, 그리고 벤파 같은 다른 미터는 훨씬 후에 나타났다. 모든 적절한 상암 지문의 구절은 아시리야파, 칼리파, 파라파달 미터에서 나타난다. 쿠랄 부부들은 벤파 미터에서 작곡되었다. 따라서 쿠랄은 십일절과 팔문서를 본떠서 작곡되었다고 한다.[6]

쿠랄 문학은 기원전 300년부터 기원전 7세기까지 다양한 연대를 가지고 있다. 전통적인 설명에 따르면, 그것은 다른 산암 이후의 문헌들보다 먼저 등장했던 세 번째 상암 작품의 마지막 작품이었고,[6] 신의 시험(그것이 통과되었다)을 당했다고 한다. 소마순다라 바라티아와 M과 같이 이 전통을 지지하는 학자들. 라자마니캄, 본문의 연대는 기원전 300년으로 한다. 역사학자 K. K. 필레이는 그것을 1세기 초 CE에 할당했다.[7]

콘텐츠 기반 데이트

다른 상암 문헌들은 육식, 알코올 소비, 일부다처, 매춘의 [8]4대 비도덕적인 행위를 승인하고 미화하기도 했지만, 쿠랄 문학은 이를 범죄로 강력히 비난하고 있다.[6][9] 사실 타밀땅 역사상 처음으로 이들을 범죄라고 규탄한 것은 쿠랄 문자였다.[10][11][12] 따라서 학자들은 이것이 적절한 상암시대 이후에 쿠랄문자를 배치해야 하는 또 다른 이유로 보고 있다.[6]

역사 데이트

쿠랄을 기원전 1세기의 작품으로 간주하는 학자들은 J. M. 날라스와미 필라이,[13] D. P. 팔라니야파 필라이,[14] C. 라자갈라차리,[14] C. 단다파니 데시카르,[4] M. 라자마니캄,[15][16] V. R. Ramachandra Dikshitar,[16] Maraimalai Adigal,[16][17] Tarlochan Singh Bedi.[18] 이들 학자들에 따르면, Valluvar의 날짜를 기원전 1세기 중이나 그 이전에 기재한 많은 증거들이 있다. 예를 들어, 네덜란드의 학자이자 기독교 선교사인 프랑수아 발렌티진은 그의 작품에서 세네카 대왕(C. 기원전 4~65년 CE)이 티루쿠랄에 대해 언급한 것을 인용, 발루바가 세네카 대왕 시대 또는 그 이전에 살았을 것임을 암시한다: "티리월루위르: 그들의 최고의 기도서 중 하나로, 티루월루워의 명확하고 간결한 구절로 작곡되었다. 그를 읽고 이해할 수 있는 사람은 가장 어려운 시인도 이해할 수 있다. 이 작가는, 세네카의 글에 의하면, 1500년도 더 전에 메일포폴에서 살았답니다."[19]

C. 단다파니 데시카르는 1969년 저서에서 타밀 문학의 작품 연구를 인용하며, 이 책에서 발루바르 시대에 관한 몇 가지 역사적 증거들을 열거하고 있다.[4]

  • 실론 역사에서 엘라엘라와 알라라라 일컬어지는 발루바의 현대인이자 친구로 알려진 엘라엘라 싱간 체티야르는 기원전 144년에서 기원전 101년 사이에 살았다.
  • 코랄 본문과 발루바르를 찬양하는 파에안들의 모음집인 티루발루바 마알라이는 기원전 1세기 동안 살았던 여러 후기 산암 작가들에 의해 쓰여졌다.
  • 티루발루바 마알라이의 공로자 중 한 명인 마물라나르는 파탈리푸트라 갠지스 홍수에 대해 언급했다. 그러나 그는 CE 1세기 동안 파탈리푸트라 화재에 대해서는 언급하지 않았다. 이것은 마물라나가 CE 1세기 이전에 살았음을 보여준다.
  • 쿠랄 텍스트의 아람과 포룰에 관한 책들은 달마 샤스트라, 아르샤 샤스트라와 같은 다양한 산스크리트어 텍스트와 유사하다. 쿠틸야(기원전 371년–기원전 283년)는 기원전 4세기 동안 아르샤 샤스트라를 저술하였다. 만약 쿠랄이 이것들을 바탕으로 했다면, 그것은 늦어도 두어 세기 전에 저술되었을 것이다.
  • 쿠랄 본문은 세 부분으로 나뉘는데, 판차탄트라, 히토파데샤, 카만다카 등 작품 집필 시기에는 흔히 행해지는 관습으로, 쿠랄 문학의 동시대적 성격을 띠고 있다.[4]

어학연애

쿠랄 문학은 상암 시대에 속하지 않는다고 생각하면서 체코 언어학자 카밀 즈벨레빌은 이 문학의 연대를 450~500CE로 한다.[7] 그의 추정치는 쿠랄 본문의 언어, 초기 작품에 대한 암시, 그리고 산스크리트어 논문에서 차용한 것에 근거한다.[20] 즈베레빌은 쿠랄 텍스트가 오래된 상암 문헌에는 없는 몇 가지 문법적 혁신을 특징으로 하고 있다고 지적한다. 쿠랄 본문에는 이런 오래된 상암 본문에 비해 산스크리트어 대출 단어 수가 더 많은 것도 특징이다.[21] 즈벨레빌에 따르면, 고대 타밀 문학 전통의 일부인 것 외에도, 발루바르는 "하나의 위대한 인도 윤리적, 교훈적 전통"의 일부분이었는데, 그의 시구들 중 몇몇은 마나바달마하무아스트라나 카우틸랴의 아르타하스트라와 같은 산스크리트어 문헌의 시구들과 유사성을 지니고 있는 것처럼 보이기 때문이다.[22]

S. Vaiyapuri Felai는 이 작품이 6세기 CE의 일부 산스크리트 작품에서 빌렸다고 믿으면서 이 작품을 C. 650 CE에 할당했다.[7] 즈베레빌은 바이야푸리 필라이가 산스크리트어 차용어라고 믿었던 말들 중 일부가 토마스 버로우와 머레이 반슨 에메나우에 의해 드라비디아어 어원으로 판명되었다고 지적하면서 이 평가에 동의하지 않는다.[22] 조지 우글로 포프[23], 로버트 칼드웰 등 많은 기독교 선교사들은 "시인이 영감을 얻은 출처 가운데 기독교 경전이 있었다"[23]고 주장하며 날짜를 800~1000CE 사이로 더 미뤘다.[24] 그러나 즈베레빌, J. M. 날라스와미 필라이, 순다람 필라이, 가나카사바이 필라이, 크리슈나스워미 필라이 등 학자들과 심지어 존 라자로스 같은 선교사들도 이런 주장을 반박하고 있다.[24][25][26] 알버트 슈바이처는 "쿠랄 족의 데이트는 인도의 다른 많은 문학적, 역사적 날짜, 철학, 신화들과 함께, 기독교 선교사들의 손아귀에 있는 심각한 혼란과 함께, 모든 반박할 수 없는 종교적 성숙의 사례들을 기독교 시대로의 포스트 데이트를 하고 싶어 안달하고 있다"[27]고 넌지시 말했다. 즈베레빌은 아브라함 종교 문헌 중 어느 것과도 달리 쿠랄이 도덕적 채식주의(26장)와 비킬링(33장)의 윤리를 변함없이 강조하는 점을 지적하고 있는데,[28][29] 이는 쿠랄의 윤리가 오히려 기독교 윤리의 반영이라기보다는 자이나 도덕 규범의 반영임을 시사한다.[25] 날라스와미 필라이는 교황의 주장을 "황당한 문학적 시대착오주의"라고 선언하고, 특히 쿠랄의 첫 두 권은 "기독교 도덕의 가장 숭고한 사상을 왜곡할 수 있는 장애물"[26]이라고 말한다. 존 라자루스와 마하라얀은 인간의 생명을 빼앗는 것만 지칭하는 성경의 살육 개념과는 극명한 대조를 이루며, 킬링의 개념은 인간과 동물 모두에게 "말 그대로의 생명을 앗아가는 것과 독점적으로 관계된다"[30][31]고 관찰한다.

정확한 날짜에 대한 끊임없는 논쟁에도 불구하고, 타밀 나두 정부는 1921년 Marimalai Adigal이 제안한 대로 기원전 31년을 Valluvar의 해로 공식 선언했다.[16][32][33][34] 1935년 1월 18일, 발루바르 해는 공식적으로 달력에 추가되었다.[17]

참고 항목

인용구

  1. ^ 블랙번 2000, 454 페이지 각주 7.
  2. ^ Iraikkurbanar, 2009, 페이지 72.
  3. ^ 타미잔날, 2004, 페이지 141–143.
  4. ^ a b c d 데시카, 1969년 128-130페이지
  5. ^ 코바이마니와 나가라잔, 2013년 237페이지.
  6. ^ a b c d e 순다라마르티, 2000, 페이지 403–408.
  7. ^ a b c Zvelebil, 1975, 페이지 124.
  8. ^ 1974년, 시바냐남, 페이지 8
  9. ^ 마하데반, 1985년 193-195페이지
  10. ^ 시바냐남, 1974년, 페이지 10, 11, 96
  11. ^ 코바이마니와 나가라잔, 2013년, 페이지 176–181, 328–334.
  12. ^ 타미잔날, 2004, 페이지 146.
  13. ^ 마나발란, 2009년, 페이지 23.
  14. ^ a b 데시카르, 1969, 페이지 130.
  15. ^ 라자마니캄, 1963쪽 122-123쪽
  16. ^ a b c d 타미잔날, 2004, 페이지 141.
  17. ^ a b 티루발루바 니나리부 말라르, 1935, 페이지 117.
  18. ^ 베디, 2012년, 페이지 Xii-xix.
  19. ^ 아라사랏남, 1978년, 페이지 61.
  20. ^ Zvelebil, 1973, 페이지 156.
  21. ^ Zvelebil, 1973, 페이지 169.
  22. ^ a b Zvelebil, 1973, 페이지 171.
  23. ^ a b 1886년 교황, p. iv (소개)
  24. ^ a b 마나발란, 2009년, 페이지 39.
  25. ^ a b Zvelebil, 1973, 페이지 156–171.
  26. ^ a b 마나발란, 2009년, 페이지 26-27.
  27. ^ 슈바이처, 2013, 페이지 200–205 (Shakti, 1968년 5권, 페이지 29에 수록)
  28. ^ 중역학 14:3–14:29
  29. ^ 쿠란 5:1–5 (Pickthall로 번역)
  30. ^ 마나발란, 2009년, 페이지 42.
  31. ^ 마하라잔, 2017년, 페이지 72.
  32. ^ Zvelebil 1975, 페이지 124.
  33. ^ 아루무감, 2014년 5, 15페이지.
  34. ^ 힌두스탄 타임스, 2020년 1월 16일

참조

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  • "Thiruvalluvar Day 2020: History, significance and all you need to know about the iconic poet". Hindustan Times. HindustanTimes.com. 16 January 2020. Retrieved 21 September 2020.
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  • Kathir Mahadevan (1985). Oppilakkiya Nokkil Sanga Kaalam [Sangam Period from a Comparative Study Perspective] (Third ed.). Chennai: Macmillan India Limited.
  • S. Maharajan (2017). Tiruvalluvar. Makers of Indian Literature (2nd ed.). New Delhi: Sahitya Akademi. ISBN 978-81-260-5321-6.

추가 읽기

  • Ki. Vaa. Jagannathan (2014). திருக்குறள், ஆராய்ச்சிப் பதிப்பு [Tirukkural, Aaraicchi Pathippu] (3rd ed.). Coimbatore: Ramakrishna Mission Vidhyalayam.