톨카피얌

Tolkāppiyam
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편집하다

톨카피얌(타밀: தொலகாபப்்,,,,,,,, light. "고전적인 시")[1]는 현존하는 타밀 문법 문헌 중 가장 오래된 것으로 현존하는 타밀 문법 문헌 중 가장 오래된 것이다.[2][3] 톨카피얌의 남아 있는 필사본은 각각 9장(iyal)[4][note 1]이 있는 3권(아티카람)으로 구성되어 있으며, 누파미터에 총 1,610장(483+463+664)의 경전이 있다. 문법에 관한 포괄적인 텍스트로, 맞춤법, 음운학, 어원, 형태학, 의미론, 운율, 문장 구조, 언어에서의 문맥의 중요성에 관한 경전을 포함한다.[4]

톨카피얌은 데이트하기 어렵다. 타밀 전통의 일부 사람들은 기원전 1천년 이전에 신화 속의 두 번째 상암에 이 텍스트를 배치한다.[6] 학자들은 본문을 훨씬 늦게 배치하고, 본문이 일정 기간 동안 진화하고 확장되었다고 믿는다. 일부 사람들에 따르면, 톨카피얌의 초기 층은 기원전 2세기에서 1세기 사이에 구성되었을 가능성이 있고,[7] 현존하는 원고 버전은 기원전 5세기 경에 의해 고정되었다고 한다.[8] 톨카피얌 우르 텍스트는 심지어 더 오래된 알려지지 않은 몇몇 문헌에 의존했을 것이다.[9]

Iravatham Mahadevan은 Tolkappiyam을 2세기 CE 이전으로 연대를 하는데, 그것이 Puḷḷi가 타밀 문자에서 필수적인 부분이라고 언급하고 있기 때문이다. 순수 자음과 고유모음을 구별하기 위한 퓌ḷi는 CE 2세기 이후 타밀 표지에만 널리 퍼졌다.[10] 언어학자 교수에 따르면. S. 에이지스탈링엄, 톨카피얌은 이후의 많은 보간법을 포함하고 있으며, 이 언어는 에우튀토카이파트투파아슈의 초기 타밀 시보다는 고(Cilapatikaram과 유사)[11] 타밀과 일치하는 많은 편차를 보여준다.

톨카피얌은 세 권의 책으로 배열된 경구적인 구절을 담고 있다. – 엘루타티카람("Leuttu")은 "글자, 음소"를 의미하며, 솔라티카람("Sol"은 "소리, 단어"를 의미함), 그리고 "포룰"은 "주체적인 물질"을 의미함, 즉, 즉, 시학이다.[12] 톨카피얌은 그 규칙을 설명하기 위한 예를 포함하고 있으며, 이러한 예들은 고대 타밀 문화, 사회학, 언어 지리에 대한 간접적인 정보를 제공한다. 7~8세기 문헌인 이라리아나르의 아카포룰(Akaporul)에서 이름으로 처음 언급되고 있으며, 톨카피얌은 타밀 문법에 관한 권위 있는 텍스트로 남아 있다.[13][14][note 2]

어원

톨카피얌(Tolkapiyam)이라는 단어는 속성 기반의 합성어로, 은 '고전하다, 늙다', 카피얌은 '책, 텍스트, 시, 카비야'를 뜻하는 '카피얌(Kappiyam)'을 뜻하며, 함께 제목을 '고전서',[16] '고전시'[17] 또는 '고전시'[18]로 번역했다. 카피얌이라는 단어와 가장 가까운 인도-아리아인프라크리트 카브야이다.[19]

타밀 문학 및 역사학자인 카밀 즈벨레빌에 따르면 타밀 청교도들은 이 산스크리트식 어원을 거부하고 "귀여운" 대안을 제시하는 경향이 있다. 이 중 하나는 그것을 세 개의 "tol-kappu-iyanratu"로 나누는데, 이것은 "언어의 [Encient protection of language"[16]를 의미한다. 소수의 청교도들에 의해 제안된 대체 어원은 작품의 이름이 작가의 이름 톨카피얀에서 유래한다는 것이지만, 이는 이 명작이 작곡된 작가도 세기도 알려져 있지 않기 때문에 논쟁의 여지가 있는 가정이다.[16]

날짜

톨카피얌의 데이트는 어렵고, 많은 논란이 되고 있으며, 여전히 논쟁거리가 되고 불확실하다.[20][21] 제안은 기원전 5,320년에서 8세기 CE 사이에 있다.[21][22]

전통과 일부 인도 학자들은 공통의 시대 이전에 그것의 구성의 이른 날짜를 선호하며, 그것은 현자 아가스티야와 관련된 한 사람의 작품이라고 말한다. 다른 인도 학자들, 그리고 카밀 즈벨레빌과 같은 비인도 학자들은 그것을 단일 실체가 아닌 부분이나 층으로 연대를 하는 것을 선호한다.[23] 즈벨레빌에 따르면, 현대까지 살아남은 톨카피얌 필사본 버전은 약 5세기 CE에 의해 고쳐졌다고 한다.[20][23][24] 학자들은 3개의 상암과 대홍수의 신화에 근거한 전통적 자료들을 그것에 유리한 입증 가능한 증거가 없기 때문에 거부하고, 언어학, 경구학, 상암문학, 기타 인도 문헌에 근거한 가용한 증거들은 훨씬 더 늦은 날짜를 암시한다.[25] 이 불화는 현재 기원전 3세기에서 8세기 사이의 서로 다른 시기를 중심으로 하고 있다.[20][25][26]

현대 학자들이 제안한 자료는 다음과 같은 증거의 조합에 기초한다.

  • 톨카피얌에서 가르친 문법과 가장 오래된 것으로 알려진 타밀-브라흐미, 구 타밀 비문에서[6][20] 발견된 문법의 비교
  • 톨카피얌에서 가르친 문법과 가장 오래된 것으로 알려진 타밀 텍스트에서 발견된 문법의 비교([20][27]상암 시대); 이 증거는 음소성 모양, 팔레탈, 화합물[28] 사용의 진화 등의 항목을 포함한다.
  • 비교 문법의 Tolkappiyam에 대 문법을 가르치며 가장 오래된 것으로 알려진 산스크리트 본문에서 발견되고,[29]이 시와 문법들은 Tolkappiyam에서 발견된 추적을 포함한다 배운다는 빌리 기고, 번역을 이용했거나 밀접하게 운문과 문장을 패니니, 파탄잘리, 마누,에는 또한 카우 같은 영향력 있는 고대 산스크리트 학자들의 작품에서 발견된 의역하다.tilya,[20] 바라타, 바티야나
  • 톨카피얌에서 가르치는 시와 산문 규칙의 비교와 실제 초기 타밀 시와 산문의[30] 비교
  • 프라크리트어 및 산스크리트어 외래어(바다콜)[31]톨카피얌[20] 경전 사이의 불일치

제안된 날짜

  • 드라비디아 문학과 역사학자인 T. R. 세샤 아이옌가르는 1925년에 출간된 책에서 톨카피얌이 문법을 설명하면서 칼라비얄 장에서 다양한 형태의 결혼에 용어를 사용한다고 말한다. 다른 곳에서는 카스트와 관련된 용어들을 언급한다. 서로 다른 결혼식과 카스트인 아이옌가르 주(州)에 대한 그러한 생각은 산스크리트와 인도-아리아 이데올로기의 영향임에 틀림없다. 그는 "드라비디아 문명에 고대를 융합하는 것"을 거부하는 유럽 학자들의 의견에 동의하지 않으며, 타협안으로서 톨카피얌은 "기독교 시대 이전"[32]으로 구성되었음을 시사한다.
  • 독립 후 인도에서는 타밀 학자인 기프트 시로모니가 톨카피얌은 연대가 어려운 TALBI-P 시스템 기반 비문 연대를 바탕으로 연대를 해야 한다고 명시하고 있다. 그는 이것이 아소카 시대, 아니 수 세기 후일 수도 있다고 제안한다.[33]
  • Iravatham Mahadevan은 Tolkappiyam을 2세기 CE 이전으로 연대를 하는데, 그것이 Puḷḷi가 타밀 문자에서 필수적인 부분이라고 언급하고 있기 때문이다. 순수 자음과 고유모음을 가진 자음을 구별하기 위한 2음절 표기는 CE 2세기 이후 타밀 표지에만 널리 퍼졌다.[34]
  • 올드 타밀에서 전문화된 언어학자 V. S. 라잠은 그녀의 저서 "고전 타밀 시의 참고문법"에서 이 시기의 5세기 이전으로 거슬러 올라간다.[35]
  • 타밀 렉시콘의 저자인 바이야푸리 필라이는 톨카피얌과 5세기나 6세기 이전까지 사귀지 않았다.[20][36]
  • Kamil V. Zvelebil은 톨카피얌의 핵심 Ur-text인 가장 초기 층을 기원전 150년 이상으로 추정한다.[37] 1974년 평론에서, Zvelebil은 기원전 100년에서 250년까지 톨카피얌의 1권과 2권을 배치한다.[38] 본문의 나머지 부분과 경전은 CE 3세기에서 5세기 사이에 세기에 걸쳐 행해졌다. Tolkappiyam의 현존하는 원고는 5세기의 "최후의 수정"[39]에 기초하고 있다.
  • 일본의 인도학자 다카하시 다카노부는 톨카피얌이 1, 2세기 CE에 가장 오래된 연대기, 5세기 또는 6세기 CE에 대한 최신 및 최종 수정기호를 가진 여러 층을 가지고 있다고 말한다.[25]
  • 드라비디아어 연구에 공헌한 19세기 인디아학자 C 버넬은 톨카피얌이 "8세기보다 더 늦은" 날짜는 있을 수 없다는 견해였다.[40]
  • 네덜란드의 학자 헤르만 타이켄은 톨카피얌이 이르면 9세기 CE로부터 유래한다고 말한다. 그는 타밀의 위신을 산스크리트어에 버금가는 고전적 언어로 끌어올리기 위한 9세기 판디얀 프로젝트의 일환으로 톨카피얌과 상암 문학의 문집들을 다루면서 이러한 결론에 도달하고, 전통적으로 받아들여지던 다양한 문학의 방대한 부분(상암 문학, 사후 산암 문학)의 날짜에 새로운 날짜를 배정한다. 테바람과 같은 문학 및 바크티 문학).[26] 그러나 헤르멘 타이켄의 작품은 G.E. Ferro-Luzzi, George Hart, Anne Monius에 의해 근본적, 방법론적, 그리고 다른 근거에 대해 비판 받아왔다.[41][42][43]

작가

이 논문의 저자를 어느 한 저자에게도 양도할 확실한 증거가 없다. 톨카피얌은 전통적으로 믿었던 것으로, 리그베다 (기원전 1500년–1200년)에 언급된 베딕 세이지 아가스티야의 제자 툴카피야르라는 한 작가가 썼다. 전통적인 전설에 따르면, 원래의 문법은 현자 아가스티야가 적어놓은 아가시암이라고 불렸으나, 대홍수 끝에 없어졌다. 그의 제자인 툴카피야르는 타밀 문법, 톨카피얌을 편찬하라는 요청을 받았다.[44][45] 나치나르크키니야르톨카피얌에 대한 14세기 영향력 있는 논평 등 타밀 역사 자료에서 저자는 카마타키니라는 브라만 리시의 아들인 티라노타팍키니(톨카피얀의 대체 이름)라고 한다.[46] 아가스티야와 관련된 아카티얌 전설에 대한 최초의 언급은 대략 8세기 또는 9세기의 문헌에서 찾아볼 수 있다.[47]

According to Kamil Zvelebil, the earliest sutras of the Tolkappiyam were composed by author(s) who lived before the "majority of extant" Sangam literature, who clearly knew Pāṇini and followed Patanjali works on Sanskrit grammar because some verses of Tolkappiyam – such as T-Col 419 andT-Elutt 83 – seem to be borrowed and exact translation of verse파탄잘리의 바샤의 s와 더 고대의 파니니에 기인된 사상. 또한, 톨카피얌의 다양한 섹션이 언어의 문법적 구조에 대해 같은 생각을 보여주고 파니니와 파탄잘리 작품에서 발견된 차용된 인도유럽어 단어를 사용하여 그 사상을 설명하기 때문에 저자는 파탄잘리를 따라 살았다.[28] 하르트무트 샤르페 등 학자들에 따르면 톨카피야스의 음성 및 음소 부위는 Vedic Pratishakhyas의 상당한 영향력을 보이고 있는 반면, 명목 화합물에 대한 규칙은 파탄잘리의 마하바샤에 있는 것을 따른다. 저자는 문법과 언어에 관한 고대 산스크리트 작품에 대한 접근성과 전문지식을 가지고 있었다.[48][49]

즈벨레빌에 따르면, 또 다른 타밀 전통은 작가 톨카피얀의 초기 계층이 아인티람(패니니아 이전의 문법 체계)을 알고 케랄라 남부에 살았던 자이나 학자였을지도 모른다고 생각하지만, "원저자나 저자에 관한 확실한 자료는 알지 못한다"고 한다. 바이야푸리 필라이에 따르면 이 전통적인 믿음은 톨카피얌에서 발견된 파티마이연과 같은 몇몇 자이나 프라크리트 단어들에 의해 지지를 받고 있다.[50]

내용

톨카피얌은 3권(아티카람)의 일락카남(문법)을 다루는데, 각각 크기가 다른 9장(iyal)이 있다. 본문에는 누에파미터에 총 1,610개의 경전(Eluttatikaram 483 + Sollatikaram 463 + Porulatikaram 664)이 있으나, 일부 버전의 잔존 원고에는 약간의 경전이 있다.[4][5] 경전 형식은 읽거나 이해하기 쉽지 않은 규칙의 증류된 요약을 제공한다; 코멘트는 톨카피얌의 적절한 해석과 이해를 위해 필요하다.[51]

제1권
엘루타티카람

'엘루투(Eluttu)'는 '소리, 글자, 음소'를 의미하며, 톨카피얌의 이 책은 타밀어의 소리, 그것이 어떻게 만들어지는지(phonology)를 다루고 있다.[52] 푸나르치(발광)를 포함한다. 소리, 맞춤법, 그래프, 음운학 등이 만들어지고 들을 때 소리가 나는 것을 합친 '음향, 교배')이다.[52] 여기에 포함된 음소 재고량은 긴 모음 5개, 짧은 모음 5개, 자음 17개로 구성된다. 톨카피얌의 발현적 서술은 불완전하며, 원어를 나타낸다. 예를 들어, 그것은 역성 자음과 비역성 자음을 구별하지 않는다고 토마스 레만은 말한다.[51] 첫 번째 책의 음성 및 음성학적 부분은 Vedic Pratisakhyas의 영향을 보여주지만, Hartmut Scharfe는 약간의 차이가 있다고 말한다. 예를 들어 프라티삭하스와 후기 타밀과는 달리 톨카피얌의 제1권에서는 ///과 /ṇ/을 역행으로 취급하지 않는다.[53]

제2권
솔라티카람

"Sol"은 "단어"를 의미하며, 두 번째 책은 "원어, 형태학, 의미론 및 구문"을 다루고 있다고 Zvelebil은 말한다.[52]경전은 몇몇 의미론적 문제들과 어휘적 문제들을 다루고 있다. 그것은 또한 타밀어를 사용하는 사람들의 12개 변증법적인 영역을 언급하는데, 이는 저자가 타밀어의 언어 지리에 대한 관찰력과 포괄성을 예리하게 가지고 있었음을 시사한다.[52] 피터 샤프에 따르면 이곳의 경전은 파니니의 산스크리트어 문법 작업에 영감을 받았으나 타밀 용어를 사용하고 기술 혁신을 더하고 있다.[49] 두 번째 책에 나오는 동사 형태와 명목 화합물의 분류는 파탄잘리의 마하바샤의 영향을 보여준다.[53]

제3권
포룰라티카람

'주체 물질'이라는 뜻의 '포룰'로, 이 책은 '오래된 타밀의 프로소디(yappu)'와 수사(ani)를 다루고 있다.[54] 고전 타밀 문학에서 발견되는 두 가지 장르인 아캄(사랑, 에로틱스, 인테리어 세계)과 푸람(전쟁, 사회, 외부 세계)을 다룬 책이 바로 여기에 있다. akamkalavu(혼전 사랑)와 karpu(혼전 사랑)로 세분된다.[54] 그것은 또한 극성, 유사성, 운율, 전통을 다룬다. 즈벨레빌에 따르면, 이 편곡은 톨카피얌 전체가 바드 시인들의 지침서였을 가능성이 높다는 것을 암시하고 있는데, 여기서 처음 두 권의 책은 그들의 노래를 작곡하는 방법에 대해 이 세 번째를 이끌어냈다.[54] 제3권에서는 문학(일락키얌)을 제1권과 제2권(일락카남)의 문법적 규칙과 연결시켜 두 사람 사이에 공생관계를 만들었다.[51] 피터 샤프에 따르면 톨카피얌의 문학 이론은 산스크리트 문학 이론 문헌에서 빌려온 것이다.[49]

마하데반 등의 비문 연구에 따르면 기원전 3세기에서 4세기 사이의 고대 타밀-브라흐미 비문은 세 가지 문법 형태를 가지고 있다. 톨카피얌에는 그 중 하나만 상정되어 있다.[51] 상암 문학의 언어는 일부 사소한 점을 제외하고는 톨카피얌에서 설명한 언어와 같다.[49]

코멘터리

톨카피얌(Tolkappiyam)은 누파(Nuṛpa) 미터의 경구적 구절을 모은 것이다.[4] 해설 없이는 알아들을 수 없다.[51] 타밀 학자들은 수세기에 걸쳐 이에 대한 논평을 써왔다.

톨카피얌에 대한 논평
작가[49] 날짜[49] 메모들
일람푸라르 10~12세기 전체: 모든 구절[55]
세나바라이야르 13세기 또는 14세기 부분: 제2권[55]
페라시리야르 13세기 부분: 1권, 2권[55]
나치나르크키니야르 14세기 부분: 1권[55], 2권, 3권
타이바실라이야르 16세기 부분: 제2권[55]
칼라타나르 15~17세기[49][55] 부분: 제2권[55]

11세기 또는 12세기의 일람푸라르의 논평은 가장 포괄적이고 아마도 최고일 것이라고 즈베레빌은 말한다.[56] Senavaraiyar의 논평은 두 번째 책인 Sollathikaram에 대해서만 다루고 있다.[55] 난눌에게 많은 빚을 지고 있는 페라시리야르의 논평은 단디얄랑카람야파룬칼람의 말을 자주 인용하는데, 전자는 표준 중세 수사관이고 후자는 타밀 프로소디에 대한 상세한 논설이다. 타밀과 산스크리트 양쪽의 학자인 나치나르키니야르의 논평은 파리멜랄라카르의 작품에서 인용한 것이다.[55]

리셉션

툴카피아의 종교적 관점을 지지하는 두 구절이 있다.[57] 일부에서는 상암시에서 종교 전반에 대한 언급이 상대적으로 미미하다는 논란과 확인되지 않은 관찰을 했다. 아캄의 노래에서 툴카피아는 다른 토지 분할의 신들을 언급하였다. 물라이의 경우 3번째, 쿠린지의 경우 무루간, 마루탐의 경우 벤단, 네이트의 경우 카달론, 팔라이의 경우 코라바이.[citation needed]

모스크바 주립대학의 베테랑 타밀 학자인 알렉산드르 두비아스키씨는 "톨카피얌은 방대한 지식과 많은 생각뿐 아니라 작곡자에게 상당한 창작 능력을 요구했던 작품이라고 확신한다"고 말했다. 두비얀스키도 이 글의 권위는 부인할 수 없는 것이 "매우 중요한 문예 문화 기념비"[58]라고 말했다.

참고 항목

메모들

  1. ^ 본문의 야자수 원고와 해설은 전체 운문 수에 따라 약간씩 차이가 있다. 모두 1,610편이다.[5]
  2. ^ 토마스 레만에 따르면 톨카피얌의 법칙이 따르며, 올드 타밀 (700 CE 이전) 문헌에 예시되어 있다. 미들 타밀 (700-1600 CE)과 모던 타밀 (1600 CE 이후)은 추가적인 문법적 특성을 가지고 있다.[15] 예를 들어, 동사 기초의 원인 줄기는 "Old Tamil(올드 타밀)에서는 유연하고, 중간 타밀(Middle Tamil)에서는 형태론적, 현대 타밀(Modern Tamil)에서는 통사적"이다. 그럼에도 불구하고, 중간과 현대 타밀의 많은 특징들이 톨카피얌의 올드 타밀에 고정되어 있다.[15]

참조

  1. ^ 카밀 즈벨레빌 1973, 페이지 131.
  2. ^ 카밀 즈벨레빌 1973, 페이지 131–133.
  3. ^ 데이비드 슐먼 2016, 페이지 28.
  4. ^ a b c d 카밀 즈벨레빌 1973, 131-132쪽 각주.
  5. ^ a b 하르트무트 샤프 1977, 178-179쪽 각주 2
  6. ^ a b 다카하시 다카노부 1995쪽 16-17쪽.
  7. ^ Nadarajah, Devapoopathy (1994). Love in Sanskrit and Tamil Literature: A Study of Characters and Nature, 200 B.C.-A.D. 500. Motilal Banarsidass Publ. ISBN 978-81-208-1215-4.
  8. ^ Kamil Zvelebil 1973, 페이지 138–146(각주 포함), 인용: "이 사실이 우리에게 대략 5센트 정도를 줄 것이다. AD는 포룰라티카람의 가장 이른 날짜와 톨카피얌의 최종 수정 날짜로."
  9. ^ 카밀 즈벨레빌 1973, 138-139쪽 각주.
  10. ^ Mahadevan, I. (2014). Early Tamil Epigraphy - From the Earliest Times to the Sixth century C.E., 2nd Edition. p. 271.
  11. ^ S. Ageesthialingam, 올드 타밀(Patirruppattu, Annamalai University, (1979년), pXIV의 문법
  12. ^ 카밀 즈벨레빌 1973, 페이지 131–134(각주 포함), 150.
  13. ^ 카밀 즈벨레빌 1973, 페이지 131–134에 각주를 달았다.
  14. ^ 하르트무트 샤프 1977 페이지 179–180.
  15. ^ a b Thomas Lehmann (2015). Sanford B. Steever (ed.). The Dravidian Languages. Routledge. pp. 75–76. ISBN 978-1-136-91164-4.
  16. ^ a b c 카밀 즈벨레빌 1973, 131–132 페이지 각주 1.
  17. ^ Bartholomaeus Ziegenbalg (2010). Tamil Language for Europeans: Ziegenbalg's Grammatica Damulica. Otto Harrassowitz Verlag. pp. 1–2. ISBN 978-3-447-06236-7.
  18. ^ Willem van Reijen; Willem G. Weststeijn (1999). Subjectivity. Rodopi. pp. 321–322. ISBN 90-420-0728-1.
  19. ^ 랄프 릴리 터너 경 - 인도-아리아어족과 비교한 사전, 엔트리 3110 kaˊvya https://dsalsrv04.uchicago.edu/cgi-bin/app/soas_query.py?qs=kavika&searchhws=yes.
  20. ^ a b c d e f g h 카밀 즈벨레빌 1973, 138-146쪽 각주.
  21. ^ a b 톨카피얌의 날짜: 회고록." 동양연구실록(마드라스), 실버 쥬빌리 권: 292~317
  22. ^ 다카하시 다카노부 1995, 16-17페이지, 인용=톨의 날짜는 기원전 5320년에서 서기 8세기 사이에 다양하게 제시되어 왔다.
  23. ^ a b Ramaswamy, Vijaya (1993). "Women and Farm Work in Tamil Folk Songs". Social Scientist. 21 (9/11): 113–129. doi:10.2307/3520429. JSTOR 3520429.
  24. ^ 다카하시 다카노부 1995쪽 16~19쪽.
  25. ^ a b c Takahashi, Takanobu (1995). "2. Erudite works". Tamil Love Poetry & Poetics. Leiden; New York; Cologne: Brill. p. 18. ISBN 90-04-10042-3. These agreements may probably advance the lower limit of the date for Tol[kappiyam], but do not mean more recently than the 5th Cent. A.D., as suggested by some critics such as S. Vaiyapuri Pillai [...]
  26. ^ a b 타이켄, 허먼 조셉 휴고. 2001. 남인도의 카비아: 타밀 카우캄의 옛 시. 그래닝겐: 에그버트 포스텐.
  27. ^ 다카하시 다카노부 1995쪽 16-18쪽.
  28. ^ a b 카밀 즈벨레빌 1973, 페이지 142-146에 각주를 달았다.
  29. ^ 다카하시 다카노부 1995, 페이지 16, 18–19.
  30. ^ 다카하시 다카노부 1995, 16페이지, 20–22페이지.
  31. ^ 카밀 즈벨레빌 1991.
  32. ^ 세샤 아이옌가르, T.R. (1925), 드라비디아 인도, 아시아 교육 서비스, 뉴델리, 1995, pp 155–157 인쇄
  33. ^ 기프트 시로모니(1983), 타밀-브라흐미 대본의 기원, "타밀 대본의 오리진 진화와 개혁" 세미나, 페이지 21–29, 전통 문화 연구소, 대학 건물, 마드라-600005
  34. ^ Mahadevan, I. (2014). Early Tamil Epigraphy - From the Earliest Times to the Sixth century C.E., 2nd Edition. p. 271.
  35. ^ 라잠, V. S. 1992. 고대 타밀시의 참고문법: 기원전 150년~기원전 5세기 이전/6세기 이전 미국 철학 사회의 회고록, 199권. 필라델피아, 페이지: 미국 철학 협회, 페이지 7
  36. ^ 1956년 S. Vaiyapuri Philai. 타밀어와 문학의 역사; 기원후 1000년. 마드라스: 신세기 서가.
  37. ^ Kamil Zvelebil 1973, pp. 137 and 147, Quote (p. 137): "As we will see later, Tolkkapiyam, the core of which may be assigned to pre-Christian era, consists perhaps of many layers, some of which may be much earlier than others", (p. 147): "Thus, the nuclear portions of Tolkappiyam were probably born sometimes in the 2nd or 1st century BC, but hardly 기원전 150년 이전에."
  38. ^ 카밀 즈벨레빌 1974, 페이지 9-10.
  39. ^ 카밀 즈벨레빌 1973, 페이지 138–147(각주 포함)
  40. ^ "그러므로 8세기보다 훨씬 늦게 원문을 넣는 것은 불가능하며, 10세기까지 파르치야 왕국 전체가 정통적인 코하스 왕국 밑에 떨어졌기 때문이다." Burnell, A. C. (1975). "On the Aindra School of Sanskrit Grammarians: Their place in the Sanskrit and Subordinate Literatures". Mangalore: Basel Mission Book and Tract Depository: 8–9. Cite 저널은 (도움말)을 요구한다.
  41. ^ 조지 하트 3세 "남인도 타이켄의 카비야 검토" 미국동양연구소 124:1 페이지 180–184. 2004.
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  44. ^ 마디바난의 "Tolkappiyar Kaalam"이라는 제목의 책
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참고 문헌 목록

외부 링크