오르피즘 (종교)

오르피즘 (흔히 오르피즘, 고대 그리스어: ὀρφικά, 로마자 표기: 오르피카(Orphika)는 고대 그리스와 헬레니즘 ^[2]세계에서 기원한 일련의 종교적 믿음과^[1] 관습에 붙여진 이름으로, 신화 속 시인 오르페우스가 그리스 지하 세계로 내려갔다가 돌아온 것으로 추정되는 문학과 관련이 있습니다.이런 종류의 여행은 카타바시스라고 불리며 여러 영웅 숭배와 여행의 기초가 됩니다.오르픽은 디오니소스(한때 지하세계로 내려갔다가 다시 돌아온 사람)와 페르세포네(한해 한 시즌 동안 지하세계로 내려갔다가 다시 돌아온 사람)를 존경했습니다.오르피즘은 부분적으로 소크라테스 이전의 ^[3]철학에 기초하여 디오니소스 신화의 재해석 또는 재독서와 헤시오도스의 신오고니의 재순서를 포함하는 초기 디오니소스 종교의 개혁으로 묘사되어 왔습니다.

디오니소스 신이 티탄인들의 손에 의해 겪는 고통과 죽음은 오르피즘의 중심 신화로 여겨져 왔습니다.이 신화에 따르면, 아기 디오니소스는 죽임을 당하고, 찢어지고, 티탄족에게 소비됩니다.그에 대한 보답으로 제우스는 벼락으로 타이탄들을 쳐서 그들을 잿더미로 만들어 버립니다.이 잿더미에서 인류가 태어납니다.오르파 신앙에서, 이 신화는 인간이 티탄족으로부터 물려받은 몸(고대 그리스어: σῶμα, 로마자: 소마)과 디오니소스로부터 물려받은 신성한 불꽃 또는 영혼(고대 그리스어: ψυχή, 로마자: psukhḗ)이라는 이중적인 본성을 가지고 있다고 설명합니다.물질적 존재인 타이타닉에서 구원을 얻기 위해서는 디오니소스적 신비 속으로 들어가 의식적인 정화와 ^[5]신의 고통과 죽음의 부활인 텔레토를 겪어야 했습니다.오르픽은 사후에 오르페우스와 다른 영웅들과 함께 영원을 보낼 것이라고 믿었습니다.그들이 믿었던, 시작되지 않은 (고대 그리스어: ἀμύητος, 로마자: amuētos) 사람들은, 무한히 환생할 것이라고 믿었습니다.

역사

오르피즘은 디오니소스의 ^[7]신비를 창조했다고 전해지는 전설적인 시인 영웅 오르페우스의 이름을 따서 지어졌습니다.하지만, 오르페우스는 초기 자료와 도상학에서 디오니소스보다 아폴로와 더 밀접하게 연관되어 있었습니다.그의 몇몇 신화에 따르면, 그는 아폴로의 아들이었고, 그의 말년에는 다른 신들의 숭배를 피하고 ^[8]아폴로에게만 헌신했다고 합니다.

오리진스

오르파 신앙이 뚜렷하게 포함된 시는 기원전 6세기^[9] 또는 적어도 기원전 5세기까지 거슬러 올라가며, 기원전 5세기의 그라피티는 명백하게 "오르파"^[10]를 의미합니다.^[11][12] 데르베니 파피루스는 오르페 신화의 ^[13]연대가 기원전 5세기 말까지 거슬러 올라가는 것을 허용하며, 아마도 그것은 ^[14]더 오래된 것일 것입니다.헤로도토스, 에우리피데스, 플라톤 등과 같이 오르파적인 견해와 실천이 증명되고 있습니다.플라톤은 "오르페우스 개시자들"("Orpheus-initiators")과 그와 연관된 제사들을 언급하지만, 일반적으로 "오르페우스" 문헌들이 이 제사들과 얼마나 관련이 있는지는 ^[15]확실하지 않습니다.

피타고라스주의와의 관계

오르파적인 관점들과 실천들은 피타고라스주의의 요소들과 유사하고, 다양한 전통들은 피타고라스 또는 피타고라스 자신이 초기 오르파적인 저작들을 썼다고 주장합니다; 대안적으로, 후대의 철학자들은 피타고라스가 오르파적인 것의 시작이라고 믿었습니다.한 운동이 다른 운동에 어느 정도 영향을 미쳤는지는 여전히 ^[16]논란의 여지가 있습니다.몇몇 학자들은 오르피즘과 피타고라스주의가 별개의 전통으로 시작되었다고 주장합니다. 이는 나중에 몇 가지 유사점 때문에 혼란스럽고 혼란스러워졌습니다.다른 이들은 두 전통이 공통된 기원을 공유하고 심지어 "오르피코 피타고라스주의"^[17]라고 불리는 하나의 실체로 여겨질 수 있다고 주장합니다.

신플라톤주의 철학자들이 피타고라스 가르침의 오르파적 기원을 액면 그대로 받아들인 고대 후기까지 피타고라스교가 오르파적 종교의 부분집합 또는 직계 후손이라는 믿음은 존재했습니다.프로클로스는 다음과 같이 썼습니다.

오르페우스가 신비와 관련된 비밀 담론들을 통해 전한 모든 것들, 피타고라스는 트라키아의 리베트라에서 시작을 완수했을 때 철저하게 배웠고, 시작자인 아글라오파무스는 오르페우스가 그의 어머니 칼리오페로부터 ^[18]얻은 신들에 대한 지혜를 그에게 밝혔습니다.

15세기에 신플라톤 그리스 학자 콘스탄티누스 라스카리스 (아르고나우티카 오르피카 시를 발견한)는 피타고라스 오르페우스라고 ^[19]여겼습니다.버트런드 러셀(Bertrand Russell, 1947)은 다음과 같이 언급했습니다.

오르픽족은 금욕적인 종파였고, 그들에게 와인은 나중에 기독교의 성찬에서 처럼 상징에 불과했습니다.그들이 추구하는 도취는 신과 결합하는 "열정"의 도취였습니다.그들은 이런 식으로 보통의 수단으로는 얻을 수 없는 신비한 지식을 얻는다고 믿었습니다.이 신비적인 요소는 오르페우스가 디오니소스의 종교의 개혁가였던 것처럼 오르피즘의 개혁가였던 피타고라스와 함께 그리스 철학에 들어갔습니다.피타고라스 오르피치 요소들은 플라톤의 철학으로 들어갔고, 플라톤에서 종교적인 ^[20]가장 나중의 철학으로 들어갔습니다.

그러나 초기 오르페우스와 피타고라스의 자료들에 대한 연구는 그들의 관계에 관해 더 모호하며, 피타고라스 자신의 일생에 더 가까운 저술가들은 그의 오르페우스의 시작에 대해 언급하지 않았고, 일반적으로 오르페우스 자신을 신화적 ^[17]인물로 여겼습니다.그럼에도 불구하고, 기원전 5세기와 4세기의 이 저자들조차도 두 교리 사이의 강한 유사성에 주목했습니다.사실, 어떤 사람들은 피타고라스가 오르파교의 시초라기 보다는, 사실 최초의 오르파교 본문의 원저자라고 주장했습니다.구체적으로, 키오스의 이온은 피타고라스가 신화 속의 오르페우스에게 귀속된 시를 저술했다고 주장했고, 에피게네스는 그의 오르페우스에게 귀속된 작품에서 몇몇 영향력 있는 오르페우스 시의 저자를 세르콥스를 ^[17]포함한 주목할 만한 초기 피타고라스 사람들에게 귀속시켰습니다.키케로에 의하면, 아리스토텔레스는 오르페우스가 존재하지 않았고, 피타고라스인들은 몇몇 오르페우스 시들을 세르콘에게 돌렸다고 주장했습니다.^[21]

두 전류 모두에 공통적인 것은 메테모시코시스에 대한 믿음이었지만, 차이점도 포함하고 있는 것 같습니다.오르픽족들이 그들의 의식을 통해 벗어날 수 있는 일련의 비통한 형상들에 대해 가르쳤던 곳에서, 피타고라스는 개인적인 행동들과 ^[22]무관할 영원하고 중립적인 감정 정신증에 대해 가르친 것처럼 보였습니다.

신플라톤주의자들은 피타고라스주의를 통해 계승된 오르페우스의 신학을 그리스 종교 전통의 핵심으로 여겼습니다.영향력있는 신플라톤 철학자이자 고대 후기의 마지막 주요 고전 철학자 중 한명인 프로클로스는 말합니다.

"모든 그리스 신학은 오르페우스의 신비한 전통의 자손입니다. 피타고라스는 우선 아글라오페모스로부터 신들의 의식을 배웠지만, 두 번째로 플라톤은 피타고라스와 오르페우스의 저술로부터 신성에 대한 완벽한 과학을 받았습니다."

(Trans. Thomas Taylor, 1816)

오르픽 문학

그리스의 육각형 종교시들은 바키스, 무사에우스, 아바리스, 아리스테아스, 에피메니데스, 시빌과 같은 비슷한 기적을 행하는 인물들과 마찬가지로 오르페우스에게 귀속되었습니다.이 방대한 문학 중에서, 전체적으로 살아남은 작품은 두 작품뿐입니다: 2세기나 3세기 어느 시점에 작곡되었을 가능성이 있는 87편의 시 세트인 오르픽 찬송가와 4세기와 6세기 사이에 작곡된 서사시인 오르픽 아르고나우티카입니다.기원전 6세기까지 거슬러 올라갈 수도 있는 초기 오르파 문헌은 파피루스 조각이나 ^[24]인용문으로만 남아 있습니다.

오르픽 찬송가

오르피치 찬송가는 헬레니즘 후기나 로마 제국 초기에 작곡된 더 짧은 길이의 육각형 시 87편입니다.

오르피치 아르고나우티카

오르픽 아르고나우티카(그리스어: ὀργονυτικάαἀ)는 기원후 4세기경에 쓰여진 그리스 서사시입니다.오르페우스의 이름으로 1인칭으로 내레이션이 되어 제이슨과 아르고노의 이야기를 담고 있습니다.이 이야기는 기본적으로 아폴로니우스 로디우스의 아르고나우티카와 같은 다른 버전의 이야기와 유사하며, 이 이야기는 아마도 이 이야기의 바탕을 두고 있을 것입니다.주요 차이점은 오르페우스의 역할에 대한 강조와 더 신화적이고 덜 현실적인 내레이션 기법입니다.아르고나우티카 오르피카호에서는 아폴로니우스 로디우스호와는 달리 아르고호가 최초로 건조된 배였다고 주장합니다.

데르베니파피루스

1962년 마케도니아(그리스) 데르베니에서 발견된 데르베니 파피루스에는 기원전 5세기 후반에 쓰여진 철학자 아낙사고라스의 서클에서 제작된 신들의 탄생에 관한 신학문인 육각형의 오르페시에 대한 우화적 해설서인 철학 논문이 실려 있습니다.이 시의 조각들은 "르네상스 ^[26]이후 그리스 철학과 종교에 대한 가장 중요한 새로운 증거"로 인용되고 있습니다.이 파피루스는 마케도니아의 필립 2세의 통치 기간 중인 기원전 340년경으로 거슬러 올라가며, 현존하는 유럽에서 가장 오래된 필사본입니다.

테오고니아스

오르피코스 신고니는 헤시오도스 신고니처럼 신들의 기원에 대한 설명을 보여주는 작품입니다.이 오가니들은 근동 모델과 상징적으로 유사합니다.

주된 이야기는 디오니소스의 이전 화신인 자그레우스가 제우스와 페르세포네의 아들이라는 것입니다.제우스는 그 아이를 자신의 후계자로 지명하고, 이것은 그의 아내 헤라를 화나게 합니다.그녀는 타이탄들이 아이를 죽이도록 부추깁니다.그리고 나서 그는 거울과 아이들의 장난감을 가지고 타이탄족에게 속아 넘어가고, 타이탄족은 그를 갈기갈기 찢어 먹어 치웁니다.아테나는 심장을 구하고 제우스에게 죄를 말하고, 제우스는 차례로 티탄족에게 벼락을 던집니다.죄악한 인류가 태어난 검댕에는 티탄족과 자그레우스족의 시체가 들어 있습니다.그러므로 인간의 영혼(디오니소스 부분)은 신성하지만, 육체(타이탄 부분)는 영혼을 속박하고 있습니다.그리하여 영혼은 다시 태어나는 수레바퀴에 묶여 열 번 숙주로 돌아온다고 선언했습니다.벌을 받은 후, 그의 신성한 땅 델피에 묻힌 아폴로는 자그레우스의 절단된 팔다리를 조심스럽게 수집했습니다.

오르픽 에그

오르픽신학에서 오르픽 알은 원시적인 헤르마프로디틱 신 파네스/프로토고노스(제우스, 판, 메티스, 에로스, 에리케파이오스, 브로미우스와 동일시되는 다양한 종류의 우주 알)^[27]에서 부화된 우주 알입니다.이 알은 종종 뱀처럼 생긴 생물인 아난케와 함께 그려집니다.파네스는 우주의 근원인 빛나는 우주 알에서 태어난 황금빛 날개를 가진 원시적인 존재입니다.프로토고노스(첫 번째 탄생)와 에로스(사랑)라고 불리는 고대 오르파 찬가는 그에게 이렇게 말합니다.

형용할 수 없고, 숨어있고, 찬란한 아들, 그 움직임이 빙빙 도는, 당신은 눈앞에 드리워진 어두운 안개를 흩뿌리고, 날개를 퍼덕이며 빙빙 돌면서, 이 세상을 통해 순수한 ^[28]빛을 가져왔습니다.

변주곡

디오니소스의 재탄생에 대한 오르파적인 이야기는 두 가지가 있는데, 하나는 제우스의 허벅지에 심겨진 디오니소스의 심장이고, 다른 하나는 제우스가 필멸의 여인 세멜레를 임신시켜 디오니소스의 문자 그대로의 재탄생을 낳았습니다.이러한 세부 사항 중 많은 부분이 고전 저자들의 설명과 다릅니다.다마시우스는 아폴로가 "그(디오니소스)를 모아 다시 일으켜 세운다"고 말합니다.

주요 차이점은 원시적인 ^[29]연속에 있는 것 같습니다.

• 에우데미안 신고니 (기원전 ^[30]5세기)에서, 가장 먼저 존재한 존재는 밤 (Nyx)^[31]입니다.
• 랩소딕 테오고니에서는 에테르와 혼돈을 낳은 크로노스(제우스의 아버지 크로노스와는 다른 시간)로 시작해 파네스/프로토고노스가 낳은 알을 낳습니다.
• 히어로니만 신고니에서 알은 흙(구체적으로 '지구가 응고된 물질')과 물에서 발생하며, 그로부터 발생하는 것이 '노화되지 않은 시간' 크로노스이며, 에테르, 혼돈, 에레부스를 낳습니다.그 후 크로노스는 혼돈 속에서 새로운 알을 낳게 되고, 이 알에서 프로토고노스가 탄생하게 됩니다.
• 데르베니 신고니에서 밤은 프로토고노스가 낳은 알을 낳고, 그는 오우라노스와 가이아를 낳으며, 이 알들은 제우스의 아버지 크로노스를 낳으며, 크로노스는 프로토고노스의 원시 알을 삼키고 그 과정에서 우주를 재현합니다.

그러나 디오니소스의 ^[29]치료에는 다른 차이가 있습니다.

• 랩소딕 신고니에서, 디오니소스는 제우스가 번개로 그들을 때리기 전에 티탄인들에 의해 토막이 나고 요리된다(인간은 검댕에서 나오고, 디오니소스는 그의 보존된 마음에서 부활한다).
• 더베니 파피루스는 단편적이지만, 이야기는 그에 대해 언급하지 않고 중단됩니다.
• 히에라니만 신고니는 디오니소스가 티탄인들에게 먹히는 것을 포함하지 않는데, 이는 티탄인들에 대한 전쟁을 묘사하고 있음에도 불구하고 작품의 두 자료(다마스키우스와 아테나고라스)가 언급하지 않았기 때문입니다.

후대에, 이 버전들은 아폴로의 매장 행위가 디오니소스의 환생에 책임을 지게 되는 발전을 겪었고, 따라서 아폴로에게 디오니소스(^[32]Dionysiodotes)라는 칭호를 부여했습니다.아폴로는 엔코믹 소울이 다시 통일로 돌아가는 ^[33][34]것을 상징하기 때문에 해체 신화에서 중요한 역할을 합니다.

금정

현존하는 문자 조각들은 디오니소스의 죽음과 부활에 대한 오르픽 신화에 나오는 것과 유사한 사후세계에 대한 여러 믿음들을 보여줍니다.올비아(기원전 5세기)에서 발견된 뼈 석판에는 "인생"과 같은 짧고 수수께끼 같은 글귀가 적혀 있습니다.죽음.인생. 진실.디오(나이서스).오르픽."이 뼈 정제들의 기능은 알려져 ^[36]있지 않습니다.

튀르이, 히포늄, 테살리아, 크레타의 무덤에서 발견된 금박판은 죽은 자들에게 지시를 내립니다.비록 이 얇은 판이 종종 매우 단편적이지만, 그것들은 집합적으로 사후세계로의 이동에 대한 공유된 시나리오를 제시합니다.고인이 지하세계에 도착하면 장애물과 맞닥뜨릴 것으로 예상됩니다.그는 레테("잊음")를 마시지 말고 음네모신("기억")을 마시지 않도록 주의해야 합니다.그는 사후세계의 수호자들에게 자신을 보여줄 공식적인 표현을 제공받습니다.페텔리아 태블릿에서 말한 바와 같이:

나는 지구와 별이 빛나는 하늘의 아들입니다.나는 목이 말라 죽을 지경입니다. 그러나 기억의 호수에서 나오는 차가운 물을 ^[37]빨리 마시게 하여 주십시오.

다른 금박들은 지하세계의 통치자들에게 다음과 같은 말을 할 수 있는 지침을 제공합니다.

이제 당신은 죽고, 오늘도 행복한 사람이 세 번 있습니다.페르세포네에게 ^[38]바치 원이 당신을 풀어줬다고 전해주세요.

메모들

서지학

판본 및 번역

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추가열람

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• 온라인 텍스트:토마스 테일러가 번역한 오르픽 찬송가
• 토마스 테일러가 번역한 오르픽 찬송가 – 대체판
• Alexander Fol, Orphica Magica I, Sofia 2004
• 로지크루시안 다이제스트 vol.전적으로 오르피즘에 바쳐진 87세.
• 에드먼즈, 래드클리프."자그레우스 신화를 찢다: 오르피즘과 원죄에 대한 몇 가지 폄하 발언"고전 고대 18.1 (1999): 35-73.
• 고전 그리스의 철학적 계몽주의 계보
• 현대의 오르피즘