세계계란

World egg
'우주알'은 여기서 방향을 바꾼다. 울프마더 앨범은 우주 달걀을 참조하십시오.
제이콥 브라이언트의 고아 알(1774년)

세계란, 우주란 또는 평범한 난자는 프로토-인도-유럽 문화와[1] 다른 문화와 문명에 존재하는 많은 문화의 우주론에서 발견되는 신화적 모티브다. 전형적으로 세계 알은 어떤 종류의 시작이며, 우주나 원시적인 존재는 알에서 "부화"하여 존재하게 되는데, 때로는 지구의 원시적인 물 위에 누워 있기도 한다.[2][3]

달걀은 가장 근본적인 철학적 의미에서 생명이나 존재가 출현하는 두 가지 보완적 원칙(알흰자와 노른자로 표현됨)의 통일을 상징한다.

베딕 신화

주요 기사: 히라냐가르바
비바스반, 라후, 부미, 나라카, 아난타, 가르보다카이 비슈누
One Brahmanda
이것은 마하비슈누에서 숨을 쉴 때 팽창하는 많은 물질적 우주 중 하나인 브라만다스다.

"우주알"에 대한 최초의 생각은 산스크리트 경전들 중 일부에서 나온 것이다. 그것을 뜻하는 산스크리트어 용어는 브라만다(Brahmanda, ब्हममाड)로 힌두교에서 '창조신'인 '브라흐마(Brahma)'와 '에그'를 뜻하는 '안다(anda)'라는 두 단어에서 유래되었다. 브라만다 푸라나와 같은 어떤 푸라나는 이것에 대해 자세히 말한다.

릭스 베다(RV 10.121)는 우주의 근원에 대해 비슷한 이름을 사용한다. 히라냐가르바(Hiranyagarbha, हिण््य))))는 문자 그대로 '황금태아' 또는 '황금태아'를 의미하며 모든 존재의 전부가 지탱된다고 여겨지는 보편적인 소스 브라흐만과 연관되어 있다.[4][5] 우파니샤드 족은 히라냐가르바족이 한동안 공허한 가운데 떠돌다가 두 동강 난 후 다이아우스(천하)와 프리트비(지구)를 이루었다고 상세히 기술했다. 릭스 베다는 초기 우주 분단에 대한 유사한 암호화된 설명을 가지고 있다.

조로아스터 신화

조로아스트리아 우주론에 따르면 (물질)생성 기간은 역시 3000년 동안 지속된 것으로, 조약 이후 오흐마즈드가 아훈와르(Av)를 암송하면서 시작되었다. 아후나 바라이아) 기도, 아히만에게 그의 궁극적인 패배를 밝히고 다시 어둠 속으로 빠져들게 만들었는데, 그것은 창조의 전 기간 동안 계속되었다. 이 기간 동안 Ohrmazd는 "영혼적인 야스나"를 기념하여 물질적(gttgg) 형태로 그의 창작물을 만들었다. 그는 일곱 개의 아마흐라스판드(Av) 중 한 개의 보호 아래 각각의 창조를 두었다. 아메샤 스펜타). 먼저 그는 세상을 알 껍데기처럼 에워싸고 있는 하늘을 창조했다([6]Av. Xhaθra Vaiia. 두 번째 창작물은 물(Hordad, Av. Haurvatat에 의해 보호됨)으로, "egg"의 하반부를 채웠다. 세 번째 창조물인 지구(Spandarmad, Av. Spənta armaiti에 의해 보호됨)는 평판 원반 모양의 모양을 한 지구(Av. Spandarmad, Av. Sptata armaiti에 의해 보호됨). 그 위에는 네 번째, 다섯 번째, 여섯 번째 창작물들이 각각 단일 식물이나 나무(아무르다드; 에이브에 의해 보호됨)가 서 있었다. 아메르타트(Amərətat), 독특하게 창조된 황소(Wahman에 의해 보호됨, Av. Vohu Manah), 그리고 첫 번째 남자인 Gayomard (Av. 가이오.마르크탄, 오흐마즈드 자신이 보호한다.) 일곱 번째 창조물, 화재 (아르드와히슈트에 의해 보호됨; Av. 아자 바히샤)는 다른 모든 창작물에 스며들었다고 한다. 물질 생성의 3천 년 동안 이러한 창조물들은 움직이지 않았고, 태양은 하늘 한가운데 가만히 서 있었다.[7]

만대주의

참고 항목: 만대 우주론

만대 경전 중 하나인 라이트긴자 제3권에 따르면 우주는 "과일 속의 과일(피라)"[8]에서 비롯되었다고 한다.

그리스/고형 신화

주요 기사: 오피닉 에그 앤 팬스

고대 그리스 오르피스의 전통에 있는 오르피 알은 원시 헤르마프로디트의 신 파네스/프로토고누스를 부화한 우주 알로, 이들은 차례로 다른 신들을 창조한 제우스, 팬, 메티스, 에로레스, 에리케파이스, 브로미우스와도 같다.[9] 알에 뱀이 감긴 모습이 자주 묘사된다.

그 새로운 전통에서 많은 초기 신화의 실마리가 명백하다. 파네스는 크로노스(시간)와 아난케(필요) 또는 닉스(밤)의 세계 알에서 부화한 것으로 여겨졌다. 그의 큰 아내 닉스는 그를 프로토제너스라고 불렀다. 그녀가 밤을 만들면서, 그는 낮을 만들었다. 그는 또한 어울림으로써 창조의 방법을 창조했다. 그는 신들의 통치자가 되어 그 신위를 닉스에게 넘겨주었다. 이 새로운 오르피스의 전통은 닉스가 나중에 그녀의 아들 우라노스에게 스셉터를 주었다고 말하고, 그것이 크로노스로 넘어가기 전에 그것을 간직하고 있는 제우스에게 주었다.

이집트 신화

고대 이집트인들은 헤르모폴리탄, 헬리오폴리탄, 멤피이트 신화를 포함한 여러 창조 신화를 유효하다고 받아들였다. 헤르모폴리탄 신학에는 신들이 창조되기 전의 조건을 나타내는 오그도아드가 있다(Van Dijk, 1995). 오그도아드 내의 한 측면은 우주 알이며, 그 속에서 만물이 탄생한다. 생명은 우주 알에서 나온다. 태양신 라는 최초의 시기로 알려진 단계에서 원시 알에서 태어났다. (Dunand, 2004).

페니키아 신화

철학적인 창조 이야기는 "바이블로의 필로가 이집트 토트와 분명히 동일시했던 타우투스의 우주론 - "문자의 발명을 생각하고 기록의 쓰기를 시작한 최초의 사람" - 에레부스와 바람으로 시작되는 ---- 에로스의 'Desire'가 그 사이에 생겨났다. 이로부터 페니키아어/게즈/헤브루어/아랍어/앙시브 이집트어로 보이는 Mdeatht가 생산되었는데, 이 단어는 '죽음'을 의미할 수 있다. 혼탁한 혼란 속에서 생명의 세균이 나타나고, 소파스민(아마도 '하늘의 옵저버'로 정확하게 설명되었을 것이다)이라고 하는 지적인 동물들이 알로서 함께 형성되어 있을지도 모른다. 장부가 분명하지 않다. 그러자 므트가 갑자기 빛을 발하여 천국이 창조되고 여러 원소가 그들의 위치를 찾았다.

제이콥 브라이언트의 어원적 선에 따라, 고대 이집트 마아트에 따르면 우주의 근본 질서를 의인화한 것으로서 모든 창조물이 소멸되지 않을 것이라고 생각할 수도 있다. 그녀는 또한 Thoth의 아내로 여겨졌다.

중국 신화

주요기사 : 판구

라오쯔 이후 수백 년 만에 도교 승려들이 개발한 판구 신화에서 우주는 태지의 원시 상태를 상징하는 알로 시작되었다. 판구라는 원시적인 헤르마프로디트의 거인은 알 안에서 태어났고, 그것을 두 부분으로 나누었다: 위쪽 절반은 하늘이 되고, 아래쪽 절반은 땅이 되었다. 신이 자라면서 하늘과 땅은 더욱 두터워져 더 멀리 떨어져 있었다. 마침내 판구는 죽고 그의 신체 부위는 지구의 다른 부분이 되었다.

핀란드 신화

핀란드 국민 서사시 칼레발라에는 공기의 여신 일마타르의 무릎에 골디네예가 낳은 알 파편에서 세계가 창조되는 신화가 있다.

한 알의 하반신 변형
그리고 아래 땅이 되었다.
그리고 그것의 위쪽 절반은 변환되었다.
그리고 위 하늘이 되었다.
노른자위로부터 태양이 만들어 졌다.
우리를 비추기 위한 빛의 빛;
하얀색에서부터 달이 형성되었고,
우리 위로 빛나는 밤의 빛,
모든 색상의 밝은 비트
장미가 되어 천국의 별이 되다.
그리고 더 진한 빵 부스러기는
하늘에 구름과 물거품이 있다.

많은 독창적인 민간 시에서 오리는, 또는 때로는 독수리가 베이나메뫼넨의 무릎 위에 알을 낳는다.[10]

폴리네시아 신화

거대한 속이 빈 코코넛 껍질처럼 묘사된 아바이키(저승) 속 깊은 곳에 있는 쿡 아일랜드 신화에서, 원시적인 어머니 여신 바리마 테 테이크레(Varima-te-takere)가 가장 깊숙한 곳에서 맴돌았다. 그녀의 영역은 너무 좁아서 무릎이 턱에 닿았다고 묘사되었다. 그녀가 최초의 인간 아바테아를 창조한 것은 여기서부터인데, 아바테아는 빛의 신이고 혼혈은 반은 인간이고 반은 물고기다. 그는 인간의 땅에 빛을 비추기 위해 상류세계로 보내졌고, 그의 눈은 해와 달로 믿어졌다.[11]

사모안과 타히티아 신화에서 모든 존재는 루미아라고 불리는 알과 같은 껍질 안에서 시작되었다. 루미아 내에 최초로 존재한 존재는 탕갈로아였다. 탕갈로아는 현실의 많은 측면, 아타/라기 하늘, 파파 흙, 그리고 껍질 안에 굳게 압축된 추가적인 생물(아투아/신)의 창조를 선동했다. 그 새로운 생명체들은 결국 껍데기를 풀어주고 천지를 밀어내면서 우리가 알고 있는 우주가 생겨났다.

도곤 신화

도곤 신화(서아프리카): "처음에는 암마 도곤 혼자만 알 모양을 하고 있었는데, 네 개의 쇄골이 융합되어 알이 공기, 흙, 불, 물로 나누어져서 네 개의 추기경 방향도 정립되어 있었다. 이 우주란 안에는 우주의 물질과 구조, 만물의 본질을 포용하는 266개의 부호가 들어 있었다. 그러나 암마가 최초로 세상을 창조한 것은 실패였다. 두 번째 창작은 암마가 자기 안에 씨앗을 심었을 때 시작되었는데, 그 씨앗은 인간의 형상을 낳았다. 그러나 그 잉태 과정에서 결함이 있었는데, 그것은 우주가 이제 그 안에 불완전성의 가능성을 갖게 된다는 것을 의미한다. 이제 알은 두 개의 태반이 되었고, 각각 수컷과 암컷 쌍둥이를 포함하고 있었다. 60년 후 암마가 창조한 것에 반대하여 수컷 중 하나인 오고가 태반을 이탈하여 자신만의 우주를 창조하려고 시도하였다. 그러나 그는 그런 우주를 존재로 끌어들일 말을 할 수가 없었다. 그 때에 그는 내려왔다. 암마가 오고와 함께 간 태반의 파편을 땅으로 변모시키면서. 오고는 지구와 근친상간 관계를 맺음으로써 지구의 창조적 잠재력을 방해했다. 반란의 참가자인 상대편 노모는 그 후 사방으로 드리워진 자신의 몸의 일부인 암마에 의해 살해되어 세상에 질서의식을 가져다 주었다. 닷새 후 암마가 옴모의 몸 조각들을 한데 모아 살려내자 옴모는 우주의 지배자가 되었다. 그는 도곤족의 조상인 네 가지 영을 창조하였다. 암마는 누모와 영을 방주에 담아 땅으로 보내어, 땅을 되찾았다. 도중에 노모는 암마의 말을 내뱉었고, 창조하는 신성한 말들은 인간에게 이용 가능하게 되었다. 그 사이 오고는 암마에 의해 유구루로 변모하게 되었는데, 언제나 혼자일 터, 언제나 불완전하고, 영원히 반란을 일으키며, 자신의 여자 영혼을 찾아 지구를 떠돌아다니던 창백한 여우였다. " [12]

표현

  • 일본 메아코(현 교토)의 다이보트(대보드) 신전에서는 알이 넓은 물에 떠 있는 것으로 묘사되는데, 이 알은 신성한 조수(불)의 도움으로 열린 것으로서 오늘날까지 세계가 발원하였다.[13][14]

현대 신화

1955년 시인 겸 작가 로버트 그레이브스는 그리스 신화의 편집본인 신화학 그리스 신화를 출판했다. 이 작품 속에는 그레이브스가 상상력 있게 재구성해 놓은 '펠라스지아 창조 신화'에는 최고의 크레아트릭스인 에우리노메 '만물의 여신'[15]이 등장하는데, 그는 혼돈에서 파도를 타고 춤을 출 수 있도록 하늘로부터 갈라진 바다로 벌거벗고 일어났다. 등뒤에서 북풍을 잡고 그것을 손사이에 비벼가며 그녀는 프네우마를 따뜻하게 하고 그녀와 짝짓기를 하는 뱀 오피온을 자연발생적으로 만들어낸다. 파도에 비둘기 형태로, 그녀는 우주 알을 낳고 오피온에게 우주 알이 둘로 갈라질 때까지 7번 감겨서 알을 배양하도록 요청한다. 그리고 "존재하는 모든 것"을 부화시킨다. "[15]태양, 달, 행성, 별, 산과 강이 있는 지구, 나무, 약초, 그리고 살아있는 생물" [16]

현대 우주론에서

이 개념은 1930년대에 현대 과학에 의해 비유적으로 다시 채택되었고 이후 20년 동안 이론가들에 의해 탐구되었다. 현재의 우주론 모델들은 138억년 전 우주의 전 질량이 중력 특이성, 이른바 '우주 난자'로 압축되어 빅뱅에 이어 현재의 상태로 확장되었다고 주장한다.

과학적인 우주 알의 개념은 베스토 슬립서의 관찰과 에드윈 허블의 팽창하는 우주에 대한 확인의 결과를 묘사할 필요성에서 비롯된다; 시간적으로 거꾸로 추론하면, 그것은 유한한 출발 시간과 작은 출발지를 의미하는데, 그로부터 우주 전체가 은유적으로 부화한 것이다. 그 팽창은 아인슈타인의 정적 우주라는, 영원히 늙어 버린 우주라는 그 당시 확립된 개념과 모순된다.

참고 항목

참조

  1. ^ Leeming, David Adams (2010). Creation Myths of the World: An Encyclopedia, Book 1. ABC-CLIO. p. 144. ISBN 9781598841749.
  2. ^ Anna–Britta Hellborn, "The creation alg", Ethnos: Journal of Humanics, 1, 1963, 페이지 63-105.
  3. ^ "Brewer, E. Cobham. Dictionary of Phrase & Fable. Mundane Egg (The)". Bartleby.com. Retrieved 2011-02-01.
  4. ^ Roshen Dalal (2014). Hinduism: An Alphabetical Guide. Penguin Books. ISBN 9788184752779. 항목: "히라니아가르바"
  5. ^ Lochtefeld, James G. (2002). The Illustrated Encyclopedia of Hinduism. 1. The Rosen Publishing Group. p. 122. ISBN 978-0823931798.
  6. ^ Dnn-î Magnô-î Khirad 44:8-9
  7. ^ "COSMOGONY AND COSMOLOGY i. In Zoroastrianism/Mazdaism". Encyclopædia Iranica.
  8. ^ Aldihisi, Sabah (2008). The story of creation in the Mandaean holy book in the Ginza Rba (PhD). University College London.
  9. ^ 웨스트, M. L. (1983) 오르가즘 시. 옥스퍼드:옥스퍼드 대학 출판부 205쪽
  10. ^ 마르티 하비오: 베이나메뉴엔: 수오말라이스틴 루노옌 케스쿠샤모 포르부: WSOY, 1950년
  11. ^ William Wyatt Gill (1876). Myths and Songs from the South Pacific. London: Henry S. King & Co.
  12. ^ "Amma and the Egg that Contains the Universe". Oxford Reference. Retrieved 30 July 2018.
  13. ^ "Dictionary of Arts, Sciences, and Miscellaneous Literature". Elcyclopaedia Britannica. Vol. VII (Sixth ed.). London. 1823. p. 143. DELUGE, ... Some traces of these hieroglyphics are to be found in Japan, which were certainly carried to Japan by the Indic Ethiopians. From an account of a temple of Daiboth (probably the same with Daibod) at Meaco in Japan ... We have the mundane egg upon the waters, and the concomitant symbol of the moon; and the egg at last opened by the assistance of the sacred steer, upon which the world issues forth to this day. volume= 추가 텍스트(도움말)
  14. ^ "IV". Ophiolatreia. 1889. According to this and other authorities, the vivification of the Mundane Egg is allegorically represented in the temple of Daibod, in Japan, by a nest egg, which is shown floating in an expanse of waters against which a bulb (everywhere an emblem of generative energy, and prolific heat, the Sun) is striking with his horns.
  15. ^ a b Graves, Robert (1990) [1955]. The Greek Myths. 1. Penguin Books. ISBN 978-0-14-001026-8.
  16. ^ "Books: The Goddess & the Poet". TIME. July 18, 1955. Archived from the original on June 6, 2008. Retrieved 5 December 2010.
  17. ^ Slipher, V. M. (1913). "The radial velocity of the Andromeda Nebula". Lowell Observatory Bulletin. 1: 56–57. Bibcode:1913LowOB...2...56S.
  18. ^ "Vesto Slipher – American astronomer". Britannica.
  19. ^ "Astronomer sleuth solves mystery of Big Cosmos discovery".
  20. ^ The Cosmos. Voyage through the Universe. New York, NY: Time-Life Books. 1988. p. 75.[전체 인용 필요]
  21. ^ Harrison, Edward (2003-05-08). Masks of the Universe: Changing ideas on the nature of the cosmos. Cambridge University Press. p. 224 – via Google Books, Germany.

원천

  • The Kalevala: Epic of the Finnish people. Translated by Friberg, Eino (4th ed.). Otava Publishing Company, Ltd. 1998. p. 44. ISBN 951-1-10137-4.
  • Lönnrot, Elias, ed. (1849). Kalevala. Archived from the original on 2006-04-27 – via web.archive.org.
  • Dunand, Françoise; Zivie-Coche, Christiane (2004). Gods and Men in Egypt: 3000 BCE to 395 CE. Ithaca, NY: Cornell University Press.
  • van Dijk, Jacobus (1995). "Myth and mythmaking in ancient Egypt". In Sasson, Jack M. (ed.). Civilizations of the Ancient Near East. III. New York, NY: Hendrickson. p. 1697.

외부 링크