콘벤티클

Conventicle
마녀회 수녀원이지조지 하비가 그린 마녀의 설교

수녀원은 원래 집회만을 의미했고 고대 작가들에 의해 교회를 위해 자주 사용되었다.의미론적인 차원에서 수녀원은 그리스어 교회와 라틴어로 된 좋은 동의어일 뿐이며, 마태복음 18장 20절에서 "내 이름으로 두세 사람[1]함께 만나는 곳"이라는 예수의 약속을 가리키고 있습니다.그것은 특히 종교 단체의 모임, 특히 예배를 위한 사적인 모임과 비밀 모임에 적용되게 되었다.나중에 그것은 비방 또는 비난의 용어가 되었고, 그것은 사용된 사람들이 지배적인 교회 당국에 반대한다는 것을 암시했다. 예를 들어, 그것은 수녀원이나 수도원에 있는 반항적인 승려들에게 적용되었다.궁극적으로 그것은 공공 예배나 종교적 기능을 행사하기 위해 특별히 의도되지 않은 장소에서 열리는 기성 교회의 반대자들의 종교적 모임을 의미하게 되었다.이는 국가가 법령에 의해 수행과 전파가 허가된 종교의 형태와 법률에 의해 명시적으로 금지되는 형태의 구별을 만든다는 것을 암시했다.[2]사용법은 영국에서 법적 제재를 받았다.

수녀원으로서의 예수의 제자들.

이 단어의 용인된 용법에 따라, 교회 역사학자들은 기독교가 수도원에서 교회적으로 생겨났다고 적절히 주장한다.승천 후 그리스도의 첫 번째 제자들의 윗방에서 열린 모임(행전 1장 13절)도 그랬다.이 모임은 요한의 어머니 마리아와 같은 개인 주택에서 기도, 상호 교화, 추모 행사를 위해 곧 모이기 시작한 모임이었다.얼마 지나지 않아 그들은 유대인 교회 당국의 의심을 자초했고, 그들은 이 새로운 신앙을 용서할 수 없는 이단으로 낙인찍었고, 그들의 가장 열성적인 대리인 중 하나가 사도 바울이 [2]된 그였다.

로마 제국의 수도원

기독교가 세계 종교가 되어 로마 제국 전체에 퍼졌을 때, 처음에는 용인되었고, 많은 다른 컬트들과 함께 정부의 보호를 누렸다.종교는 국가로부터 허가를 받아야만 했는데, 국가에서는 종교적 신뢰라는 미명하에 음모가 성숙하는 위험으로부터 스스로를 보호하기 위해 질투했다.주로 정치적 고려의 영향으로, 기독교는 곧 의심을 받게 되었고, 불법적인 종교가 되었다.그래서 그 모임은 엄연히 수녀원이 [3]되었다.

역사학자들은 콜 4:15에 언급된 것과 같은 집회의 특성을 나타내기 위해 이 용어를 사용해 왔다.다음 세기에 카타콤은 기독교 수녀원의 [4]현장이었다.

후기 로마 제국의 수도원

콘스탄틴이 기독교를 국교로 확립하면서 모든 회의가 합법화되었고, 더 이상 오디움이라는 용어를 제대로 적용할 수 없게 되었다.4세기와 5세기에는 몬타니스트도나티스트와 같은 기독교 비적합주의자들의 모임에 다시 이 기술이 적용되게 되었고, 이는 금지와 사형에 처하여 국가에 의해 금지되었다.이 정책은 국가의 인정과 지원을 받는 교회의 지도자들에 의해 엄격하게 장려되었다.[4] 강라 시노드의 6번째 규약은 수녀원에 [5]반대한다고 선언한다.

종교 개혁 이전 유럽의 수도원

영국에서 이 단어는 위클리프 추종자들의 모임에 일찍 적용되었는데, 위클리프 추종자들은 일반 성직자들의 무능과 방치를 인식하여 사람들의 정신적 욕구를 충족시키기 위해 주변 설교자들을 보냈다.이 관습과 말은 롤라드 가문이 (위클리프의 가장 확고한 지지자들이라고 불림) 스코틀랜드로 가져갔고, 그들은 로마의 교회 지배에서 반란 운동을 시작하거나 강화하는데 많은 기여를 했다.[4]

튜더 왕조 치하의 영국

재판관 앞의 수녀원 설교자, 로버트 이너래리티 허드먼 그림

그러나 종교개혁이 있은 후가 되어서야 '컨벤티클'은 법적 함축이 있는 용어가 되었고, 에 따라 영국기립교회를 떠난 사람들의 예배 또는 상담을 위한 모임 장소나 집결지를 묘사하였다.엘리자베스 여왕청교도와의 대결에서 종교와 교회 문제에 있어서 왕실의 우월성을 강하게 주장했고, 왕국의 모든 대상이 법에 의해 확립된 교회의 관습과 원칙에 따라야 한다고 요구하는 통일법의 엄격한 적용을 주장했다.성직자 부정합은 증언으로 처벌되었다.

이어진 심문의 결과로, 너무 많은 장관들이 그들의 생계를 빼앗겨서 그들의 자리는 전혀 채워지지 못하거나 무능하고 인기 없는 대체자들에 의해 채워졌다.많은 사람들이 이러한 대신들의 사역을 받아들이지 않고 민가나 다른 적당한 장소에서 예배를 보기 위해 모였다.이 수녀원들은 그 이름으로 분명히 불법으로 선언되었다.규약집 11조(1603년 작성)는 '수도원 유지자'를 비난하고, 12조, '수도원에서 만들어진 헌법 유지자'를 비난하며, 73회째는 다음과 같다.

'모든 수녀원과 사제 및 목사들의 비밀회의가 그들이 살고 있는 교회의 상태에 대해 정당하게 매우 혐오스럽게 여겨져 왔기 때문에, 우리는 어떤 사제나 목사, 그리고 다른 어떤 사람도 어떤 문제나 과정에 대해 상의하기 위해 어떤 개인 집이나 다른 곳에서 만나서는 안 된다고 명령한다.그들에 의해, 또는 그들의 동의나 지시가 있을 때, 그것은 사실상의 파문이라는 고통 아래 영국 교회, 일반 기도서, 또는 현재 영국 교회에서 확립된 정부나 규율의 어떤 부분을 탄핵하거나 타락시키는 경향이 있을 수 있다.

이러한 법령에 따라 대륙에서 온 난민들에 의해 영국에서 전파된 아나베티즘의 신봉자들은 왕국을 떠나라는 명령을 받았다.청교도들의 다음 통치 기간 동안에도, 이 특별한 단체의 모임은 그들의 공격적인 광신도에 격분된 보호자 크롬웰에 의해 같은 방식으로 간주되고 대접되었다.한두 가지 예외를 제외하고는 다른 박해받는 종파에게는 관용과 자유의 [4]숨통이 트였다.

영국에서는 영국 국교회 예배에 참석하도록 강요하고 평신도들의 비공식 모임을 금지하기 위해 통과된 세 가지 법안이 있었다.

1592년 제정된 종교법은 교회에 출석하지 않은 16세 이상의 사람들, 교회에 출석하지 않은 사람들, 교회 문제에 있어서 여왕의 권위를 부인한 사람들, 불법적인 종교 수녀원에 [6]참석한 사람들에 대해 보석 없이 투옥할 것을 요구했다.

1664년 수녀원법은 직계 가족 이외의 5명 이상의 수녀원이 영국 [7]국교회의 후원을 받지 않는 종교 집회에서 모이는 것을 금지했다.이 법은 제1대 클라렌돈 백작 에드워드 하이드(Edward Hyde of Clarendon)의 이름을 딴 클라렌돈 강령의 일부였는데, 이것은 비적합주의를 막고 기성 교회의 입지를 강화하기 위한 것이었다.

1670년 수녀원법은 수녀원(영국 교회 이외의 종교 집회)에 참석한 모든 사람에게 첫 번째 범죄에 대해 5실링, 두 번째 범죄에 대해 10실링의 벌금을 부과했다.그러한 집회를 위한 회의장으로 그의 집을 사용하는 것을 허락한 설교자나 사람은 두 번째 [8][9]범죄로 20실링과 40실링의 벌금을 부과받을 수 있다.

스튜아츠 제도 하의 영국

스튜어트 왕조가 부활한 후, 영국 성공회는 찰스 2세의 비호 아래 다시 한 번 편협해졌다.1662년 통일법이 발표되었는데, 이는 일반적인 기도서에 포함된 모든 것과 종교적 문제에 있어서 왕의 우월주의 교리에 대한 구독을 거부한 성직자의 책임에서 제명하는 것을 규정하였으며, 1643년 엄숙한 동맹과 규약에 의해 그의 재행사를 금지하였다.개인 주택의 비열한 행사들.2000명의 성직자들이 이러한 테스트에 응하지 않았다는 이유로 하루만에 그들의 생활에서 쫓겨났다.이 법은 1664년 '수도원법'이라 불리는 법령에 의해 강화되었는데, 이 법령은 일반 가구원 5명 이상이 참석하는 개인 주택에서의 집회를 벌금, 금고 또는 교통수단의 처벌로 금지하였다.법의 번째 버전은 배심원들에 의한 재판권을 박탈하고, 치안판사에게 부과된 모든 벌금의 3분의 1을 보상받을 수 있는 단일 제보자의 선서를 통해 유죄를 선고할 수 있는 권한을 부여했다.많은 수의 비적합자들이 감옥에 갇혔다.페피스는 1664년 8월 7일 일기에서 다음과 같이 말한다. '나는 수녀원에 있다는 이유로 경찰관들에 의해 운반된 몇몇 불쌍한 동물들을 보았다...신께 맹세코 그들이 순응할 것이다.'그는 법안의 통과에 따른 박해 동안 최악의 피해자들 중 한 명이었던 퀘이커교도들을 언급하고 있다.버넷 주교는 그의 시대사에서 그들이 어떻게 단호하게 법을 따르지 않고 공공연하게 금지된 회의를 계속했는지 감탄하며 묘사하고 있다.그들은 명령으로 문을 닫았을 때 회의실 문을 닫기 전에 그들을 가두곤 했다.어린 시절 때문에 체포되지 않았을지도 모르는 아이들은 부모가 감옥에 없는 동안 거리에서 수녀원을 들고,[4] 치안 판사와 무관심한 구경꾼들의 야유와 수갑을 참을성 있게 견뎌내곤 했다.

스튜아츠 제도 하의 지배

제임스 7세와 찰스 1세 치하의 장로교 박해에 어떻게 대응해야 할지에 대해 스코틀랜드에서는 다양한 답이 나왔다.스코틀랜드 장관들은 스코틀랜드 교회와의 완전한 분리를 선택 [10]사항으로 간주하지 않았다.

찰스 2세 시절 스코틀랜드에서 [11]취했던 것과 동일한 조치가 지금 영국에서 취해진 것과 마찬가지로 종교개혁 이후 인기 있고 지배적인 형태의 종교였던 스코틀랜드에서 장로교의 탄압을 확보하기 위한 것이었다.1662년부터 1678년까지 추밀원과 고등법원에 의해 여러 가지 법이 통과되어 수녀원을 금지하고, 수녀원에 참석한 사람들에게 엄격한 처벌을 가했다.주인들은 하인에 대한 책임을 지고, 집주인은 세입자에 대한 책임을 지고, 집주인은 그들이 주재하는 도시의 치안판사에 대한 책임을 진다.피살된 사람들에게 고기나 음료를 제공하는 것, 또는 그들과의 은신처나 어떠한 종류의 교제도 금지되어 있었다.이러한 조치들은 그 목적을 달성할 수 없는 것으로 판명되었고, 결국 출석에 사형이 부과되도록 법제화되었다.군 통수권자, 심지어 일반 병사들조차 법적 재판의 형식 없이 체포 현장에서 즉시 강제할 수 있는 권한이 주어졌다.이 권한은 클라버하우스 같은 수많은 사건에서 거리낌 없이 사용됐다.그러나 이 정책은 완전히 실패로 끝났다.남부 및 남서부 지역의 많은 종교인들이 수도원에 계속 참석했는데, 수도원은 외부 목사들에 의해 주선되고 지도되었다.적당한 개인 주택에 비해 신도 수가 너무 많은 곳에서는 휴양지에는 축사, 곡창, 또는 넓은 건물과 같은 것들이 있어야 했다.그러나 이런 불법 집회에 몰려든 사람들의 수는 수천 명에 달했고, 그 결과 야음을 틈타 야외, 황무지, 언덕, 글렌, 계곡, 안전과 적합성이 [12]결합될 수 있는 곳이면 어디서든 회의를 열기도 했다.

이런 일은 종종 몇 시간 동안 지속되었고, 설교는 많은 시간을 차지했다.그런 수녀원에서는 장로교 교회 법령을 충실히 지켰다.세례가 행해졌고, 성찬식은 종종 함께 수백 명, 심지어 수천 명에게 나누어졌고, 축하하는 데 며칠이 걸렸고, 여러 성직자들이 번갈아 주례를 섰다.억압적인 조치가 더욱 엄격해지고 이러한 모임의 참석이 사형으로 규정되었을 때, 남자들은 얻을 수 있는 무례한 무기인 낫, 날개 등으로 무장했다.[13]

다른 주제들 중 수녀원과 심지어 독재에 대한 무장 저항까지 다루는 장로교 신학은 알렉산더 쉴즈의 작품 A Hind let [14]Loose에서 주어졌다.이 책의 후반부에서 사상가로서의 쉴즈의 힘이 드러나고 있다고 맥퍼슨은 말한다.일곱 명의 제목으로, 그는 그 시대의 근본적인 사회, 정치, 그리고 교회 문제에 대해 논의한다.이들 수장은 (i) 보좌관의 청문, (ii) 폭군의 권위의 소유, (iii) 불법적인 선서, (iv) 정당성을 입증한 방어 무기, (ii) 사인에 의한 특별 판결 집행, (7) 정당성을 입증한 악질적인 세금 지불을 거부하는 것에 관한 것이다.Shields는 마지막으로 이름 붙여진 섹션이 나중에 [15]생각나서 추가되었다고 말합니다.

보초병은 경계 지점에 배치되었다; 왕당파 병사들은 스파이와 정보원의 도움을 받아 종종 이러한 회의를 놀라게 하는 데 성공했다.이는 1679년 6월 11일 드럼클로그 전투를 촉발시킨 수도원에 대한 공격이었고, 이는 (장로교 지지자들이라고 불린) 코벤터스가 얻은 유일한 승리이자, 군 박해자들 중 가장 열성적이고 효율적인 클라버하우스(노래로는 '보니 던디'로 알려진)가 지지한 유일한 패배였다.'킬링 타임즈'로 절정에 이른 박해 기간 동안, 약 18,000명의 사람들이 이러한 수녀원에 [13]참석했다는 이유로 이런저런 고통을 겪은 것으로 계산된다.

H. E. 마샬의 스코틀랜드 이야기(1906)에서 진행 중인 수녀원에 대한 상상의 묘사

개혁 신도들의 수녀회는 1500년대에 스코틀랜드에서 열렸고 프랑스 섭정 메리를 권좌에서 몰아낸 운동에 중요한 역할을 한 것으로 여겨진다.1660년부터 1688년까지 영국 혁명 수녀원은 찰스 2세확립된 스코틀랜드 교회감독관 정부를 강요하는 것에 반대하는 마녀회들에 의해 보통 열렸다.

스코틀랜드 교회장로교 정치칼뱅주의 교리를 보호하기 위해, 유신 이전 스코틀랜드 정부[16] 찰스 2세와 함께 1650년 브레다 조약을 체결하여 그를 왕위에 앉히고 영국 의회군에 맞서 그를 지지했다.1660년 왕정복고에서 왕은 조약의 조건과 스코틀랜드 마녀회원들이 배신으로 본 그의 서약을 즉각 포기했다.

1661년 제정된 모든 법률은 폐지되었고, 400명의 장관들이 사실상 그들의 생활에서 쫓겨났고, 집회에 장관들을 임명할 때 후원자가 회복되었고, 왕이 스코틀랜드 교회에 주교들의 복직을 선언할 수 있게 되었다.1662년 금지령은 1638년의 국가 규약과 1643년의 엄숙한 동맹과 규약을 공식적으로 거부한 것이다. 이것들은 왕국의 기본법에 위배된다고 선언되었다. 그 법은 공직에 취임하는 모든 사람들이 왕에게 무기를 들지 않을 것을 맹세하고 규약을 거부하도록 요구했다. 이것은 대부분의 장로교 신자들이 공식적인 신탁직에서 제외시켰다.[17]

결과적으로 찰스 2세의 종교 정책에 대한 실망은 시민 불안이 되었고 1679년 초여름 샤프 대주교, 드럼클로그, 보트웰 다리 전투와 함께 폭력으로 폭발했다.1680년 산콰르 선언은 사람들이 그들의 종교를 인정하지 않을 왕의 권위를 받아들일 수 없으며 그의 이전의 맹세를 지킬 수 없다고 사실상 선언했다.1685년 2월에 왕이 죽고 그의 로마 가톨릭 형제 요크 공작이 제임스 7세로 승계했다.

제임스는 결국 그의 조카인 네덜란드의 몇몇 지방의 칼뱅주의자 스타드홀더, 오렌지의 윌리엄 3세와 그의 아내인 제임스의 개신교 딸 메리의 호의로 영국에서 쫓겨났다.스코틀랜드에서는 에든버러에서 삼위일체협약이 소집되었고, 이 협회에서 영국은 오렌지의 윌리엄과 그의 군대에 의해 거의 또는 전혀 저항하지 않고 정복되었을 때, 윌리엄과 메리의 스코틀랜드 왕위 주장을 지지하기로 결정되었다.그러나 윌리엄파 쿠데타에 대한 반란으로 제임스의 충성스런 추종자들 중 일부인 "야코비테스"는 킬리크랭키에 있는 새 정부군에 큰 패배를 안겨주었다.이 전투의 붉은 외투는 현지에서 사육된 민병대가 아니라 유명한 스코틀랜드 여단이었다.그 중 일부는 윌리엄과 함께 영국으로 건너왔다.따라서, 기이한 운명의 꼬임에 빠져, 그것은 최근 승리한 자코비테스와 던켈드의 거리에서 벌어진 작지만 중요한 전투에서 순교한 코반터 전도사 리처드 캐머런의 반란군 추종자들의 이름을 따서 카메론 근위대라고 불리는 작은 무리의 사람들에게 넘어갔다.따라서 이전 반란군들은 옛 성공회와 로마 가톨릭 기득권 세력의 옹호자들에 맞서 규약을 수호하기 위해 다시 한번 우세한 칼뱅주의 개신교 질서를 지키기 위해 싸웠다.카메론인들은 정부가 증원군을 투입하고 자코바이트의 진격이 흔들릴 정도로 충분히 오래 버텼다.이제 형세가 역전되었고 반란이 패배하자 스코틀랜드 그레이와 같은 부대의 손에 의해 정부가 명령한 "패시피케이션"의 희생자들의 후계자인 카메론인들은 하이랜드 지역의 경찰과 질서 회복에 사용되었다.

블랙서드와 같은 쫓겨난 설교자들은 수녀원에서 종교의식을 거행했다.배스록의 많은 서약수들은 수녀원에 참석한 혐의로 기소되었다.

독립 후의 스코틀랜드

1688년 혁명과 오렌지 왕 윌리엄이 영국 왕좌에 오른 후, 영국에 관한 관용법이 통과되었는데, 영국은 충성을 맹세하고 39조의 교리적인 부분에 가입한 수녀원에 대한 법의 처벌을 면제했다.회의장은 등록이 요구되어 법률의 보호를 받게 되었다.스코틀랜드에서는 모든 억압적인 법이 폐지되었다; 비록 [18]부활의 조건을 좋아하지 않는 카메론 반대자들이 있었지만 장로교는 국가에 의해 어느 정도 회복되었다.스코틀랜드에서는 혁명 이후 [19]연합법에서 스코틀랜드 교회 설립에 관한 법률이 제정되기 전에도 관용의 폭이 더 컸다.

저지대 국가

네덜란드에서 스페인의 필립 2세가 로마 가톨릭에 순응하도록 강요하는 무자비하고 장기적인 시도 동안, 레스 게우가 이끄는 개신교 당은 그들의 예배를 자유롭게 할 수 없게 되었고, 즉시 스코틀라와 같은 성격의 현장 설교가 전국적으로 조직되었다.nd - 파문된 각료들에 의해 수행되고 무장 경비원들과 [18][20]초병들에 의해 둘러싸입니다.

프랑스.

몽테제 주 데제르 시노드 뒤 데제르 시의 플라그 상조판

위그노 카미사르('Les Enfants de Dieu'라고 칭함)의 영웅적인 투쟁 기간 동안 프랑스 남부 지역에서는 마담메인의 선동으로부터 촉발된 리슐리에 추기경의 통일 프랑스 비전에 영감을 받아 루이 14세의 억압적 조치에 대한 종교적 자유를 주장하기 위해 같은 장면들이 제정되었다.테논(그 자신도 한때 위그노인이었고)은 위대한 전도사 자크 베닌 보수에의 웅변에 고무되었다.그들의 필드 콘벤티클은 사막 설교라고 불렸는데, 이 이름은 회의가 일반적으로 열렸던 야생 산악 지역의 외로운 장소를 묘사하기 위해 성경에서 차용한 것입니다.를 들어 앙투안 코트는 땅속 굴과 구덩이에 살면서 교회를 이끌었다.Paul Rabaut는 스코틀랜드에서 알렉산더 페든과 비슷한 생활을 했다.이러한 카미사드 모임의 특이점은 남성과 여성, 그리고 때로는 어린아이들이 주로 연기하는 것으로서, 일반적으로 상당히 교육받지 못하고 종종 성령의 직접적인 영감 아래 말하는 것으로 받아들여졌다.모방 교회(Peyrat, Hist, des pasturs du des des des du seffond, 파리, 1842; C).Tylor, The Camisards, London, 1893).[18]

핀란드

핀란드에서 수녀원은 특히 핀란드 각성 부흥주의 운동의 기초 활동으로 남아 있다.

핀란드 각성 수녀원(수라트)의 여성들.베니 솔단 브로펠트의 그림

독일.

독일 개신교의 역사에서 수녀원은 경건주의에 한 몫을 했다.필립 슈페너와 그의 추종자들에 의해 설립된 콜레지아 피에타티스는 엄격한 정통 루터교도의 반발을 불러일으켰고, 그 결과 경찰이 개입한 프랑크푸르트에서와 같이 상당한 소요가 일어났다.이 수녀원들에 대한 온갖 추문이 난무했고, 그 중 일부는 지나치게 열정적으로 행해진 것이 혐의를 더욱 돋보이게 했다.뷔르템베르크에서는 현명한 중도 노선을 채택했다.루터교의 위대한 원칙이 존중된 수녀원은 법적 제재를 받은 반면 더 급진적인 집회는 [18]금지되었다.

스웨덴

스웨덴에서는 1689년부터 [21]피에티스트 수녀원이 존재하여 비슷한 반발을 불러일으켰다.1726년 수녀원법은 성직자의 지시로 열린 사적인 예배 모임은 허용되었지만,[18] 이 법은 1858년까지 폐지되지 않았다.

필립 야콥 슈페너는 그의 피아 데시데리아에서 그러한 연상을 요구했고, 그것들은 독일 복음주의 루터교 경건주의 운동의 기초가 되었다.남녀 혼성 모임, 성적 부적절, 그리고 파괴적인 종파주의에 대한 우려 때문에 수녀원은 처음에 주류 루터교에 의해 비난받았고, 그 후 수십 년 만에 피에티스트에 의해 비난받았다.

러시아

러시아에서는 정교회가 국가로부터 인정받은 교회 우월적 위치에 있는 가운데 수녀원이 열렸다.억압의 조치는 정부가 때때로 그들의 의심과 적대감을 야기한 반대 종파에 대해 지시한 것으로, 구신자, 스탕디스트, 두코보르 등, 그들은 예배를 위한 사적인 모임의 자유를 거부당했다.그러나 한동안 관용의 정신은 급속히 굳어지는 듯했고, 경찰에 만족스러운 보증을 서주는 어떤 종류의 비적합주의자라도 일반적으로 용인된 [18]방식에 따라 예배의 자유가 허용되었다.

일본.

일본의 기독교 평화주의자 우치무라 칸조는 1901년 비교회 운동을 창설했다.1979년까지 약 35,000명의 사람들이 일본에서 대만과 한국으로 [22]퍼져나간 이 운동에 속해 있었다.

미국

수녀원의 성장은 피에티즘과 카리스마 운동과 밀접한 관련이 있다.특히 미국 루터교회에서는 17, 18세기 경건주의에서 비롯된 수녀원에 대한 상당한 논쟁이 있었다.톰슨은 오늘날의 루터교 선교 협회, 여성 사회, 청소년 단체, 성경 연구, 실제 교회 예배 이상의 단체 예배, 루터교 초등학교와 고등학교, 그리고 교회와 연관된 자선 단체와 친목 단체들을 수녀회의 모든 형태로 보고 있습니다.C에 의하면. 루터 교회-미주리 시노드의 창립자인 F. W. W. Walther는 이러한 움직임에 반대하거나 주의 깊게 감시해야 했고, 이는 여전히 [23]유효하다.

네빌에 따르면, 켈트족의 땅에 있는 수녀원의 전통은 켈트족 조상들이 살았던 남쪽과 같은 미국 공동체에서 꽤 흔하게 볼 수 있는 야외 예배에서 찾아볼 수 있다.네빌은 그것을 민속 전통이자 의식이라고 표현한다.수녀원의 형태로는 국경 부활, 가족 상봉, 묘지[24] 예배, 그리고 최근의 교회 운동 등이 있다.

타종교의 수도원

스미스에 따르면 모스크는 교회 시설이라기보다는 수녀원이라고 한다.이슬람 사원은 [25]성직자가 이끄는 단체라기보다는 공동체의 주도권이다.특히 자마아트 자바(또는 마살라)는 수녀원의 지위에 가깝다.Kaufman에 따르면, 오늘날의 유대교 회당은 교회와 비슷한 반면, 예배당, 헤브르당, 안셰당 또는 시티블과 같은 작은 모임 장소는 수녀원 환경으로 [26]묘사될 수 있다.

초기 모르몬교 회의는 때때로 [27]수녀회라고 불렸다.

인용문

  1. ^ Eadie 1862, 페이지 172
  2. ^ a b 헌터 & 헤이스팅스 1926, 페이지 102
  3. ^ 헌터 & 헤이스팅스 1926, 페이지 102-103.
  4. ^ a b c d e 헌터 & 헤이스팅스 1926 페이지 103
  5. ^ Schaff, Philip. "Nicene and Post-Nicene Fathers: Series II/Volume XIV/Additional Canons 1/The Council of Grangra/Canons/Canon VI". wikisource. Retrieved 5 May 2019.
  6. ^ 엘튼 1982, 페이지 458-61
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  8. ^ Raithby 1819, 페이지 648-651.
  9. ^ Noorthook 1773 페이지 230–255.
  10. ^ 스티븐슨 1974, 99페이지
  11. ^ M'Crie 1847, 페이지 1~12
  12. ^ 매킨타이어 2016년
  13. ^ a b 헌터 & 헤이스팅스 1926, 페이지 103-104.
  14. ^ 보호막 1797쪽 1-878쪽
  15. ^ 맥퍼슨 1929, 페이지 61-62
  16. ^ "The Treaty of Breda".
  17. ^ "AbjurationOath".
  18. ^ a b c d e f 헌터 & 헤이스팅스 1926, 104페이지
  19. ^ 녹스 1989, 페이지 330~360
  20. ^ 린제이 1908, 페이지 224~273
  21. ^ Bini, Elizabeth D. (1983). British evangelical missions to Sweden in the first half of the nineteenth century. p. 86. OCLC 1043397411.
  22. ^ Christianism, The Japanese Way by Carlo Caldarola (레이든: E.J. Brill, 1979).
  23. ^ 톰슨 2002, 페이지 254–291.
  24. ^ Gwen Kennedy Neville (2005).친족과 순례:미국 개신교 문화에서의 재결합 의식.옥스퍼드 대학 출판부, 페이지 45-48https://books.google.com/books?id=uo0Ze54WtZsC&pg=PA45&lpg=PA45&dq=20th+century+conventicles&source=bl&ots=VZffB7BxmL&sig=bS_32AQlK-HtDueAX2jTU78Z93g&hl=en&sa=X&ved=0ahUKEwjFrIDfvs_KAhUJaD4KHadpA_QQ6AEIOzAH#v=onepage&q=20th%20century%20conventicles&f=false 에서 액세스 할 수 있습니다.
  25. ^ 윌프레드 C.스미스, '이슬람의 이해: 엄선된 연구'월터 드 그루이터, 1981년ISBN 3110825805 페이지 241
  26. ^ 데이비드 카우프만(1999년).수영장 포함 Shul:유대교 역사에 회당-센터"라고 쓰여 있다.하노버, 뉴저지 주:뉴잉글랜드 대학 출판부페이지 168
  27. ^ 존 G. 휘티어(1848), 모르몬교 수녀원.후기 세인츠 밀레니얼 스타, 제10권, 출판사 P.P. 프랫, 1848.2014년 2월 7일 디지털화된 UC 남부 지역 도서관 시설 원본

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