스코틀랜드 개혁 장로회

스코틀랜드 개혁 장로회
분류	개신교
오리엔테이션	리폼드 장로회
폴리티	장로교
기원	1690
분리됨	재구성된 스코틀랜드 교회
분리	1876년 대다수가 스코틀랜드 자유교회에 가입했다.
집합	5
회원들	250
공식 웹사이트	www.rpcscotland.org

스코틀랜드 리폼드 장로교회는 스코틀랜드의 작은 장로교 교단이다. 신학적으로 그들은 그들의 사무실이 웨스트민스터 신앙고백에 동의한다는 점에서 다른 많은 장로교 교파들과 비슷하다. 실제로 그들은 대부분의 스코틀랜드 장로교인들보다 신학적으로 보수적이며 매우 전통적인 형태의 예배를 유지하고 있다. 혁명 후인 1690년 알렉산더 실즈는 스코틀랜드 교회에 입교하여 다른 두 명의 목사와 함께 영접받았다. 이들은 수녀원이라 불리는 무면허 회의가 불법화되었던 시기에, 이전에 유엔의 반대파 그룹에게 영향을 끼친 바 있다. 이들 목사들과는 달리 일부 장로교 신자들은 재구성된 스코틀랜드 교회에 가입하지 않았다. 이러한 뿌리에서 스코틀랜드의 개혁 장로교회가 결성되었다. 그것은 여러 나라에 모임이 있을 때까지 성장했다. 1876년 RPs(Reformed 장로교)의 대다수가 스코틀랜드 자유교회에 가입했고, 따라서 이 연합체 밖에 남아 있던 현재의 교회는 계속되는 교회다. 현재 에어드리, 스트란라어, 스토노웨이, 글래스고, 노스 에든버러에는 스코틀랜드 RP 집단이 있다. 국제적으로 그들은 리폼드 장로교 성찬회의 일부를 구성한다.

역사

개요

체임버스의 백과사전에는 카메론 사람들이 공식적으로 리폼된 장로교 신자들이라고 묘사되어 있다.^[1] 그것은 계속된다 — 의심의 여지 없이, 신체의 원칙은 카메론이 논쟁하고 죽은 것이다; 그러나 그것은 1688년 혁명 이후까지 뚜렷한 형태가 없다고 가정했다; 그리고 그것은 교회와 국가의 혁명 정착에 반대하며, 완전히 그것을 보려고 하는 장로교인들의 작은 정당으로 간단히 정의될 수 있다. 1638년부터 1649년까지 스코틀랜드에 만연했던 일종의 시민적, 교회적 정치. 잉글랜드와 스코틀랜드 의회와 1643년 웨스트민스터의 디바인 의회에서 비준된 엄숙한 리그와 규약에 따르면 장로교는 잉글랜드, 스코틀랜드, 아일랜드의 왕국에서 유지될 예정이었고 팝페리, 원장, 미신, 이단, 분열, 그리고 &c는 추방될 예정이었다. 스코틀랜드의 코벤터들은 잘 알려진 바와 같이 많은 고통 속에서 찰스 2세와 제임스 7세의 통치기간 내내 장로교 패권을 놓고 다투었다. 혁명의 평화조치로 스코틀랜드에 노회가 1690년 의회에서 활동하여 설립되었으나, 그것은 변형된 종류였다. 교회는 특히 총회의 소명과 관련하여 국가의 생명체가 되었다; 마찬가지로 우리가 언급하는 극단주의 정당에 대한 혐오감에서도, 성직은 영국과 아일랜드에서 확인되었을 뿐만 아니라, 그들은 이단에 대한 일반적인 관용이 있다는 것을 보았다. 심리에서, 형태는 아니게 된다면, 따라서, 이 단호한 파티가 열릴 것이고, 아직도 그 계약들의 끊임없이 구속력 의무를 유지했다.( 다른 스코틀랜드 장로파의 역사적 견지에서 Fentiman를 참조하십시오)[2]의심할 나위 없이, 이 Cameronians 강한 신념을 받고 있고, 오직 행동했다 윌리엄 3세와 그의 후계자들의 정부와의 인연을 끊었다. 드스코틀랜드 장로교회의 이론과 항상 혼합되어 온 그러한 원칙들을 합법적인 이슈로 이행하기 위해 노력했다. 그러나 신중함을 고려해 볼 때, 그러한 원칙은 실질적으로 오랫동안 유지되어 왔다. 요컨대 1643년 잉글랜드와 스카치 장로교의 위대한 신체가 가지고 있는 테네트의 진정한 구현을 찾아야 하는 것은 이 종파의 기준에서 볼 수 있다. 다른 사람들은 혁명 정착에 굴복했고, 그 후에 탈퇴할 이유를 찾았다. 카메론 사람들은 절대 굴복하지 않았고, 물론, 굴복하지도 않았다. ^[1]

따라서, 사실, 기존의 스코틀랜드 교회와 그 모든 세습의 누이동생인 카메론 신부는, 이미 말한 바와 같이, 혁명 이후까지 일정한 형식을 취하지 않았고, 국가의 전반적인 만족 속에서, 서품된 목사들과 교감을 조직한 것은 다소 어려운 일이었다. 구성원들의 꾸준함은 그들의 장관들의 망명으로 혹독한 재판에 회부되었다. 그리고 한동안, 사람들은 목자가 없는 양떼와 같았다. 마침내 그들의 믿음과 인내심이 16년 동안 시도된 끝에 1706년 기성교회의 존 음밀란 목사가 합류했다. ^[1]

잠시 후 성찬식에는 기성 교회의 감리자인 존 므닐 씨가 함께 했다. 신체의 구성원들의 신앙을 확인하고, 그들의 원리에 대한 공개적인 증언을 하는 수단으로서, 그것은 규약을 갱신하기로 결의되었다. 그리고 이러한 엄숙함은 1712년 라나크셔의 더글라스 근처의 아우첸차흐에서 일어났다. 그 후 나인 목사의 즉위으로 카메론 사람들은 1743년 8월 1일 칸왓 교구의 브레헤드에서 개혁노회라는 호칭 아래 노회를 구성할 수 있게 되었다. 이후 다른 설교자들은 이 단체에 소속되어 스코틀랜드 서부와 아일랜드 북부에서 무명하게 번창했다. 그들의 역사와 교리를 위해 우리는 개혁 장로교회의 증언을 참조한다. (현대적인 요약본은^[4] 참조^[3])

엄격한 규약들을 고수하고, 그리고 이론적으로 혁명 정착을 거부하는 카메론족의 정치적 입장은 매우 특이하다. 그들은 그리스도의 왕국에 대해 비이성적이라고 생각하는 어떤 법이나 제도도 인정하지 않기 때문이다. 그 때문에 그들은 그들 자신을 장군으로부터 크게 격리시켰다.사회, 시민의 책임과 특권 중 몇몇을 거절했다. 동시에, 열성적이고 비타협적이면, 그들은 또한 자유롭고 관대한 정부의 은신처 아래, 화려한 지시대로 자주 코벤던트를 새롭게 하기 위해 방해받지 않고 방치되는 기독교인들의 평화로운 몸이라고 말하는 것이 적절하다. 1860년, 시신은 스코틀랜드의 45개 회원으로 구성된 6개의 장로회에 이름을 올렸는데, 그 중 하나는 에든버러에 있었고 4개는 글래스고에 있었다. 시체와 연결되어 아일랜드와 북아메리카에는 집단이 있다. ^[1]

배경

Wikisource는 이 기사와 관련된 원본 텍스트를 가지고 있다: 산콰르 선언

개혁적인 장로교 신자들은 16세기에 시작된 스코틀랜드에서 공공의 규약과 동일시되었기 때문에 역사적으로 코벤터라고 불려왔다.^[5] 왕이 이전에 자유 집회와 의회가 합의했던 교회들의 예배 방식과 통치 형태를 바꾸려는 시도에 대해, 많은 목사들이 이전의 합의들에 대한 그들의 준수 여부를 확인하였다. 그들은 1638년 2월 에든버러의 그레이프리아스 커크에서 열린 "국가 규약"의 서명국이 되었다. 코벤터스가 국왕의 교단 변경 시도를 예수 그리스도로부터 교단장을 주장하기 위한 시도로 보았듯이, 청기구가 와서 "그리스도의 왕관과 언약을 위하여"를 선포한 것이다. 1643년 8월, 코벤터스는 영국 의회 의원들과 "Solemn League and Comvention"이라고 불리는 정치 조약을 맺었다. 이 언약에 따라 서명국들은 장로교를 영국과 아일랜드의 국립교회로 설립하기로 합의했다. 그 대가로, "코베난터스"는 영국 내전에서 영국의 찰스 1세에 대항하여 영국 국회의원을 지지하기로 합의했다. 엄숙한 동맹과 규약은 예수가 교회와 국가 모두에 왕으로 추대하는 '왕권'의 특권과 강압적인 국가 간섭으로부터 자유로워지는 교회의 권리를 주장했다. 올리버 크롬웰은 의회가 약속한 개혁의 종말을 알리는 신호탄으로 영국에서 무소속 의원들을 집권시켰다.

장로교 신자들은 노회의 신권을 믿었다.^{[6][7][8][9][10]} 이런 식으로 생각하면 장로교 형태의 교회정치는 왕이나 민정이 부여한 것이 아니라 신성한 권리였다. 그렇다고 해서 로마 가톨릭 제도에서처럼 교회가 모든 면에서 시민권을 지배할 수 있다는 말은 아니며, 스튜어트 왕들이 주장했음에도 불구하고 그들은 왕이 신에게 부여받은 절대적인 권력을 가지고 있다는 것을 받아들이려 하지도 않았다. 오히려 시민 당국과 교회 당국은 서로 독립적으로 각자의 적절한 장소를 가지고 있다. 그들은 마기스테리아를 따로 두었다. 존 칼뱅이 가르친 대로 정교 분리주의다.^[7]

1660년 군주제가 복원되었을 때, 찰스 2세가 1650년과 1651년에 스코틀랜드의 군주제에 맹세한 것처럼, 일부 장로교 신자들은 새로운 국왕에 희망을 걸었다. 그러나 찰스 2세는 이 같은 협약에 대한 이야기는 전혀 하지 않겠다고 결심했다. 인구의 대다수가 기성 교회에 참여했지만, 코벤터들은 강하게 반발했고, 대신 시골에서 불법 예배를 드렸다. 그들은 찰스 2세와 제임스 7세의 통치 기간 동안 그들에게 가해진 박해로 큰 고통을 받았다. 실제로 그 기간의 최악의 날들은 킬링 타임즈로 알려지게 되었다. 한편, 찰스 2세가 스코틀랜드 코벤츠를 불법으로 선포한 후 박해가 일어났을 때, 수만 명의 스코틀랜드 코벤터들은 1660년에서 1690년 사이에 울스터로 달아났다. 이 코번터들은 결국 아일랜드의 리폼드 장로교회를 결성했다.

초기의 순교자들은 신을 두려워할 뿐만 아니라 왕을 공경한다고 항변했다. 그러나 1680년, 처음에는 도날드 카길이 작성한 퀸즈페리 신문에서, 그리고 그 후에는 리처드 캐머런에 의해 그 마을의 버그 십자가에 첨부된 산콰르 선언에서, 찰스 2세의 권위는 디이다.소유가 되어 전쟁이 그에게 폭군이자 약탈자로 선포되었다. 그 선언은 반란의 행위였지만, 윌리엄이 왕위에 오를 때 차지했던 것과 정확히 같은 근거에 근거한 것으로 기억될 것이다.^[11]

쉴즈와 재구성된 스코틀랜드 교회로부터 분리

1691년 스코틀랜드에 세워진 교회로 장로교가 복원되었다. 그러나 엄숙한 동맹과 규약에 있어서는 그리스도의 주권을 인정하지 않았기 때문에, 반대파 일당은 교회에 강요되고 국가의 이전에 약정된 정착을 준수하지 않는다는 이유로, 이 국가 협정인 혁명 정착에 들어가기를 거부했다. 이것들은 결국 스코틀랜드의 개혁 장로교회를 형성한 사회로 형성되었다.

혁명 후인 1690년 알렉산더 실즈는 스코틀랜드 교회에 입교하여 그의 동료인 토마스 라이닝, 윌리엄 보이드와 함께 1690년 10월 25일 성찬식을 받았다.^[12] 이들 3명은 수녀원이라고 불리는 무허가 회의가 불법화되었을 때, 이전에 유엔의 반대파 그룹에게 물의를 빚었던 적이 있다.^[13] 이들 목사들과는 달리 일부 장로교 신자들은 스코틀랜드 교회 설립에 다시 참여하지 않았다. 이로 인해 "유엔 사회"는 16년 동안 장관 한 명도 없었다. 그 16년 동안 반대 선언자들은 예배와 종교적 서신을 위해 그들의 협회를 유지했다. 그 협회는 약 20명에 달했고, 총 회원 수는 약 7천 명이었다. 쉴즈는 '교회-커뮤니온으로의 문답'이라는 책에서 단결과 분열에 대한 자신의 주장을 펼쳤다.^[13][14][15]

장로교 규약 왕 밑에서 코벤트 국가라는 생각은 반대자들의 마음을 확고히 사로잡았고, 혁명 당시 사라진 영광을 되찾고 이전의 패권에 서약서를 다시 주입하려는 어떠한 노력도 하지 않았을 때 감정에 대한 혐오감을 불러일으켰다. 대신, 그들은 새로이 구성된 질서가 전자와 명백히 상충되고, 더 나은 것을 발견했고, 다른 것을 거부하지 않고서는 그것을 인정하고 따를 수 없다는 것을 알았다. 그래서 그들은 이전 두 통치자의 정부에 대해 가졌던 것과 같은 태도를 유지하기로 결심했다. 그들은 그를 왕으로 소유하지도, 그의 법정을 인정하지도, 부과된 세금을 지불하지도 않을 것이다.^[16]

그러한 견해를 가진 사람들이 혁명교회에서 멀리 떨어져 있어야 한다는 것은 예상된 일이었다. 왕은 그들의 집단을 고수하는 것을 허락하기 위해 그 조직과 함께 하기에는 너무 많은 것을 가져갔다. 따라서 장로교가 재창립되었을 때, 이 후기 스코틀랜드 교회에서 이탈한 적이 없는 기독교인들을 공언하는 단체 밖에 남아 있었는데, 그들은 결코 그 교인이 되지 않았기 때문이다. ^[17]

초대 장관 및 시노드

16년이 끝날 무렵에, 1706년에, 목사 존 M'Millan, Balmaghie,[18]의 교구의 장관 캐릭터의 희귀한 힘과 엄격한 건전성의 언약 땅은 그들이, 그리고 그의 지속성에 침전을 경험해 포기에 복귀할 동료 presbyters고 대부분 설득하려 했었다 한 남자, 그리고 교류 제안 받았다.cept에드,^{[19][20][21][22][23][24]} 반대 협회 장관직

이 주목할 만한 성찬식의 초기 역사는 매우 궁금하고 흥미롭다. 수년 동안 그것은 목회가 없었지만, 지역 "사회"와 "총회"를 통해 활기찬 삶을 유지했다. 기성교회 목사인 발마히의 M'Millan이 그들과 함께 했지만, 한 세대 이상 혼자서 그 일을 감독하도록 남겨졌다.

토마스 보스턴은 맥밀런과 맥닐이라는 이른바 '이별의 두 전도사'에 대해 매우 비판적이었다. 그는 1708년 12월 12일 엣트릭에서 <시즘의 악과 위험>을 주제로 설교를 했는데, 이 설교는 그들의 잘못이라고 본 것을 겨냥한 것이었다.^[25] 보간은 설교에서 교리를 요약하여 말한다.^[26] 맥닐 씨는 1669년 5월 10일 펜폰트 노회로부터 면허를 받았다. 그는 맥밀런에게 최대한의 공감을 얻었고, 1708년 의회에서 방영된 "증언, 선언, 그리고 호소"에 그와 함께 했다. 연합회는 일관되게 그를 임명하기를 거부했고, 노회는 구성되지 않았으며, 그가 사망했을 때, 1732년 12월 10일, 그는 63년간 보호 관찰사로 있었다.^[27] 맥밀런과 연합회는 그들 자신의 목사를 임명할 수 없었다. 왜냐하면 그들 자신의 눈에는 권한이 없었기 때문이다. 그들은 별도의 교회라고 주장하지 않았다.^[28]

맥퍼슨은 보스턴의 설교에 대해 "나는 확신할 수 없지만 렌윅이 그렇게 오래 살아남았더라면 설교할 준비가 되어 있었을 것"이라고 말했다. 후기 카메론인들이 자신들의 입장을 변호할 수 없었던 렌윅의 입장에 대한 명분도 분명히 있었을 겁니다."^[29]

맥퍼슨은 또한 혁명이 일어나기 전에 렌윅과 쉴즈가 쓴 책 <정보적 정당화>에 대한 허치슨의 각주 중 하나를 논하고 있다.^[30] 그는 "허치슨 목사는 정보적 정당화에 대한 분석 과정에서 조직폭력배들에게 부과된 혐의를 언급하고 있다"고 말했다. 그는 계속해서 말하길, 그들은 여전히 그들 자신을 역사적인 스코틀랜드 교회의 일원으로 여겼고, 그것을 가난하고, 찢어지고, 피를 흘리는 어머니라고 말하지 않을 것이다. 그들은 교회를 떠나지 않았다고 주장한다. 타락하고 타락한 부분은 그들을 떠났고, 그들은 단지 이 악한 길에서 따르는 것을 거부하는 것으로만 분리되고 있다. . 그들은 교회를 자처하지 않고, 민간 기독교인들이 상호 교화와 강화를 위해 함께 만나는 교우회만 결성하고, 별도의 교회를 결성할 생각은 전혀 없다고 말했다.^[29][31]

1733년 에베네저 에르스키네가 기성교회에서 탈퇴했을 때 연합회에 가입하도록 유도하려는 시도는 성공하지 못했다.^[23][32] 1743년 8월 1일, 또 다른 장관인 목사가 되었다. 기성 스코틀랜드 교회를 떠나 연합노회에 가입했던 토마스 나른이 당시 개혁노회(Reformed Noes)로 구성된 협회로 건너왔다.^[19][33] 나른 씨는 피페에 있는 압봇샬에서 왔고 그는 세시온 장관이었다.^[34][35] 노회는 칸와트 주 브래헤드에서 구성되었고, 신임 장관으로 임명되었으며, 그 중 한 명인 존 커트베르손은 펜실베니아에서 그 명분을 지지하기 위해 파견되었다.^[23][36][37] 이미 신학을 공부한 알렉산더 마샬도 서품을 받고 그 후 소집되었다.^[38][36]

1753년 베스록에서 죄수 생활을 하면서 저술한 브레아의 제임스 프레이저(James Fraser)가 <신앙의 정당화에 관한 논문>을 출판한 후 개혁노회에 균열이 생겼다. 속죄에 대한 아미랄드의 견해는 한동안 숭배자들의 집단으로 계속되었던 많은 목사들에 의해 찬사를 받았다. 어떤 사람들은 결국 존재하지 않게 된 그들 자신의 반대 노회를 설립했고,^[39] 다른 사람들은 수년에 걸쳐 변절했고, 1813년에 에든버러 유니타리아 교회가 되었다.^[40] 개혁노회는 1793년 소시니아어와 유니타리아어 오류에 대한 증언과 경고라고 불리는 유니타리아주의에 반대하는 출판 강연을 내놓았다.^[41] '모든 교파의 그리스도인'을 다룬 공식 간행물로 위쇼의 RP교회 초대 목사인 아치발트 메이슨이 집필했다. Mason은 후에 Scheectady 대학에서 명예박사 학위를 받았다.^[42]

장관 5명 중 2명을 잃은 것은 사태를 어렵게 만들었지만 교단에 치명적이지는 않았다.^[43] 1822년, 1859년, 1863년, 1876년, 일부 언론 기사에도 불구하고 다른 분열이나 분열은 있었다.

1763년 3월 1일, 합의가 이루어졌고 교회는 북부와 남부의 교인으로 나뉘었다.^[44] 교회는 수가 증가하였고, 1810년 노회는 동방, 북방, 남방 장로 등 3개로 나뉘었으며, 이듬해 스코틀랜드 개혁 장로회의 제1회 회교로 만났다. 같은 해 스코틀랜드 교회의 딸인 아일랜드와 북아메리카 리폼드 장로교회도 각각 최초의 시노드를 구성할 만큼 강했다.

그 교파의 초기 견해는 그 모든 사후 입장을 복잡하게 만들었고, 1863년까지 그 교단에서는 충성을 맹세하거나 선거에서 투표하는 것을 파문할 수 있는 위법행위로 간주되었다. 그러나 그해 보다 자유주의적인 원칙이 우세해 4대 1로 다수결로 "교회 구성원들에게 프랜차이즈 사용을 자제하고 충성의 맹세를 하지 말 것을 권고하는 한편, 교회로부터 정직과 제명 효과에 대한 규율은 중단한다"는 제정에 합의했다." ^[34]

1863년의 혼란

1863년에 그 교회는 10,000명 이상의 선거구를 가지고 있었다.^[45] 선출된 사람들이 스스로 그 선서를 할 수 있기 때문에, 모나치에 대한 그들의 견해에 따라, 공식적인 증언법에 의해, 의원들이 충성의 맹세를 하거나 의회를 위해 선거권을 행사하는 것은 금지된다. 19세기 중반까지 있었던 이러한 금지는 빈번히 무시되었다. 비록 몇몇의 커크션들이 때때로 범죄자들을 중지시키거나 단절시켰지만, 노회나 교회는 항소할 때 형량을 확증한 적이 없었다. 그러나 1860년 자원봉사 운동이 일어나자 선서 문제는 새롭게 부각되었다. 일부 세션은 1862년 교회에서 교인들이 자원봉사자가 되는 것을 막으려고 시도했다. 그 사건은 1863년 대다수가 종전의 관례에 따라 "교회 구성원들에게 프랜차이즈 사용을 자제하고 충성의 맹세를 하지 말 것을 권고하는 한편, 교회에서 정직과 축출의 효과에 대한 규율은 중단되어야 한다." 그러나 세 명의 목사와 여덟 명의 장로들은 이 형식적인 포기에 대해 그들이 생각하는 바와 같이 즉시 항거하여 근본적 원리로서 탈퇴하고, 같은 이름으로 또 하나의 기구를 결성하였는데, 그 이후로는 다소 수가 늘어났다.^[47] 그러므로 스코틀랜드에는^[46] 1874년까지 "개혁된 장로교"라는 같은 이름을 가진 두 개의 뚜렷한 기관이 있었다. 더 큰 몸집(현재의 "대성회"로 알려져 있음)은 45개의 회중으로, 뉴헤브리데스에 6명의 선교사를 유지했고, 1863년의 탈퇴로 알려진 "소수회"는 11개의 회당을 가졌다. 1851년 인구조사에서 연합체는 39개의 예배를 드렸다. 개혁노회의 지부는 아일랜드와 미국에서 발견되었으며, 이 두 지부는 모두 행정규칙의 변경과 시대적 상황에 대한 근본원칙의 적용이라는 같은 일반적인 근거에서 스코틀랜드보다 일찍 이루어졌다. 결과적으로 이 두 스코틀랜드의 시체는 나중에 아일랜드와 미국의 뚜렷한 유대교 신자들에 의한 논쟁에서 그들 자신이 똑같이 지지받고 있다는 것을 알게 되었다. 아일랜드의 더 큰 몸은 33개 정도의 회합을 가졌고, 뉴브런즈윅과 노바스코샤에는 분회 노회가 있었고, 작은 회는 7개 회합을 가졌다. ^[46]

그 후 약 1만 명의 다수교회가 30만 명이 넘는 자유교회와의 연합에 주로 흡수된 반면, 오늘날 RP교회는 소수교회의 계속적인 교회다.^[48]

1876년 연합

1864년 5월에 자유교회와 연합장로회 연합위원회로부터 다수결 회당에 초대되어 그 후 진행되던 협상에 참여하게 되었다. 이 초청은 정중히 수락되었고, 고올드 박사를 필두로 한 대표단이 다른 교회들과 상의하도록 임명되었고, 이후 열린 회의에서 개혁 장로교 신자들이 주목할 만한 역할을 했다.^[49]

법인화 약관의 조정은 어려운 것으로 판명되지 않았다. 모든 관련 당사자들은 제2차 개혁, 혁명 해결, 그리스도의 수장직에 대해 매우 한 마음을 갖고 있는 것으로 밝혀졌으며, 1876년 5월 25일 연합이 완성되었다.^[50] 리폼드 장로교 성직자 중 오직 한 사람만이 그의 형제들과 함께 가는 것을 거부했기 때문에 합병은 가능한 한 완결(says Walker)에 가까웠다.^[50] 다섯 집단이 조합에 들어가는 것을 거부했다. 이 4명 중 1863년 '분란'에서 '소수자 회당'에 다시 합류했다.^[48]

그 이후로 스코틀랜드의 리폼드 장로교회는 소수교회에서 계속되었다. 1863년 붕괴 이후 100년이 지나자 5백 명의 회원과 5백 명의 회원을 가진 5명의 장관으로 줄어들었다.^[51] 그 후 몇 년 사이에 숫자가 훨씬 더 줄어들었다. 오늘날, 교단 밖에서 목사 몇 명이 추가로 들어오는 5개의 집단이 여전히 있다; 자유교회가 예배 중에 시편 노래에 대한 관행을 바꾸면서 RP 숫자가 증가했다. 이 교단은 아일랜드와 미국의 리폼드 장로교 교회와 여전히 강한 유대관계를 유지하고 있다.

현재 모임

교회	위치	웹	설립됨
에어드리 RPCS	에어드리, 노스라나크셔 주	[1]
글래스고 RPCS	파트릭, 글래스고	[2]	2011
노스에든버러 RPCS	에든버러 무어하우스	[3]
Stornoway RPCS	스토르노웨이, 나하일리안 시아르	[4]
스트란라어 RPCS	스트란라어, 덤프리스, 갤러웨이	[5]

외국 전도

프랑스.

스코틀랜드 교회는 아일랜드와 스코틀랜드 RP 교회의 감독 하에 운영되는 선교 위원회를 통해 프랑스 낭트에서 선교 활동에 직접 투입된다.

수단과 키프로스

RPCS는 북미 RP교회의 감독하에 운영되는 이러한 선교활동에 적극적인 관심을 갖는다.

이름 및 닉네임

구 장로교 반대자들은 1689년 그들의 선조들이 혁명에 행동한 부분 때문에 반대자들의 호칭을 가정하고 받아왔으며, 그들은 교회와 국가에서 국가 대표자들의 공공 행위에 공개적으로 그리고 솔직하게 반대했다; 이러한 행위들이 애절한 출발자를 포함하는 것으로 간주했다.e 이전의 훌륭한 성취에서. '올드'라는 별칭은 보통 그들이 기성교회에서 분리된 다른 장로교 교파들보다 뚜렷한 신체로서 더 오래 서 있다는 것을 나타내기 위해 접두어 왔다. 일부 지역에서는 특히 아일랜드에서는 스코틀랜드의 국가규약과 삼국의 엄숙한 리그와 규약에 대한 애착을 공언했기 때문에 코벤터스라고 불려왔다.

다양한 닉네임은 다른 사람들에 의해 종종 그들에게 주어진다. 그들은 Whigs라고 불렸는데, 이 용어는 잘 알려져 있으며, 시민적 또는 종교적 자유의 열성적인 친구들에게 종종 적용되어 왔다. 캐머런인 - 종교인 출신. 1680년 7월 20일 카일의 에어스모스에서 피비린내 나는 박해자들의 칼에 맞아 쓰러진 리차드 캐머런과 수많은 추종자들이 갑자기 맹렬히 공격당하는 동안, 그들의 삶과 종교적 자유를 당당히 옹호하고 있었다. 산악인 - 박해 기간 동안 스코틀랜드의 산과 황야에 대한 복음의 충실한 설교를 지지하고 지지한 사람들과 같은 대의에 충실했기 때문에; 그리고 그들 자신들은 더 나은 편리를 원했기 때문에, 혁명 이후에도 종종, 심지어 혁명 이후에도 법령을 집행할 의무가 있어왔다. 비록 지금은 이것이 예전처럼 그렇게 많은 것은 아니지만, 들판을 벌려놓는다. M'Millanites - 혁명 후에 그들의 대의명분을 지지한 최초의 목사의 이름에서 유래했다. 불가능한 선의 의도였다면, (시노드 족에게 말한다) 이 모든 별명들은 아주 무해한 것으로 여겨질지도 모른다.^[5]

그들은 개혁노회 또는 개혁노회라고도 불릴 수 있지만, 다른 관점에서는 동등한 예절을 가지고 반대노회라고 불릴 수도 있다. ^[6]

참조

인용구

원천

외부 링크

• 공식 사이트