장로교 예배

장로교 예배 문서에는 장로교 교회의 예배 관행이 기록되어 있는데, 이 경우 종교개혁 당시 스코틀랜드 장로교회에서 많은 교회의 관행이 계승되었다.

예배의 신학

역사적으로 장로교 예배 기준 개발의 추진원리는 (예배에서) 명령되지 않은 것은 금지한다는 것을 명시하는 '예배의 레귤레이션 원리'^[1]이다.

장로교 신자들은 아래의 역사 부분에서 자세히 설명한 것 외에도 역사적으로 다음과 같은 예배의 입장을 취해 왔다.

• 두 개의 성찬만:
  • 침례, 침례(침습은 유효하지만, 침습은 유효하지만)가 아니라 페이도-밥티스트(즉, 유아 세례는 물론 세례를 받지 않은 성인에게도 세례)와 아스펜션(스프링) 또는 어퓨전(퍼싱) 자세를 고수하는 세례.
  • 성찬식(성찬식 또는 성찬식이라고도 함

역사

종교개혁 당시 예배

1560년 스코틀랜드 종교개혁이 시작되었을 때 스코틀랜드에는 종교개혁 기준이 없었기 때문에 교회가 처음에 취했던 모양은 지역 개신교 후원자들에게 의존하고 있었다.^[2]

제네바 망명에서 온 존 녹스는 1556년 '건강한 카운셀의 편지'에서 매주 예배를 드릴 때 무엇을 해야 하는지를 상세히 묘사했다. 영국에서 마리안 박해에서 탈출한 개신교 설교자들이 에드워드 6세의 두 번째 공통기도서(1552년)를 가지고 왔는데, 이 책은 성도들의 영도들이 추천한 것이다. 녹스도 처음에는 그것을 지지했다(실제로 그는 그것의 측면에 영향을 미쳤다고 보도되었다. 그러나 제네바를 떠나기 전, 그리고 존 칼빈의 격려로 스스로 '공통질서서'를 썼고, 1562년 총회에서 인쇄하여 승인한 것은 이것이었다. 확대되어, 1564년에 고해성사와 시편을 재인쇄하였으며, 1643년에 웨스트민스터 디렉토리로 대체될 때까지 표준으로 유지되었다.^[2]

규율적 예배 원칙(위의 예배 신학 참조)은 (로마 가톨릭 교회로부터 계승된) 이전의 많은 관습들을 버림받았다. 오늘날의 기준으로 볼 때 특이할 수 있는 두 가지 주요 사항은 다음과 같다.

• 배타적 시편: 예배에서는 (성경에서) 시편만 부르라는 교리, 다른 말을 부르는 것은 예배 밖에서^[3] 부르기만 한다는 것이다.
• 아카펠라 노래: 사람의 목소리 이외에는 예배에 악기를 사용해서는 안 된다는 교리

이 두 가지 모두 적어도 부분적으로는 마리아와 성도들에게 찬송가를 부르는 것을 막기 위해 도입되었다.

연속노래 소개

초창기 장로교 예배에서 흔히 부르는 노래방법이 줄을 서고 있었는데, 거기서 프리센트가 한 줄을 읽거나 노래를 불렀고 그 뒤에 신도들이 그 노래를 반복했다. 공공예배서(^[4]Public Adventory of Public Award, says:

온 회중이 여기에 동참할 수 있도록, 읽을 수 있는 모든 사람은 시편집을 가지고 있어야 하며, 나이별로나 그 밖의 다른 모든 사람은 읽기를 배우도록 권해야 한다. 그러나 회중의 많은 사람이 읽을 수 없는 현재로서는 목사나 그와 다른 통치자들이 임명한 다른 적당한 사람이 그 시편을 노래하기 전에 일렬로 읽어야 하는 것이 편리하다.

이는 교조적 입장이 아닌 1650년의 실질적인 조치였다는 표현에서 나타난다. 많은 사람들이 글을 충분히 읽지 못하거나 찬송가가 부족하기 때문에 줄서기를 다른 교단에서도 사용하였다.

1720년경부터, 많은 사람들은 연속적인 (또는 규칙적인) 노래의 도입을 주장하였다.^[5] 전 세계의 많은 장로교 교회들, 심지어 예배에 대한 전통적인 장로교 노선을 따르고 있다고 생각하는 교회들에도 지속적인 노래가 소개되었다; 스틸리스트와 같은 몇몇은 여전히 줄을 서서 연습하고 있다.

찬송가 소개

이런 맥락에서 "음향"은 성경의 일부가 아닌 찬송가를 의미하며, "음향"이라는 단어는 성경에 사용되지만, 이것은 특정 유형의 찬송가를 지칭한다는 것이 배타적 시편 옹호자들에 의해 주장되고 있다.^[6]

200년 동안 찬송가를 부른 후, 1861년 스코틀랜드 교회는 처음으로 찬송가를 공식적으로 채택했고, 1872년 스코틀랜드 자유교회가 찬송가를 채택했다.^[7] 찬송가와 다른 성경의 외적인 단어들은 현재 장로교 사회에서 널리 사용되고 있다; 세부적인 내용은 교단마다 다르다.

계측기 소개

19세기 초, Rvd R. 윌리엄 리치 앤드류스 교회인 글래스고는 자신의 교회에 오르간을 도입하려 했으나 글래스고 노회로부터 "하나님을 공적으로 예배할 때 장기를 사용하는 것은 우리 기성 교회의 토지법과 헌법에 반하는 것"^[8]이라는 통보를 받았다.

1863년 로버트 리 목사는 에든버러의 그레이프리아스 커크에서 하모니움을 예배로 도입했다. 이 대통령은 1864년 총회에서 기악음악을 옹호했는데, 그는 "이 같은 혁신은 교회의 평화와 집단의 화합을 방해할 때만 내려져야 한다"고 선언했다. 이후 그레이프리아스에 파이프 오르간이 설치되었고, 1865년에 처음 사용되었다.^[9]

현재실습

장로교회는 삼위일체 하나님 아버지, 아들, 성령을 예배한다. 이것은 매주 일요일(주군의 날)에 일어난다. 다른 예배는 기도나 성경 공부를 위한 모임이나 성찬식이 차려진 예배당뿐 아니라 다른 주중에 종종 일어난다. 대부분의 장로교 신자들은 찬송가를 이용하고 현대적인 예배 노래나 혼합 예배의 일부에 추가된다. 대부분의 현대 장로교인들은 시편을 엄격하게 부르지는 않는다. 제네바에 있는 존 칼뱅은 성서 시편을 거의 전적으로 제네반 시편에서 사용했는데, 그 시편에는 일부 복음서와 교리곡이 들어 있었다. 이 시편자는 리폼드 예배의 원형이 될 예정이었으나 칼뱅은 다른 교회에서 본래의 찬송가를 사용하는 것에 이의가 없었고, 시편 선호를 정당화하는 시편자의 서문에서 경전에 호소하지 않았다.[1]:42, 45

다른 장로교 교파들은 오로지 시편만을 1미터로 보유하고 있다. 스코틀랜드 교회의 예배 지도자들은 여전히 찬송가와 찬송가를 역사적인 시대부터 현대까지 기여한 공로를 인정하면서 시편들을 존경하고 있다. 현대 예배 노래의 사용은 장로교 내에서 보다 독립적이거나 복음적인 형태의 집단에 의해 이용된다.

존 칼뱅의 성찬식 축하 방향은 매 주의 날이었다.^[10] 청교도들이 일부 장로교 신자들에게 영향력을 행사하던 시기에는 예배와 성찬의 축전이 분기당 1회로 줄어들었다. 이것은 대부분의 주요선 장로교 분모 교회와 성찬식 축제의 범위가/ 한 달에 한 번에서 매주 일요일 또는 주님의 날 예배로 바뀌었다. 이 운동은 예배 때마다 말씀과 성찬이 있어야 한다고 믿는 사람들에 의해 추진된다. 그리스도의 참된 존재(정신적으로)는 높이 평가되고 이해된다. 장로교 신자들은 많은 아나밥티스트들이 가르친 것처럼 단순히 상징적인 의식이나 추도식에 강하게 반대하지만, 루터교인들의 성찬적 연합관까지는 가지 않는다. 장로교 신자들은 성찬식에서 그리스도의 "영적 실재"를 연다. 오늘날 대부분의 주요 장로교 교회는 성찬식을 원소를 통과하거나 부활하여 주관한다.

장로교 신자들은 '굽음'(관할 구역) 내 각 교회에서 하나님, 성자, 성령님에 대한 예배가 적절하고 규칙적으로 이루어지도록 하기 위해 모든 예배 예배에 대한 노회나 시노드의 권위를 인정한다. 이는 노회가 장관들을 임명함으로써 이루어지는데, 노회 또한 그들의 정기예배가 불만족스러울 경우 장관들을 해임(퇴직)할 수 있다. 현대에 와서 효과적인 노회는 예배에 대한 접근법을 토론하고 전파하는 포럼으로, 항상 하나님의 말씀(성경의 구와 신 시험)의 최고 권위를 인정한다.

스코틀랜드 교회에서는 예배의 어떤 규칙적인 예배의 취소는 매우 심각한 문제다. 서비스는 심지어 가장 극단적인 날씨와 정전과 다른 궁핍 상황에서 작은 시골 모임에 의해서도 수행된다. 원로들은 가르침과 통치를 통해 출판된 시기에 스코틀랜드의 모든 교구에서 연속성이나 예배를 드리기 위해 모든 노력을 기울인다.

참고 항목

• 기독교 예배

참조